5922. Et annoncera mon père toute ma gloire en Egypte, signifie ta communication du ciel spirituel dans le Naturel avec le Bien spirituel : on le voit par la signification d'annoncer, en ce que c'est communiquer ; par la signification de la gloire, en ce que c'est le ciel spirituel, ainsi qu'il va être expliqué ; par la signification de l'Egypte, en ce que ce sont les scientifiques dans le naturel, ainsi le naturel, comme ci-dessus, numéro 5908 ; et par la représentation d'Israël, qui ici est le père avec lequel la communication devait être faite, en ce qu'il est le bien spirituel, numéro 5906 ; de là il est évident que par

« annoncez à mon père toute ma gloire en Egypte, » il est signifié la communication du ciel spirituel dans le naturel avec le bien spirituel. A l'égard de ceci, que la gloire est le ciel spirituel, voici ce qui a lieu : Il y a deux Royaumes, dont se compose le ciel, à savoir, le Royaume Céleste et le Royaume spirituel ; le Royaume Céleste est le Ciel intime ou troisième Ciel, et le Royaume spirituel est le Ciel moyen ou second Ciel ; le Bien dans lequel sont les Célestes est appelé bien céleste, et le bien dans lequel sont les Spirituels est appelé Bien spirituel ; le Bien céleste est le Bien de l'amour envers le Seigneur, et le Bien spirituel est le Bien de l'amour à l'égard du prochain ; quant à la conjonction de la Charité à l'égard du prochain qui les conjoint, car l'Interne de ces deux Royaumes, elle se fait de ce cette manière : C'est le Bien ceux qui sont dans le Royaume Céleste est l'amour envers le Seigneur, et leur Externe est la Charité à l'égard du prochain ; mais l'Interne de ceux qui sont dans le Royaume spirituel est la Charité à l'égard du prochain, et leur Externe est la foi qui en procède ; de là, il est évident que la conjonction de ces deux Royaumes est faite par la Charité à l'égard du prochain, car en elle se termine le Royaume Céleste, et par elle commence le Royaume spirituel, ainsi le dernier de l'un est le premier de l'autre ; de la sorte ils se retiennent mutuellement. Maintenant, il faut dire ce que c'est que la Gloire : La Gloire dans le sens suprême est le Seigneur quant au Divin Vrai, ainsi c'est le Divin Vrai qui procède du Seigneur ; dans le sens représentatif la Gloire est le Bien de l'amour à l'égard du prochain ou la Charité, qui est le Bien externe du Royaume Céleste et le Bien interne du Royaume spirituel du Seigneur, car ce bien dans le sens réel est le Divin Vrai dans le Ciel : et comme il s'agit ici d'Israël, qui est le bien spirituel, ou la Charité, laquelle constitue le Royaume spirituel dans les cieux et l'Église spirituelle dans les terres, c'est pour cela qu'ici par la gloire de Joseph, qu'ils devaient annoncer à Israël, il est entendu le Ciel spirituel. Le Ciel spirituel est appelé Gloire, parce que les choses qui y sont apparaissent dans la lumière, dans la splendeur, dans l'éclat. Que la Gloire se dise du Divin Vrai qui procède du Divin Humain du Seigneur, et qui est attribué au Seigneur comme Roi, -car la Royauté dans le sens interne est le Divin Vrai, numéro 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068, -on le voit dans Jean :

« Et la Parole Chair a été faite, et elle a habité parmi nous, et nous avons vu sa Gloire, Gloire comme de l'Unique-Engendré du Père, plein de grâce et de vérité. » - 1. 14.

La Parole est le Divin Vrai, qui, parce qu'il procède du Seigneur, est le Seigneur Lui-même, par suite la gloire se dit du Divin Vrai.

Dans Luc, lorsque Jésus fut transfiguré sur la montagne :

« Voici, deux hommes s'entretenaient avec lui, lesquels étaient Moïse et Élie, qui furent vus en gloire. » - Jean 9:30, 31 ;

Là, le Seigneur montrait à Pierre, à Jacques et à Jean son Divin Humain, tel qu'il était et apparaissait dans la lumière Divine ; et la forme, dans laquelle il fut alors vu, présentait la Parole telle qu'elle est dans le sens Interne, ainsi tel qu'est le Divin Vrai dans le Ciel, car la Parole est le Divin Vrai pour l'usage de l'Église ; c'est pour cela aussi qu'en même temps il était montré que Moïse et Élie parlaient avec Lui ; car Moïse représente la Loi, par laquelle sont entendus ses Livres avec les Historiques ; et Élie, les prophètes ou la Parole prophétique ; que ceux-là soient désignés par Moïse, on le voit dans la Préface du Chapitre 18, et 4859(fin); et que ceux-ci le soient par Élie, on le voit dans la même Préface, et numéro 2762, 5247(fin).

Dans Matthieu :

« Elles verront le Fils de l'homme venant dans les nuées du ciel avec puissance et Gloire. » - Matthieu 24:30.

Que le sens littéral de la Parole soit la Nuée, et le sens interne la Gloire, conséquemment le Divin Vrai tel qu'il est dans le Ciel, on le voit, Préface Chapitre 18 de la Genèse ; et que la gloire soit l'intelligence et la sagesse qui appartiennent au Divin Vrai, on le voit, numéro 4809 ; la Parole quant au sens externe est dans la Nuée, par la raison que les mentais humains sont dans les ténèbres ; si donc la Parole n'était pas dans la Nuée, à peine serait-elle comprise par quelqu'un, et en outre les choses saintes qui appartiennent au sens interne seraient profanées dans le monde par les méchants ; c'est pour cela que le Seigneur dit dans Ésaïe :

« Jéhovah créera sur tout habitacle de la montagne de Sion, et sur ses convocations, une Nuée pendant le jour, et une splendeur de feu de flamme pendant la nuit ; car sur toute gloire une couverture, et un tabernacle il y aura pour ombre pendant le jour. » - Ésaïe 4:5-6.

C'était de là aussi, que sur le Tabernacle il apparaissait une nuée pendant le jour, et du feu pendant la nuit, parce que le Tabernacle représentait le Divin Humain du Seigneur, par conséquent le Divin Vrai qui procède de Lui, ainsi la Parole qui est le Divin Vrai de l'Église, voir 3210, 3439 ; pareille chose est signifiée par ces paroles dans Moïse :

« La Nuée couvrit la Tente de convention, et la Gloire de Jéhovah remplit l'Habitacle. " - Exode 40:34 ;

Dans le Même :

« La Gloire de Jéhovah apparut dans la Tente de convention devant tous les fils d'Israël. » - Nombres 14:10 :

Et ailleurs :

« La Nuée couvrit la Tente ; et la Gloire de Jéhovah apparut. » - Nombres 17:7.

Il en est de même de la Nuée et de la Gloire sur la montagne de Sinaï ; il en est parlé ainsi dans Moïse :

« Quand Moïse monta sur la montagne, la Nuée couvrit la montagne, et habita la Gloire de Jéhovah sur la montagne de Sinaï six jours. » - Exode 24:15-16.

Ces choses aussi étaient représentées, parce que la Loi, qui est le Divin Vrai, était promulguée du haut de cette montagne ; si la Nuée et la Gloire de Jéhovah furent vues quand Moïse monta sur la montagne, c'était parce qu'il représentait en lui la Loi, c'est-à-dire, la Parole Historique ; de là il est dit parfois Moïse et les Prophètes, ou la Loi et les Prophètes, et par la Loi sont entendus les Livres de Moïse avec tous les autres Historiques, mais non les Prophètes, parce que la Parole prophétique était représentée par Élie et Elisée ; en effet, la Parole est, comme on le sait, Historique et Prophétique, c'est pourquoi lorsque la Parole est appelée la Loi et les Prophètes, par la Loi il est entendu la Parole Historique, et par les Prophètes la Parole Prophétique. Le Divin Vrai était aussi représenté par une splendeur à l'instar d'un arc-en-ciel dans la nuée autour des Chérubins et sur eux, dans Ézéchiel, où il en est parlé ainsi :

« Je vis un aspect de feu, comme une splendeur tout autour, comme l'aspect de l'arc-en-ciel, qui est dans la Nuée au jour de la pluie ; c'était l'aspect de la ressemblance de la Gloire de Jéhovah. “ - , , - et il est appelé aussi gloire de Jéhovah, et gloire du Dieu d'Israël, -Chap. , , .

Il est appelé gloire de Jéhovah respectivement au ciel intime, et gloire du Dieu d'Israël respectivement au ciel moyen ou spirituel ; si le Divin Vrai dans les deux apparaît dans la gloire, c'est parce que le Vrai même dans le ciel spirituel apparaît devant les yeux comme une nuée d'un blanc éclatant, nuée qu'il m'a été donné aussi de voir quelquefois, et le Bien dans ce Vrai apparaît là comme igné ; de là, la nuée bigarrée par le feu donne des aspects admirables, qui sont la gloire dans le sens externe ; mais la gloire dans le sens interne est l'intelligence et la sagesse ; et c'est aussi l'intelligence et la sagesse qui sont représentées par cette nuée et par ce feu. Que le Divin Vrai d'où proviennent la sagesse et l'intelligence, puis l'apparence de la nuée bigarrée devant la vue externe, soient la Gloire, c'est aussi ce qu'on voit par ces passages ; dans Moïse :

« Jéhovah dit :

« Je suis vivant ; et de la gloire de Jéhovah sera remplie toute la terre. " - Nombres 14:21.

Cela a été dit par Jéhovah quand le peuple Israélite était répudié, et lorsqu'il était dit que leurs enfants seulement viendraient dans la terre de Canaan ; alors par ces paroles

« de la gloire de Jéhovah sera remplie toute la terre, » il était signifié que dans les représentatifs de l'Église chez eux, et dans la Parole qui, quant à la plus grande partie, traite d'eux, il y aurait la gloire de Jéhovah dont serait rempli tout le ciel, et par suite ce qui est saint dans l'Église.

Dans Ésaïe :

« Les Séraphins criaient : Saint, Saint, Saint, Jéhovah Sébaoth ; plénitude de toute la terre (est) sa Gloire. " - Ésaïe 6:3.

Dans le Même :

« Alors sera révélée la Gloire de Jéhovah, et ils (la) verront, toute chair ensemble. » - Ésaïe 40:5.

Dans le Même :

« C'est pourquoi dans l'Urim donnez Gloire à Jéhovah, dans les îles de la mer au Nom de Jéhovah Dieu d'Israël. » - Ésaïe 24:15.

L'Urim, c'est la lumière qui vient du Divin Vrai procédant du Seigneur ; les îles de la mer, ce sont ceux qui sont plus éloignés du Vrai, numéro 1158.

Dans le Même :

« La Gloire du Liban lui a été donnée, l'honneur de Carmel et de Scharon ; eux verront la Gloire de Jéhovah, l'honneur de notre Dieu. » - Ésaïe 35:2.

Le Liban est l'Église spirituelle, Carmel et Scharon sont l'Église Céleste ; de celle-ci se dit la Gloire de Jéhovah quand il est entendu le vrai Céleste qui est la Charité, de celle-là se dit l'honneur du Dieu d'Israël quand il est entendu le Bien spirituel qui est aussi la Charité.

Dans le Même :

« Lève-toi, sois illuminée, parce qu'elle est venue ta lumière, et la Gloire de Jéhovah sur Toi s'est levée ; car voici, les ténèbres couvrent la terre, et l'obscurité les peuples ; mais sur Toi se lèvera Jéhovah, et sa Gloire sur Toi sera vue. » - Ésaïe 40:1-2.

Là, il s'agit du Seigneur, qui est appelé Lumière, comme dans ;

Et il est dit que sur Lui se lèvera la Gloire de Jéhovah, c'est-à-dire, qu'à Lui sera le Divin Vrai. Pareillement dans le Même :

« A cause de moi, à cause de moi je (le) ferai, car comment serait-il profané ? ma Gloire, à un autre je ne la donne point. » - .

Là aussi il s'agit du Seigneur ; la gloire dans le sens suprême est le Divin Humain, ainsi c'est aussi le Divin Vrai, car celui-ci procède de celui-là ; ne point donner à un autre la gloire, c'est la donner seulement au Divin Humain, qui est un avec Lui.

Dans Jean :

« La Cité Sainte, Jérusalem, descendant du Ciel, ayant la Gloire de Dieu, et son luminaire semblable à une pierre très-précieuse. » - Apocalypse 21:2, 11 ;

La Cité Sainte, Jérusalem, est le Royaume spirituel du Seigneur dans les Cieux et son Église spirituelle dans les terres, la Gloire se dit de ce Royaume et de cette Église ; le luminaire est le vrai procédant du Divin. Comme c'est le Divin Vrai qui est représenté par la Royauté dans la Parole, car le Seigneur quant au Divin Vrai était représenté par les Rois, voir les passages qui

viennent d'être cités, c'est pourquoi la Gloire lui est attribuée comme à un Roi, par exemple, dans David :

« Élevez, portes, vos têtes ; haussez-vous, portes du monde, afin qu'entre le Roi de gloire. Qui (est) ce Roi de gloire ? Jéhovah le fort et le héros, Jéhovah le héros de guerre. Élevez, portes, vos têtes ; et élevez (-les), portes du monde, afin qu'entre le Roi de gloire. Qui est-il ce Roi de gloire ? Jéhovah Sébaoth, lui, est le Roi de gloire. » - Psaumes 24:7-8, 9, 10.

Dans Ésaïe :

« Jéhovah Sébaoth régnera dans la montagne de Sion et dans Jérusalem, et devant les anciens (sera) sa Gloire. » - Ésaïe 24:23.

La gloire est le Divin Vrai ; Jéhovah est dit Jéhovah Sébaoth, ou Jéhovah des armées, lorsqu'il s'agit du Divin Vrai, car les Armées signifient les vrais, numéro 3448. Et comme le Royaume représentait le Divin Vrai, voilà pourquoi le Trône, sur lequel étaient assis les Rois quand ils jugeaient, était appelé Trône de gloire, - Ésaïe 22:23. ;

Et dans Matthieu :

« Le Fils de l'homme sera assis sur le Trône de sa gloire. » - Matthieu 19:28 ;

Dans le Même :

« Quand viendra le Fils de l'homme dans sa gloire, et tous les saints anges avec Lui, alors il s'assiéra sur le Trône de sa gloire : et le Roi leur dira. » - Matthieu 25:31, 34, 40.

si le Trône est appelé Trône de la gloire, c'était aussi parce que les jugements se faisaient d'après le Vrai.

Dans le Même :

« Le Fils de l'homme doit venir dans la Gloire de son Père, avec ses Anges, et alors il rendra à chacun selon ses œuvres. » - Matthieu 16:27.

Par là, on voit clairement aussi ce qui est entendu par la Gloire dans l'Oraison Dominicale :

« A toi est le Royaume, la Puissance et la Gloire, dans les siècles. » - Matthieu 6, 13. -Le Royaume spirituel du Seigneur dans les Cieux, et l'Église spirituelle dans les terres, sont aussi appelés Honneur (Decus). - Daniel 8:9-10, Daniel 11:16, 41, 45.

C'est aussi pour cela que Joseph a parlé de Gloire, parce que Joseph lui-même représente dans le sens suprême le Seigneur quant au Divin spirituel ou Divin Vrai, et dans le sens interne le Royaume spirituel du Seigneur, puis le Bien de la foi, voir numéro 3969, 4669, 4723, 4727.

4581. Et il fit sur elle une libation, signifie le Divin Bien du vrai : on le voit par la signification de la libation, en ce qu'elle est le Divin bien du vrai, comme il sera montré plus tard ; car il faut d'abord dire ce que c'est que le bien du vrai ; Le bien du vrai est ce qui a été appelé ailleurs le bien de la foi, et c'est l'amour à l'égard du prochain, ou la charité : il y a deux genres universels du Bien, l'un qui est appelé le Bien de la foi, et l'autre qui est appelé le Bien de l'amour. C'est le Bien de la foi, qui est signifié par la Libation, et le Bien de l'amour qui l'est par l'Huile ; ceux que le Seigneur conduit au Bien par le chemin interne sont dans le Bien de l'amour, et ceux qu'il y conduit par le chemin externe sont dans le bien de la foi ; les hommes de l'Église céleste, et de même les Anges du Ciel intime ou troisième Ciel, sont dans le bien de l'amour ; mais les hommes de l'Église spirituelle, et de même les anges du Ciel moyen ou second Ciel, sont dans le bien de la foi ; de là vient que le bien de l'amour est appelé bien céleste, et le bien de la foi bien spirituel ; il y a la même différence qu'entre bien vouloir d'après le bien vouloir, et bien vouloir d'après le bien comprendre ; ce bien donc, savoir, le bien spirituel ou le bien de la foi, ou le bien du vrai, est ce qui est signifié par la Libation ; mais l'autre, savoir, le bien céleste, ou le bien de l'amour, est ce qui est entendu par l'Huile dans le sens interne : que ce soit là ce qui est signifié par l'Huile et par la Libation, on ne peut le voir, il est vrai, que par le sens interne, mais néanmoins chacun peut conclure que des choses saintes ont été représentées par elles, car si, des choses saintes n'eussent pas été représentées par elles, faire une libation et répandre de l'huile sur une statue de pierre n'aurait été qu'une sorte de divertissement idolâtrique : de même que si, quand on crée un Roi, le cérémonial, à savoir, lui mettre une Couronne sur la tête, lui verser de l'huile sur le front et sur les poignets des mains avec une corne, lui donner un sceptre dans la main, et en outre une épée et des clefs, le revêtir d'un manteau de pourpre, l'asseoir alors sur un trône d'argent, le faire ensuite monter à cheval avec les ornements de la Royauté, et le faire servir à table par les principaux de l'état, etc., ne signifiait pas et n'enveloppait pas des choses saintes ; si cela ne représentait pas des choses saintes, et n'était pas saint par la correspondance avec les choses qui appartiennent au Ciel et par suite à l'Église, ce ne serait qu'un divertissement comme ceux des petits enfants, mais dans une forme plus grande, ou comme une scène de théâtre ; mais néanmoins tous ces rites ont tiré leur origine des temps Très-Anciens, quand les rites étaient saints par cela qu'ils représentaient des choses saintes, et correspondaient aux choses saintes qui sont dans le Ciel et par suite dans l'Église ; aujourd'hui aussi ils passent pour des choses saintes, non pas qu'on sache ce qu'ils représentent ou à quoi ils correspondent, mais par une interprétation comme d'emblèmes qui sont en usage ; mais si l'on savait ce que représentent et à quoi correspondent la couronne, l'huile, la corne, le sceptre, l'épée, les clefs, l'équitation sur un cheval blanc, le repas où les principaux de l'état font l'office de serviteurs, on penserait à ce cérémonial bien plus saintement ; mais on ne le sait pas, et ce qui est étonnant, on ne veut pas le savoir ; tant ont été détruits aujourd'hui dans les mentals les représentatifs et les significatifs qui sont dans ces cérémonies, et ceux qui sont partout dans la Parole ! Que la Libation signifie le bien du vrai ou le bien spirituel, on peut le voir par les sacrifices dans lesquels on l'employait ; les Sacrifices se faisaient ou avec du gros bétail ou avec du menu bétail, et ils étaient représentatifs du Culte interne du Seigneur, numéro 922, 923, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519 ; on y ajoutait la Minchah et la Libation ; la Minchah qui était composée de fleur de farine mêlée d'huile signifiait le bien céleste, ou, ce qui est la même chose, le bien de l'amour, l'huile l'amour envers le Seigneur, et la fleur de farine la charité à l'égard du prochain ; mais la Libation qui consistait en Vin signifiait le bien spirituel, ou, ce qui est la même chose, le bien de la foi : l'une et l'autre donc, savoir, la Minchah et la Libation signifiaient les mêmes choses que le Pain et le Vin dans la Sainte-Cène. Que la Minchah et la Libation fussent ajoutées aux holocaustes et aux sacrifices, on le voit dans Moïse :

« Tu feras deux agneaux fils d'un an chaque jour perpétuellement, un agneau tu feras au matin, et l'autre agneau tu feras entre les soirs ; et un dixième de fleur de farine mêlée d'huile pilée, le quart d'un hin, et une Libation du quart d'un hin de vin, pour le premier agneau ; de même aussi pour l'autre agneau. » - Exode 29:38, 39, 40-41.

Dans le Même :

« Vous ferez, au jour que vous agiterez la poignée des prémices de la moisson, un agneau sans défaut fils d'un an en holocauste à Jéhovah, dont à la Minchah (sera) de deux dixièmes de fleur de farine mêlée d'huile, et la Libation de vin, du quart d'un hin. » - Lévitique 23:12-13, 18.

Dans le Même :

« Dans le jour où seront accomplis les jours du Naziréat, il offrira son présent à Jéhovah, des sacrifices, comme aussi une corbeille d'azymes de fleur de farine, des gâteaux mêlés d'huile, et des beignets d'azymes oints d'huile, avec leurs Minchah et leurs Libations. » Nombres 6:13-14, 15, 17.

Dans le Même :

« Sur l'holocauste on fera une Minchah de fleur de farine, d'un dixième, mêlée au quart d'un hin d'huile, du vin pour libation le quart d'un hin : autrement sur l'holocauste d'un bélier, et autrement sur l'holocauste d'un bœuf. » Nombres 15:3, 4, 5, 11.

Dans le Même :

« Pour l'holocauste perpétuel tu feras la Libation du quart d'un hin pour un agneau ; dans le saint répands la libation d'un hin à Jéhovah » Nombres 28:6-7.

En outre, sur les Minchahs et sur les Libations dans les sacrifices de divers genre, voir . Que la Minchah et la Libation aient eu ces significations, on peut aussi le voir, en ce que l'amour et la foi constituent le tout du culte ; et que le pain qui là est la fleur de farine mêlée d'huile, et le Vin, signifient l'amour et la foi, ainsi le tout du culte, dans la Sainte-Cène, on le voit numéro 1798, 2165, 2177, 2187, 2343, 2359, 3461, 3735, 3813, 4211, 1917. Mais lorsqu'on se fut éloigné du représentatif réel du culte du Seigneur, et qu'on se fut tourné vers d'autres Dieux, et qu'on leur fit des libations, les Libations signifiaient ce qui est opposé à la Charité et à la foi, à savoir, les maux de l'amour du monde et les faux ; comme dans Ésaïe :

« Vous vous êtes échauffés pour des Dieux sous tout arbre verdoyant, et même pour eux tu as répandu une Libation, tu as offert une Minchah. » - Ésaïe 57:5-6 ; S'échauffer pour des Dieux, c'est par les convoitises du faux ; les Dieux sont les faux, numéro 4402 (fin). 4544 ; sous tout arbre verdoyant, c'est d'après la foi de tous les faux, numéro 2722, 4552 ; répandre pour eux une libation et offrir une minchah, c'est le culte de ces faux.

Dans le Même :

« Vous qui abandonnez Jéhovah, qui oubliez la montagne de ma sainteté, qui dressez à Gad une fable, et qui emplissez à Meni une Libation. » - Ésaïe 65:11.

Dans Jérémie :

« Les fils amassent le bois, et les pères allument le feu, et les femmes pétrissent de la pâte pour faire des gâteaux à la reine des cieux, et pour faire libation à d'autres Dieux. » - Jérémie 7:18.

Dans le Même :

« En faisant nous ferons toute parole qui est sortie de notre bouche, en faisant des encensements à la reine des cieux, et en lui faisant des Libations, comme nous avons fait nous et nos pères, et nos princes, dans les villes de Juda et dans les places de Jérusalem. » Jérémie 44:17, 18, 19 ;

La reine des cieux, ce sont tous les faux, car l'armée des cieux dans le sens réel signifie les vrais, mais dans le sens opposé les faux ; il en est de même, du roi et de la reine, ainsi la reine signifie tous les faux ; lui faire des libations, c'est leur rendre un culte.

Dans le Même :

« Les Chaldéens brûleront la ville, et les maisons sur le toit desquelles on a fait des encensements à Baal, et des libations à d'autres Dieux. » Jérémie 32:29 ;

Les Chaldéens signifient ceux qui sont dans un culte où est le faux ; brûler la ville, c'est détruire et dévaster ceux qui sont dans les doctrinaux du faux ; faire des encensements à Baal sur les toits des maisons, c'est le culte du mal ; faire des libations à d'autres Dieux, c'est le culte du faux.

Dans Osée :

« Ils n'habiteront point dans la terre de Jéhovah ; et retournera Éphraïm en Egypte, et en Assyrie ils mangeront ce qui est impur ; ils ne feront point à Jéhovah de libations de vin. » Osée 9:3-4 ;

Ne point habiter dans la terre de Jéhovah, c'est ne point être dans le bien de l'amour ; Éphraïm retournera en Egypte, c'est l'intellectuel de l'Eglise, qui deviendra scientifique et sensuel ; en Assyrie ils mangeront ce qui est impur, ce sont les impuretés et les choses profanes provenant du raisonnement ; ils ne feront point à Jéhovah de libations de vin, signifie qu'il n'y aura aucun culte d'après le vrai.

Dans Moïse :

« On dira ; Où (sont) leurs Dieux, le rocher auquel ils se sont Confiés, qui ont mangé la graisse des sacrifices, ont bu le vin de leur libation ? qu'ils se lèvent et qu'ils les aident !Deutéronome 32:37-38 ; les Dieux sont les faux comme précédemment ; qui ont mangé la graisse des sacrifices, c'est-à-dire, qui ont détruit le bien du culte ; ont bu le vin de leur libation, c'est-à-dire, ont détruit, le vrai du culte. Les libations aussi se disent du sang ; dans David :

“ Ils multiplieront leur douleur ; vers un autre ils se sont hâtés, je ne ferai point leurs libations de sang, et je ne porterai point leurs noms sur mes lèvres. » Psaumes 16:4 ; et par ces libations sont signifiées les profanations du vrai, car le sang dans ce sens est la violence portée à la Charité, numéro 374, 1005, et la profanation, numéro 1003.