10262. Un hin, signifie la quantité de conjonction : on le voit par la signification d'un hin, qui était une mesure de liquides, ici d'huile, en ce que c'est la quantité de conjonction ; car l'huile signifie le Divin Bien céleste du Seigneur, qui est le conjonctif même de toutes choses dans les deux, par conséquent la mesure d'huile signifie la quantité de conjonction, et le tout de la conjonction. Si le Divin Bien céleste du Seigneur est le conjonctif même de toutes choses, c'est parce qu'il est l'être même de la vie de toutes choses ; car il vivifie toutes choses par le Divin Vrai procédant de ce Divin Bien, et il vivifie selon la qualité de la réception ; les anges sont les réceptions, et les hommes aussi ; les vrais et les biens chez eux donnent la qualité ; en effet, selon la qualité se fait la réception, par conséquent la conjonction. Deux mesures, qui étaient en usage saint, sont mentionnés dans la Parole ; l'une pour les liquides, elle était appelée Hin ; l'autre pour les matières sèches, elle était appelée Éphah ; avec le Hin on mesurait l'huile et le vin, et avec l'Éphah la farine et la fleur de farine ; la mesure du Hin, qui servait pour l'huile et pour le vin, se divisait en quatre, et la mesure de l'Éphap se divisait en dix ; la mesure du Hin avait été divisée en quatre, pour qu'elle signifiât le conjonctif, car quatre est la conjonction ; et la mesure de l'Éphap avait été divisée en dix, pour qu'elle signifiât le réceptif, dont la qualité était désignée par les nombres, car dix signifie beaucoup, tout, et le plein ; que quatre soit la conjonction, on le voit, numéro 8877, 9601, 9674, 10136, 10137 ; et que dix soit beaucoup, tout et le plein, de même que cent, on le voit, numéro 1988, 3107, 4400, 5638, 8468, 8540, 9745, 10253. Que la mesure du Hin ait servi pour l'huile et pour le vin dans les sacrifices, et ait été divisée en quatre, et que la mesure de l'Éphah ait servi pour la farine et pour la fleur de farine, qui étaient employées pour la minchah dans les sacrifices, et ait été divisée en dix, c'est ce qu'on peut voir dans l'Exode 29:40 ; dans le ; dans les Nombres 28:5, 7, 14. D'après cela, il est évident que le hin signifie la quantité de conjonction, et l'éphah la quantité de réception ; l'huile aussi conjoignait la fleur de farine, et celle-ci recevait, car dans la minchah il y avait huile et fleur de farine. Il y avait en outre d'autres mesures qui servaient, dans le commun usage, tant pour les matières sèches que pour les liquides ; les mesures pour les matières sèches étaient nommées Chômer et Orner, et les mesures pour les liquides, Kore et Bath ; le Chômer contenait dix éphahs, et l'éphah dix omers ; le Kore contenait dix baths, et le bath dix parties plus petites, voir Ézéchiel 45:11, 13, 24 ;

-mais dans Ézéchiel, où il s'agit du nouveau Temple, il se présente une autre division de l'éphah et du bath ; l'éphah et le bath y sont divisés non en dix, mais en six ; et le hin y correspond à l'éphah, comme on le voit clairement dans ce Prophète Ézéchiel 45:13-14 ; 24. Ézéchiel 46:5, 7, 11, 14 ; et cela, parce que là il s'agit non pas du Bien céleste, ni de sa conjonction, mais du Bien spirituel et de sa conjonction, et que dans le Royaume spirituel correspondent les nombres douze, six et trois, parce que ces nombres signifient toutes choses, et que quand ils se disent des vrais et des biens, ils signifient toutes les Choses du vrai et du bien dans le complexe ; que ce soit là ce qui est signifié par douze, on le voit, numéro 3272, 3858, 3913, 7973 ; et aussi par six, numéro 3960 (fin), 7973, 8148, 10217 ; pareillement par trois, qui signifie depuis le commencement jusqu'à la fin, ainsi le plein, et quant aux choses, tout, numéro 2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127 ; si ces nombres enveloppent des choses semblables, c'est parce que les nombres plus grands signifient la même chose que les nombres simples dont ils proviennent par multiplication, numéro 5291, 5335, 5708, 7973. Comme le Hin signifie la quantité de conjonction aussi avec le vrai spirituel, c'est même pour cela que pour la Minchah dans les sacrifices du bélier on prenait la troisième partie d'un hin d'huile, et pour la libation la troisième partie d'un hin de vin, Nombres 15:6-7 ; car le bélier signifie le bien spirituel, numéro 2830, 9991. Maintenant, d'après cela, il est de nouveau bien évident que, dans là parole, les nombres signifient des choses ; autrement à quoi servirait la désignation de la quantité et de la mesure par des nombres si souvent dans Moïse, et dans Ézéchiel, et ailleurs ?

8540. Et l'orner, le dixième de l'éphah, lui, signifie la quantité du bien alors : on le voit par la signification de l'omer, en ce que, comme dixième de l'éphah, c'est autant qu'il suffit, car dix signifie le plein, numéros 3107, d'où le dixième signifie autant qu'il suffit, numéro 8468 ; et par la signification de l'éphah, en ce que c'est le bien : si l'éphah est le bien, c'est parce que l'Éphah et le Chômer étaient des mesures pour les choses sèches qui servaient d'aliments, comme le blé, l'orge, la fleur de farine, et que les choses qui sont des aliments signifient les biens ; le bath et le hin étaient des mesures pour les liquides qui servaient de boissons, par suite ces mesures signifient les vrais ; le contenant reçoit du contenu cette signification. Que l'éphah ait été une mesure, on le voit par ces passages ; dans Moïse :

« Ephah de justice, et Hin de justice, il y aura pour vous. » - Lévitique 19:36.

Dans Ézéchiel ;

« De l'Éphah et du Bath une seule mesure il y aura, parce que dixième du chômer (est) l'Éphah. " - Ézéchiel 45:11.

Dans le Même

« Balances de justice, et Éphah de justice, et Bath de justice, il y aura pour vous. » - Ézéchiel 45:10.

Il est pareillement une mesure dans Amos 8:5. -Que l'Éphah soit le bien, cela est évident par les passages où il s'agit de la Minchah, pour laquelle la farine ou la fleur de farine était mesurée avec l'éphah, - Lévitique 5:11. . , 11. ; - et la minchah signifie le bien : et aussi par ce passage dans Zacharie :

« L'Ange qui parlait en moi, me dit ; Lève, je te prie, les yeux ; qu'est ceci qui sort ? et je dis : Qu'est-ce ? Il dit : C'est l'Éphah qui sort. Puis il dit : c'est-là leur œil dans toute la terre. Et voici, un talent de plomb fut enlevé, et en même temps une femme était assise au milieu de, l'Éphah. Alors il dit : Celle-ci (est) le mal, et il la jeta au milieu de l'Ephah, et il jeta la pierre de plomb sur son ouverture. Et je levai les yeux, et je vis, et voici deux femmes qui sortaient, et un vent dans leurs ailes ; elles avaient deux ailes comme les ailes de la cigogne ; et elles enlevèrent l'Ephah entre la terre et le ciel ; et je dis à l'ange qui parlait en moi : Où emportent-elles l'Ephah ? Il me dit : Pour lui bâtir une maison dans la terre de Schinéar ; et elle sera préparée, et elle demeurera là sur son siège, » - .

Personne ne peut savoir ce que ces paroles signifient, si ce n'est d'après le sens interne, et à moins que par ce sens il ne sache ce que c'est que l'Ephah, ce que c'est que la Femme au milieu de l'ephah, ce que c'est que la pierre de plomb sur l'ouverture de l'ephah, et ce que c'est que Schinéar ; de chacune de ces choses développées il résulte évidemment qu'elles signifient la profanation qui était à cette époque dans l'Église, car l'ephah signifie le bien ; la femme le mal, ainsi qu'il est dit ouvertement dans ce passage ; la pierre de plomb signifie le faux du mal qui le renferme, car la pierre est le vrai externe, et par suite dans le sens opposé le faux, numéros 643, 1298, 3720, 6426, et le plomb est le mal, numéro 8298 ; ainsi la femme au milieu de l'ephah, sur l'ouverture duquel est la pierre de plomb, signifie le mal renfermé dans le bien par le faux, ce qui est la même chose que la profanation ; car le profane est le mal conjoint au bien, numéro 6348 ; les deux femmes enlevant l'ephah entre la terre et le ciel, ce sont les Églises, numéros 252, 253, par lesquelles le profane a été relégué ; Schinéar, où la femme a été emportée dans l'éphah, est le culte externe dans lequel il y a intérieurement le profane, numéros 1183, 1292.