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彌迦書 7

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1 哀哉!我(或譯:以色列)好像夏天的果子已被收盡,又像摘了葡萄所剩下的,沒有一掛可的;我心羨慕初熟的無花果。

2 上虔誠滅盡;世間沒有正直;各埋伏,要殺流血,都用網羅獵取弟兄。

3 他們雙手作惡;君王徇情面,審判官要賄賂;位分的吐出惡意,都彼此結聯行惡。

4 他們最好的,不過是蒺藜;最正直的,不過是荊棘籬笆。你守望者說,降罰的日子已經到。他們必擾亂不安。

5 不要倚賴鄰舍;不要信靠密友。要守住你的;不要向你中的妻提說。

6 因為,兒子藐視父親;女兒抗拒母親;媳婦抗拒婆婆;的仇敵就是自己家裡的

7 至於我,我要仰望耶和華,要等候那我的;我的必應允我。

8 我的仇敵啊,不要向我誇耀。我雖跌倒,卻要起來;我雖黑暗裡,耶和華卻作我的

9 我要忍受耶和華的惱怒;因我得罪了他,直等他為我辨屈,為我伸冤。他必領我到明中;我必得見他的公

10 那時我的仇敵,就是曾對我耶和華─你在哪裡的,他一見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報;他必被踐踏,如同街上的泥土。

11 以色列啊,日子必到,你的垣必重修;到那日,你的境界必開展(或譯:命令必傳到遠方)。

12 當那日,人必從亞述,從埃及的城邑,從埃及到大,從這到那,從這到那,都歸到你這裡。

13 然而,這居民的緣故,又因他們行事的結果,必然荒涼。

14 求耶和華在迦密山的樹林中,用你的杖牧放你獨居的民,就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物,像古時一樣。

15 耶和華說:我要把奇事顯給他們,好像出埃及的時候一樣。

16 列國見這事,就必為自己的勢力慚愧;他們必用,掩耳不聽。

17 他們必舔土如,又如土中腹行的物,戰戰兢兢出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華,也必因我們的而懼

18 神啊,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩?

19 必再憐憫我們,將我們孽踏在腳,又將我們的一切投於

20 你必按古時起誓應許我們列祖的話,向雅各發誠實,向亞伯拉罕施慈愛。

   

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属天的奥秘 # 9341

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9341. “又从旷野直到大河” 表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理. 这从 “定边界”,

“旷野” 和 “幼发拉底河” 的含义清楚可知.

“定边界” 是指延伸或全范围, 如刚才所述 (9340节).

“旷野” 是指无人居住, 无物生长的地方, 因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时,

“旷野” 是指没有良善, 没有任何真理的地方, 这就是感官层 (人类心智的感官层就是这个样子, 参看9331节) 的情形; 由于感官层没有属天良善和任何属灵真理, 只有来自肉体和世界的快感和享受, 所以 “旷野” 表示教会成员中心智的这最外层.

“幼发拉底河”, 即此处的 “大河”, 是指理性层的良善和真理.

“幼发拉底河” 之所以具有这种含义, 是因为 “亚述” 在那里, 而 “亚述” (Assyria or Asshur) 表示理性层 (119, 1186节).

从 “旷野到幼发拉底河”,

“从埃及河到幼发拉底河” 这两句经文中的 “幼发拉底河” 就表示这理性层; 如下列经文:

从旷野和这黎巴嫩, 直到大河, 就是幼发拉底河, 赫人的全地, 又到大海日落之处, 都要作你们的疆界.(约书亚记 1:4)

摩西五经:

我已将这片地赐给你的种, 从埃及河直到大河, 幼发拉底河.(创世记 15:18)

同样在诗篇:

你使一棵葡萄树走出埃及. 你发出它的幼苗, 直到大海; 发出它的幼枝, 延到大河.(诗篇 80:8, 11)

“走出埃及的一棵葡萄树” 表示以色列人所代表的属灵教会;

“直到大海” 和 “延到大河” 表示内层真理和良善. 同样在弥迦书:

他们必从亚述, 从埃及的城邑, 从埃及到大河, 从这海到那海, 从这山到那山, 来到你这里.(弥迦书 7:12)

但当以迦南地的中间为起点, 它被视为那地某一边的最远界限, 或在某一边围住它的东西时,

“幼发拉底河” 就表示某种不同的事物. 在这种情况下, 这河表示主国度最末和最低层, 也就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层. 迦南地的边界, 也就是大海和大河, 表示主国度中最低事物 (参看1585, 1866, 4116, 4240, 6516节). 因此,

“幼发拉底河” 表示诸如属于感官心智并对应于理性层的真理和良善的那类真理和良善. 不过, 由于人类心智的感官层最靠近大地和世界, 并从它们接受它的对象或印象 (9331节的末尾节), 所以它只承认令肉体快乐的东西为良善, 只承认支持这种快乐的东西为真理. 因此, 从这个意义上说,

“幼发拉底河” 表示由爱自己爱世界所产生的快乐, 以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假.

这些事物就是启示录中 “幼发拉底河” 所表示的:

有声音对第六位天使说, 把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了. 他们就被释放, 他们原是要杀人的三分之一.(启示录 9:14, 15)

“捆绑在幼发拉底大河的使者” 表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假, 这类虚假支持爱自己爱世界的快乐. 又:

第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上; 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路.(启示录 16:12)

此处 “幼发拉底大河” 表示来自类似源头的虚假;

“干了的河水” 表示被主移走之后的这些虚假;

“给从日出之地所来的众王预备的道路” 表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到, 并被揭示给他们.

“水” 是指真理, 在反面意义上是指虚假 (参看705, 739, 756, 790, 839, 2702, 3058, 3424, 4976, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节);

“道路” 是指被看到和揭示的真理 (627, 2333, 3477节);

“王” 是指那些处于真理的人 (1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);

“日出之地” 或 “东方” 是指主, 以及来自祂并对祂的爱 (101, 1250, 3708节);

“日” 具有同样的含义 (1529, 1530, 2440, 2495, 3636, 3643, 4060, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 7173, 8644, 8812节).

耶利米书:

耶和华你的神在路上引导你的时候, 你离弃祂. 现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢? 你为何在亚述路上要喝大河的水呢? (耶利米书 2:17, 18)

“在路上引导” 表示教导真理;

“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢” 表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢?

“你为何在亚述路上要喝大河的水呢” 表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢? 这些推理以感官幻觉为基础, 支持爱自己爱世界的快乐.

同一先知书:

耶和华对先知说, 要拿着你所买, 在你腰上的腰带, 起来往幼发拉底河去, 将腰带藏在那里的岩石缝中. 我就去将腰带藏在幼发拉底河那里. 过了多日, 耶和华说, 你起来往幼发拉底河去, 将腰带从那里取出来. 我就往幼发拉底河去刨, 将腰带从我所藏的地方取出来. 看哪, 腰带已经变坏, 毫无用处了.(耶利米书 13:3-7)

“腰带” 是指含有爱和随之信的一切事物在里面的外在约束;

“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中” 表示信通过出于推理的虚假而居于模糊, 并变成无信的地方;

“腰带已经变坏, 毫无用处了” 表示那时爱与信的一切事物都被拆散, 变得支离破碎.

耶利米要将石头拴到他写的书上, 扔在幼发拉底河中间 (耶利米书 51:63), 意思是: 圣言的预言部分将因类似虚假而被毁. 同一先知书:

不要容快跑的逃避; 不要容壮士逃脱; 他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒. 万军之耶和华要向对手报仇! 主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事.(耶利米书 46:6, 10)

此处 “幼发拉底河” 也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善, 因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 8568

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8568. “百姓在那里甚渴, 要喝水” 表对真理的渴望增强. 这从 “渴” 和 “水” 的含义清楚可知: “渴” 是指追求和渴望, 论及真理, 就像 “饿” 论及良善一样; “水” 是指信之真理 (8562节). “渴” 表示对 “水” 所表示的真理的追求和渴望, 这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 如在阿摩司书:

看哪, 日子将到, 我必打发饥荒临到地上, 不是食物的饥荒, 不是因水的干渴, 而是对听耶和华之话的饥渴; 他们必飘流, 从这海到那海, 从北边到东边, 往来奔跑寻求耶和华的话, 却寻不着. 当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏. (阿摩司书 8:11-13)

此处 “干渴” 描述了对认识真理的渴望; “我必不打发因水的干渴, 而是打发对听耶和华之话的饥渴”, 以及 “他们往来奔跑寻求耶和华的话” 表示对真理的渴望; “当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏” 描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺, “美貌的处女” 是指那些具有对良善的情感之人, “少年的男子” 是指那些具有对真理的情感之人.

以赛亚书:

嗬, 你们一切干渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来. 你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶. (以赛亚书 55:1)

“你们一切干渴的都当就近水来” 明显表示渴望信之真理的人; “不用价值, 也来买酒和奶” 表示从主, 因而白白地为自己获得信之良善和真理. “水” 表示信之真理 (8562节); “酒” 表示信之良善 (6377), “奶” 也是 (2184节). 谁都能看出, “就近水来, 买酒和奶” 在此并非表示酒和奶, 而表示属于天堂和教会的那类事物.

在启示录也一样:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝. (启示录 21:6)

“生命水的泉源” 表示信之真理和良善; “口渴的人” 表示出于对它们的情感渴望它们的人, 正如主在约翰福音所说的:

耶稣撒马利亚的妇人说, 凡喝这水的, 还要再渴; 人若喝我所赐他的水, 就永远不渴. 我所赐他的水要在他里头成为水泉, 直涌到永生. (约翰福音 4:13, 14)

此处 “水” 表示从圣言获得的信之真理; “永远不渴” 在此表示他不再缺乏真理.

类似的话出现在约翰福音的别处:

耶稣说, 我就是生命的粮, 到我这里来的, 必定不饿; 信我的, 永远不渴. (约翰福音 6:35)

同一福音书:

耶稣喊着说, 人若渴了, 可以到我这里来喝! 信我的人, 就如经上所说, 从他腹中要流出活水的江河来. (约翰福音 7:37, 38)

在这些经文中, “渴” 表示渴望真理; “喝” 表示接受教导; “活水的江河” 表示唯独从主流出的神性真理.

以赛亚书:

提玛地的居民哪, 拿水来迎口渴的, 拿饼来接逃亡的. (以赛亚书 21:14)

“拿水来迎口渴的” 表示在真理上教导渴望真理的人, 从而使其灵魂的生命焕发活力. 同一先知书:

愚顽人必说愚顽话, 心里想作罪孽, 行虚伪的事, 说错谬的话攻击耶和华, 使饥饿人的灵魂空虚, 使口渴的人无所可喝. (以赛亚书 32:6)

“饥饿的人” 表示渴望良善的人; “口渴的人” 表示渴望真理的人.

又:

困苦穷乏人寻求水却没有, 他们因口渴, 舌头干燥. 我要在山坡上开江河, 在山谷中间开泉源; 我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. (以赛亚书 41:17, 18)

谁都能明显看出, “寻求水” 是指寻求真理; “因口渴干燥” 是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命; “江河”, “泉源”, “水池”, “水泉” 是指信之真理, 他们将要在信之真理上接受教导. 又:

你们说, 耶和华救赎了他的仆人雅各! 那时, 他们并不干渴; 祂要引导他们经过荒野; 祂要为他们使水从磐石流出, 分裂磐石, 水就涌出. (以赛亚书 48:20, 21)

“他们并不干渴” 表示他们不缺乏真理; “水” 在此明显表示信之真理. 又:

他们不饥不渴, 炎热和烈日必不伤害他们, 因为怜恤他们的, 必引导他们, 领他们到水泉旁边. (以赛亚书 49:10)

“他们不饥” 表示他们不缺乏良善; “不渴” 表示他们不缺乏真理; “水泉” 表示出于圣言的真理的知识或认知.

类似的话出现在摩西五经中:

耶和华引你经过那大而可怕的旷野, 有大蛇, 火蛇, 蝎子, 干旱无水之地. 祂曾为你使水从峭壁之石中流出来. (申命记 8:15)

以赛亚书:

看哪! 你们的神必来; 那时, 在旷野必有水喷出, 在沙漠平原必有河涌流. 干地要变为水池, 干渴之地要变为水泉. (以赛亚书 35:4, 6, 7)

“在旷野必有水喷出”, “河”, “水池” 和 “水泉” 明显表示信之真理和对这些真理的认知, 当主降世时, 它们要从祂那里被赐予.

诗篇:

神啊, 我的神! 我早晨寻求你; 在干旱疲乏无水之地, 我的灵魂渴求你, 我的肉身切慕你. (诗篇 63:1)

此处 “渴求” 论及真理; “疲乏无水” 表示没有真理. 在以赛亚书, “干渴” 表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺:

所以我的百姓因无知而流亡. 他们的尊贵人甚是饥饿, 他们的群众极其干渴. (以赛亚书 5:13)

又:

我使江河变为旷野, 其中的鱼因无水腥臭, 干渴而死. (以赛亚书 50:2)

从这些经文可以看出来, 在本章, “百姓没有水喝” (17:1), 他们说 “给我们水喝” (17:2), “百姓甚渴, 要喝水” (17:3), “必有水从磐石里出来” (17:6) 分别表示什么. 这一切清楚表明, 他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探. 因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时, 他就被保持在对它的强烈渴望中, 同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中. 这些感觉造成那时的痛苦和抱怨.

  
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