9341. “又从旷野直到大河” 表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理. 这从 “定边界”,

“旷野” 和 “幼发拉底河” 的含义清楚可知.

“定边界” 是指延伸或全范围, 如刚才所述 (9340节).

“旷野” 是指无人居住, 无物生长的地方, 因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时,

“旷野” 是指没有良善, 没有任何真理的地方, 这就是感官层 (人类心智的感官层就是这个样子, 参看9331节) 的情形; 由于感官层没有属天良善和任何属灵真理, 只有来自肉体和世界的快感和享受, 所以 “旷野” 表示教会成员中心智的这最外层.

“幼发拉底河”, 即此处的 “大河”, 是指理性层的良善和真理.

“幼发拉底河” 之所以具有这种含义, 是因为 “亚述” 在那里, 而 “亚述” (Assyria or Asshur) 表示理性层 (119, 1186节).

从 “旷野到幼发拉底河”,

“从埃及河到幼发拉底河” 这两句经文中的 “幼发拉底河” 就表示这理性层; 如下列经文:

从旷野和这黎巴嫩, 直到大河, 就是幼发拉底河, 赫人的全地, 又到大海日落之处, 都要作你们的疆界.(约书亚记 1:4)

摩西五经:

我已将这片地赐给你的种, 从埃及河直到大河, 幼发拉底河.(创世记 15:18)

同样在诗篇:

你使一棵葡萄树走出埃及. 你发出它的幼苗, 直到大海; 发出它的幼枝, 延到大河.(诗篇 80:8, 11)

“走出埃及的一棵葡萄树” 表示以色列人所代表的属灵教会;

“直到大海” 和 “延到大河” 表示内层真理和良善. 同样在弥迦书:

他们必从亚述, 从埃及的城邑, 从埃及到大河, 从这海到那海, 从这山到那山, 来到你这里.(弥迦书 7:12)

但当以迦南地的中间为起点, 它被视为那地某一边的最远界限, 或在某一边围住它的东西时,

“幼发拉底河” 就表示某种不同的事物. 在这种情况下, 这河表示主国度最末和最低层, 也就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层. 迦南地的边界, 也就是大海和大河, 表示主国度中最低事物 (参看1585, 1866, 4116, 4240, 6516节). 因此,

“幼发拉底河” 表示诸如属于感官心智并对应于理性层的真理和良善的那类真理和良善. 不过, 由于人类心智的感官层最靠近大地和世界, 并从它们接受它的对象或印象 (9331节的末尾节), 所以它只承认令肉体快乐的东西为良善, 只承认支持这种快乐的东西为真理. 因此, 从这个意义上说,

“幼发拉底河” 表示由爱自己爱世界所产生的快乐, 以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假.

这些事物就是启示录中 “幼发拉底河” 所表示的:

有声音对第六位天使说, 把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了. 他们就被释放, 他们原是要杀人的三分之一.(启示录 9:14, 15)

“捆绑在幼发拉底大河的使者” 表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假, 这类虚假支持爱自己爱世界的快乐. 又:

第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上; 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路.(启示录 16:12)

此处 “幼发拉底大河” 表示来自类似源头的虚假;

“干了的河水” 表示被主移走之后的这些虚假;

“给从日出之地所来的众王预备的道路” 表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到, 并被揭示给他们.

“水” 是指真理, 在反面意义上是指虚假 (参看705, 739, 756, 790, 839, 2702, 3058, 3424, 4976, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节);

“道路” 是指被看到和揭示的真理 (627, 2333, 3477节);

“王” 是指那些处于真理的人 (1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);

“日出之地” 或 “东方” 是指主, 以及来自祂并对祂的爱 (101, 1250, 3708节);

“日” 具有同样的含义 (1529, 1530, 2440, 2495, 3636, 3643, 4060, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 7173, 8644, 8812节).

耶利米书:

耶和华你的神在路上引导你的时候, 你离弃祂. 现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢? 你为何在亚述路上要喝大河的水呢? (耶利米书 2:17, 18)

“在路上引导” 表示教导真理;

“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢” 表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢?

“你为何在亚述路上要喝大河的水呢” 表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢? 这些推理以感官幻觉为基础, 支持爱自己爱世界的快乐.

同一先知书:

耶和华对先知说, 要拿着你所买, 在你腰上的腰带, 起来往幼发拉底河去, 将腰带藏在那里的岩石缝中. 我就去将腰带藏在幼发拉底河那里. 过了多日, 耶和华说, 你起来往幼发拉底河去, 将腰带从那里取出来. 我就往幼发拉底河去刨, 将腰带从我所藏的地方取出来. 看哪, 腰带已经变坏, 毫无用处了.(耶利米书 13:3-7)

“腰带” 是指含有爱和随之信的一切事物在里面的外在约束;

“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中” 表示信通过出于推理的虚假而居于模糊, 并变成无信的地方;

“腰带已经变坏, 毫无用处了” 表示那时爱与信的一切事物都被拆散, 变得支离破碎.

耶利米要将石头拴到他写的书上, 扔在幼发拉底河中间 (耶利米书 51:63), 意思是: 圣言的预言部分将因类似虚假而被毁. 同一先知书:

不要容快跑的逃避; 不要容壮士逃脱; 他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒. 万军之耶和华要向对手报仇! 主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事.(耶利米书 46:6, 10)

此处 “幼发拉底河” 也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善, 因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.