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以西結書 16

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1 耶和華的又臨到我說:

2 人子啊,你要使耶路撒冷知道他那些可憎的事,

3 耶和華耶路撒冷如此:你根本,你出世,是在迦南;你父親是亞摩利人,你母親是赫人。

4 論到你出世的景況,在你初生的日子沒有為你斷臍帶,也沒有用你,使你潔淨,絲毫沒有撒鹽在你身上,也沒有用布裹你。

5 誰的眼也不可憐你,為你做件這樣的事憐恤你;但你初生的日子扔在田野,是因你被厭惡。

6 我從你旁邊經過,見你滾在血中,就對你:你雖在血中,仍可存活;你雖在血中,仍可存活。

7 我使你生長好像田間所長的,你就漸漸長大,以致極其俊美,兩乳成形,頭髮長成,你卻仍然赤身露體。

8 我從你旁邊經過,見你的時候正動愛情,便用衣襟搭在你身上,遮蓋你的赤體;又向你起誓,與你結盟,你就歸於我。這是耶和華的。

9 那時我用你,洗淨你身上的血,又用抹你。

10 我也使你身穿繡花衣服,腳穿海狗皮鞋,並用細麻布給你束腰,用綢為衣披在你身上,

11 又用妝飾打扮你,將鐲子戴在你上,將金鍊戴在你項上。

12 我也將環子戴在你鼻子上,將耳環戴在你耳朵上,將華冠戴在你上。

13 這樣,你就有的妝飾,穿的是細麻衣和綢,並繡花衣;的是細麵、蜂蜜,並。你也極其美貌,發達到王后的尊榮。

14 你美貌的名聲傳在列邦中,你十分美貌,是因我加在你身上的威榮。這是耶和華的。

15 只是你仗著自己的美貌,又因你的名聲就行邪淫。你縱情淫亂,使過路的任意而行。

16 你用衣服為自己在處結彩,在其上行邪淫。這樣的事將必沒有,也必不再行了。

17 你又將我所你那華美的、寶器為自己製造人像,與他行邪淫;

18 又用你的繡花衣服給他披上,並將我的膏和香料擺在他跟前;

19 又將我賜你的食物,就是我賜的細麵、,和蜂蜜,都擺在他跟前為馨的供物。這是耶和華的。

20 並且你將給我所生的兒女焚獻給他。

21 你行淫亂豈是小事,竟將我的兒女殺了,使他們經火歸與他麼?

22 你行這一切可憎和淫亂的事,並未追念你幼年赤身露體滾在血中的日子。

23 你行這一切惡事之耶和華:你有禍了!有禍了!)

24 又為自己建造圓頂花樓,在各街上做了臺。

25 你在一切市口上建造臺,使你的美貌變為可憎的,又與一切過的多行淫亂。

26 你也和你鄰邦放縱情慾的埃及人行淫,加增你的淫亂,惹我發怒。

27 因此我伸攻擊你,減少你應用的糧食,又將你交恨你的非利士眾女(眾女是城邑的意思;本章下同),使他們任意待你。他們見你的淫行,為你羞恥。

28 你因貪色無厭,又與亞述人行淫,與他們行淫之後,仍不滿意

29 並且多行淫亂,直到那貿易之,就是迦勒底,你仍不滿意

30 耶和華:你行這一切事,都是不知羞恥妓女所行的,可見你的心是何等懦弱!

31 因你在一切市口上建造圓頂花樓,在各街上做了臺,你卻藐視賞賜,不像妓女

32 哎!你這行淫的妻啊,寧肯接外人,不接丈夫

33 妓女是得人贈送,你反倒贈送你所的人,賄賂他們從四圍與你行淫。

34 你行淫與別的婦女相反,因為不是人從你行淫;你既贈送人,人並不贈送你;所以你與別的婦女相反。

35 你這妓女啊,要耶和華的

36 耶和華如此:因你的污穢傾洩了,你與你所的行淫露出下體,又因你拜一切可憎的偶像,流兒女的血獻他,

37 我就要將你一切相歡相的和你一切所恨的都聚集來,從四圍攻擊你;又將你的下體露出,使他們盡了。

38 我也要審判你,好像官長審判淫婦和流人血的婦女一樣。我因忿怒忌恨,使流血的罪歸到你身上。

39 我又要將你交在他們中;他們必拆毀你的圓頂花樓,毀壞你的臺,剝去你的衣服,奪取你的華美寶器,留下你赤身露體。

40 他們也必帶多人來攻擊你,用石頭打死你,用刀刺透你,

41 焚燒你的房屋,在許多婦人眼前向你施行審判。我必使你不再行淫,也不再贈送與人。

42 這樣,我就止息向你發的忿怒,我的忌恨也要離開你,我要安靜不再惱怒。

43 因你不追念你幼年的日子,在這一切的事上向我發烈怒,所以我必照你所行的報應在你上,你就不再貪淫,行那一切可憎的事。這是耶和華的。

44 俗語的必用俗語攻擊你,母親怎樣,女兒也怎樣。

45 你正是你母親的女兒,厭棄丈夫和兒女;你正是你姊妹的姊妹,厭棄丈夫和兒女。你母親是赫人,你父親是亞摩利人。

46 你的姊姊是撒瑪利亞,他和他的眾女在你左邊;你的妹妹所多瑪,他和他的眾女在你右邊。

47 你沒有效法他們的行為,也沒有照他們可憎的事去做,你以那為小事,你一切所行的倒比他們更壞。

48 耶和華:我指著我的永生起誓,你妹妹所多瑪與他的眾女尚未行你和你眾女所行的事。

49 看哪,你妹妹所多瑪的罪孽是這樣:他和他的眾女都心驕氣傲,糧食飽足,大享安逸,並沒有扶助困苦和窮乏人的

50 他們狂傲,在我面前行可憎的事,我見便將他們除掉。

51 撒瑪利亞沒有犯你一半的,你行可憎的事比他更多,使你的姊妹因你所行一切可憎的事,倒顯為義。

52 你既斷定你姊妹為(為:或譯當受羞辱),就要擔當自己的羞辱;因你所犯的比他們更為可憎,他們就比你更顯為;你既使你的姊妹顯為,你就要抱愧擔當自己的羞辱

53 我必叫他們被擄的歸回,就是叫所多瑪和他的眾女,撒瑪利亞和他的眾女,並你們中間被擄的,都要歸回,

54 好使你擔當自己的羞辱,並因你一切所行的使他們得安慰,你就抱愧。

55 你的妹妹所多瑪和他的眾女必歸回原位;撒瑪利亞和他的眾女,你和你的眾女,也必歸回原位。

56 在你驕傲的日子,你的惡行沒有顯露以先,你的就不提你的妹妹所多瑪。那受了凌辱的亞蘭眾女和亞蘭四圍非利士的眾女都恨惡你,藐視你。

57 a

58 耶和華:你貪淫和可憎的事,你已經擔當了。

59 耶和華如此:你這輕看誓言、背棄盟約的,我必照你所行的待你。

60 然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。

61 你接待你姊姊和你妹妹的時候,你要追念你所行的,自覺慚愧;並且我要將他們賜你為女兒,卻不是按著前約。

62 我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華),

63 好使你在我赦免你一切所行的時候,心裡追念,自覺抱愧,又因你的羞辱就不再開。這是耶和華的。

   

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属天的奥秘 # 10540

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10540. “现在你们要把妆饰从身上摘下来” 表他们的外在的性质, 即它缺乏神性之物. 这从 “妆饰” 和 “把妆饰从身上摘下来” 的含义清楚可知: 当论述的主题是教会时, “妆饰” 是指神圣真理, 或外在事物中的神性之物, 如前所述 (10536节); “把妆饰从身上摘下来” 是指除去它, 因而是指没有它. “妆饰” 表示外在事物中的神性之物或神圣真理, 这一点从下列经文明显看出来, 以西结书:

我使你身穿绣花衣服, 脚穿獾皮鞋, 并用细麻布给你束腰, 用丝绸给你遮身. 又用妆饰打扮你, 将镯子戴在你手上, 将链子戴在你颈上. 我也将鼻环戴在你鼻子上, 将耳环戴在你耳朵上, 将华冠戴在你头上. 这样, 你就有金银的妆饰; 你的服装是细麻, 丝绸, 刺绣的衣服; 吃的是细面, 蜂蜜并油. 你也极其美貌, 发达到君王的尊荣. 因此你美貌的名声传在列族中; 因我加在你身上的妆饰使你完美. (以西结书 16:10-14)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示大洪水之后主所建立的教会, 继这个教会之后就是以色列和犹太教会. 这一章还描述了以色列和犹太教会的品质. 但刚才所引用的这几节经文描述的是这个古教会的品质, 其中提到的妆饰描述了该教会的神圣真理. 谁都能看出, 特别提到的事物表示诸如与教会有关的那类事物, 每一个都表示某种具体事物. 否则, 如此描述耶路撒冷又有什么目的呢?

至于每个具体的东西表示教会的哪个方面, 这只能从内义清楚可知. 因为内义教导, 在灵界, 与所描述的每个具体事物相对应的, 究竟是什么. 凭内义能清楚知道: “刺绣的衣服” 表示记忆真理或真正的记忆知识 (参看9688节); “细麻” 表示来自神性的知识真理 (intellectual truth, 5319, 9469, 9596, 9744节); “手镯” 表示真理的能力 (3103, 3105节); “链子” 表示源于良善的真理的流入, 以及随之而来内层事物与外层事物的结合 (5320节); “鼻环” 表示对真理的感知, “耳环” 是指对真理的顺从 (4551, 10402节); “华冠” 表示属灵良善, 或真理的良善, “冠” 表示良善 (9930节), “华” (华美或荣美) 表示属灵之物 (参看9815节); “金和银” 表示总体上的良善和真理 (参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9874节); “细面, 蜜和油” 表示外在和内在的真理和良善, “细面” 表示源于良善的真理 (9995节); “蜜” 表示外在良善 (10530节), “油” 表示内在良善 (886, 4582, 4638, 9474, 9780, 10254, 10261节); “美貌” 表示源于良善的真理所取的外在形式 (3080, 3821, 4985, 5199节). 这些事物所论及的 “耶路撒冷” 表示教会 (参看402, 2117, 3654节). 由此明显可知 “妆饰” 表示什么, 即整体上的神圣真理.

以赛亚书中所列举的 “锡安女儿的妆饰” 具有同样的含义:

到那日, 主必除掉她们脚钏, 发网, 月牙圈, 香水瓶, 小链子, 金盘, 头饰, 足链, 华带, 香盒, 符囊, 戒指, 鼻环, 吉服, 长袍, 云肩, 荷包, 镜子, 细棉衣, 裹头巾, 亚麻衣的妆饰. 必有臭烂代替馨香, 分裂代替腰带, 光秃代替美发, 麻衣系腰代替长袍, 烙伤代替美容. 你的男丁必倒在剑下; 在战场上没有力量. (以赛亚书 3:18-25)

那些局限于字义的人不可避免地以为, 经上所说的锡安女儿所妆饰的这一切物品必须照字面来理解; 正是由于这些妆饰, 以及随之而来的傲慢自大才造成这个国家的人民将要灭亡, 因为经上说 “你的男丁必倒在剑下; 在战场上没有力量”. 但那些稍微提升心智超越字面的人就能看出不可按字面来理解这类事物.

他们能从圣言的各个地方看出, “锡安的女儿” 不是指锡安的女儿, 而是指诸如属于教会的那类事物; 这类事物也由 “耶路撒冷的女儿”, “以色列的女儿”, “犹大的女儿” 和其他许多女儿来表示. “女儿” 表示教会和属于教会的事物 (参看6729, 9055末尾节). 因此, 由于 “锡安的女儿” 表示教会和属于教会的事物, 故可推知, 如此处所列举的她们的妆饰表示教会的真理和良善, 每种妆饰都表示某种具体的真理和良善; 因为出现在圣言中的任何东西, 甚至一个小小的词语, 都不是没有意义的.

由于这个教会将失去这些妆饰所表示的其真理和良善, 故经上说 “必有臭烂代替馨香, 分裂代替腰带, 光秃代替美发, 麻衣系腰代替长袍, 烙伤代替美容. 你的男丁必倒在剑下; 在战场上没有力量”; 因为 “馨香” 或 “香料” 表示对神性真理的感知 (10199, 10291节); “臭烂” 表示剥夺它; “腰带” 表示将真理和良善彼此联系在一起的纽带 (9341末尾, 9828, 9837节); “取代它的分裂” 表示对它们的瓦解和分散; “美发” 表示记忆真理或真正的记忆知识 (2831节); “光秃” 是指被剥夺对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察 (9960节); “烙伤” 表示通过自我之爱的邪恶对它们的毁灭 (1297, 2446, 7852, 9055, 9141节); “美貌” 表示源于良善的真理在教会里面所取的外在形式, 因而它的完美 (3080, 3821, 4985, 5199节); “男丁必倒在” 的 “剑” 表示摧毁真理和良善的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102, 8294节); “在战场上没有力量” 表示对邪恶和虚假没有任何抵抗力, 因为 “战场或战争” 是指属灵的争战, 以及试探 (1659, 1664, 2686, 8273, 8295, 10455节). 由此明显可知, “妆饰” 一般表示教会所拥有的神性真理.

下列经文中的 “妆饰” 所表相同:

以色列的女儿啊, 当为扫罗哭号! 他曾使你们穿染过两次的美衣, 给你们衣服佩上黄金的妆饰. (撒母耳记下 1:24)

这些话出现在大卫为扫罗所作的哀歌中, 他将这教导犹大人的歌称为弓歌 (撒母耳记下 1:18). 在本节经文中, “弓” 表示与邪恶的虚假争战的真理的教义 (2686, 2709, 6422节). 因此, “以色列的女儿” 表示教会对真理的情感 (2362, 3963, 6729, 6775, 6788, 8994节); “穿染过两次的美衣” 表示被赋予源于良善的教会的内层真理 (4922, 9468节); “给衣服佩上黄金的妆饰” 表示赋予源于良善的真理以美丽的表象, “黄金” 表示良善 (参看9874节提到的地方), “衣服或服装” 一般表示真理 (参看10536末尾节提到的地方). 大卫为扫罗所作的哀歌之所以论述与邪恶的虚假争战的真理的教义, 这教义由 “弓” 来表示, 是因为 “王” 或属于扫罗的王权表示保护和审判方面的神性真理 (1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

其它地方的 “妆饰” 所表相同, 如诗篇:

要将耶和华之名的荣耀归给祂, 以圣洁的妆饰向耶和华下拜. (诗篇 29:2)

“以圣洁的妆饰” 表示以教会的真正真理. 在以赛亚书也一样:

你的儿子必急速归回. 你举目向四围观看, 他们都聚集起来. 耶和华说, 我是活着的那一位; 你必要将他们都披上如妆饰, 给他们束腰像新妇一样. (以赛亚书 49:17, 18)

这些话论及锡安, 锡安表示属天教会; “必急速归回” 的儿子表示这个教会的真理, “儿子” 表示真理 (参看489, 491, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 9807节). 这解释了为何经上说锡安 “必要将他们都披上如妆饰, 给他们束腰像新妇一样”; 这种话能论及教会的真理, 但不能论及锡安的儿子.

由于在圣言中, 几乎每个事物都有一个反面意义, 那些构成妆饰的东西也是如此. 就反面意义而言, 它们表示已经被歪曲的真理, 如下列经文, 耶利米书:

你荒废的时候要怎样行呢? 你虽穿上染过两次的衣服, 佩戴黄金装饰, 用颜料修饰眼目, 这样标致是枉然的! (耶利米书 4:30)

何西阿书:

我必追讨她给诸巴力烧香, 佩带耳环和妆饰, 随从她的爱人, 却忘记我的日子. (何西阿书 2:13)

以及其它地方.

  
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属天的奥秘 # 6148

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6148. “惟有祭司的土地, 约瑟没有买” 表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力, 因为这些能力都来自它自己。这从 “约瑟” 的代表, 以及 “土地”、“祭司” 和 “没有买” 的含义清楚可知。“约瑟” (这些事是指着他说的)是指内在, 如前所述; “土地” 是指真理的容器, 如前所述 (6135-6137节), 在此是指接受良善的能力, 因为某物的能力是指它固有的接受能力, 以便一个容器能成为一个容器。这种能力来自主, 也就是经由良善从主而来; 因为若非爱之良善从主流入, 就没有人有能力去接受真理或良善。从主而来的爱之良善的流注使得一切事物从内在存在于一个人里面, 以具有接受的性质。接受良善的能力来自属世层, 这一点由土地在埃及境内的事实来表示, 因为 “埃及” 表示记忆知识方面的属世层 (6142节)。“祭司” 是指良善, 如下文所述。“没有买” 是指没有如同它将真理和真理之良善, 连同它们的容器变成它自己的 (这一切通过荒凉和维持发生)那样, 把这些能力归于它自己, 因为这些能力来自它自己, 也就是说, 来自内在。所有这些含义表明, “惟有祭司的土地, 约瑟没有买” 表示内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力, 因为这些能力都来自它自己。

此中情形是这样: 人接受真理与良善的能力直接来自主; 人根本不需要来自他自己的任何帮助就能获得它们。因为人始终被保持在接受良善与真理的能力中, 并通过这种能力而拥有理解力和意愿。但人若转向邪恶, 就不会接受它们。诚然, 这种能力会保留下来, 但向着对它们的思维和感觉的靠近则向他关闭或堵塞了; 因此, 看见真理和感受良善的能力随着人转向邪恶, 并在生活和信仰中确认它们而灭亡。人对于接受真理与良善的能力没有丝毫贡献, 这一事实从教会的教义清楚可知, 即: 信之真理与仁之良善丝毫不来自人, 全都来自主。然而, 人却摧毁自己自己里面的这种能力。由此可见当如何理解这一观念: 内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力, 因为这些能力都来自它自己。之所以说 “从属世层”, 是因为来自主的良善之流注通过主经由内在进入属世层而实现; 一旦从属世层中获得接受能力, 流注就会发生, 因为此时有了接受 (参看5828节)。

至于 “祭司” 所表示的良善, 要知道, 有两样事物从主发出, 即良善与真理。神性良善由祭司来代表, 神性真理由君王来代表。正因如此, “祭司” 表示良善, “君王” 表示真理。关于论及主的祭司职分和王权, 可参看前文 (1728, 2015末尾, 3670节)。在古时的代表性教会, 祭司和君王这两个职分在一个人身上联结起来, 因为从主发出的良善与真理是合一的, 在天上的众天使中间也是联结在一起的。

在古教会, 联结在一起的这两个职分共存于其中的那一个人被称为 “麦基洗德”, 或 “公义的王”。这一点从迎接亚伯拉罕的麦基洗德可以看出来; 关于他, 经上如此记着说:

又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来; 他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记 14:18, 19)

他代表这两个职分方面的主, 这一点从以下事实明显看出来: 他是君王, 同时也是祭司; 他被允许祝福亚伯拉罕, 给他带饼和酒, 这两样东西在当时也是爱之良善和信之真理的象征。麦基洗德代表这两个职分方面的主, 这一点从诗篇进一步明显看出来:

耶和华起了誓, 决不后悔, 你是照着麦基洗德的样式永远为祭司。(诗篇 110:4)

这些话是指着主说的, “照着麦基洗德的样式” 表示他既是君王, 也是祭司, 也就是说, 就至高意义而言, 神性良善和神性真理从祂一起发出。

此外, 由于一个代表性教会将要建在雅各的后代中间, 所以他们也要有一个人来联合代表从主合一发出的神性良善与神性真理。但是, 由于那个人民或百姓的战争和偶像崇拜, 这两个职分其实从一开始就是分开的; 那些统治百姓的人被称为 “领袖”, 后被称为 “审判官”; 而那些承接圣职的人被称为 “祭司”, 属于亚伦的种, 是利未人。然而, 后来这两个职分就在一个人身上联结起来, 如在以利和撒母耳身上。但由于这个人民或百姓具有这样的性质: 因着偶像崇拜的做法在他们当中盛行, 在他们中间无法建立一个代表性教会, 只能建立一个教会的代表, 所以这两个职分被允许分开。那时, 主在神性真理方面由王来代表, 在神性良善方面由祭司来代表。这种分离是照着那人民或百姓的意愿发生的, 并非出于主的美意, 这一点从耶和华对撒母耳所说的话清楚看出来:

你只管依从百姓的声音, 他们向你说的一切话; 因为他们不是厌弃你, 乃是厌弃我, 不要我作他们的王。你要叫他们明了那君王所享有的权利。(撒母耳记上 8:7至末尾; 撒母耳记上 12:19, 20)

这两个职分之所以要分开, 是因为与神性良善分离的神性真理会将所有人定罪; 而与神性良善合一的神性真理则拯救所有人。若按着神性真理来审判, 人会被判入地狱; 但神性良善会把他从地狱带出来, 提入天堂。救恩出于怜悯, 因而源于神性良善; 不过, 当人弃绝怜悯, 由此将神性良善从自己那里抛弃时, 诅咒就会存在; 结果, 他被交由真理来审判。“王” 代表神性真理 (参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)。

“祭司” 代表神性良善方面的主, 并由此表示良善。这一点从拣选亚伦, 并在他之后拣选利未人时关于祭司职分的所有规定的内义可以看出来; 如这些规定:

唯独大祭司才可进入至圣所, 在那里事奉。(利未记 16)

这是献与耶和华为圣物归给祭司的。(利未记 23:20; 27:21)

他们在这地内不可有产业, 也不可有分。耶和华就是他们的分和产业。(民数记 18:20; 申命记10:9; 18:1)

利未人归耶和华, 代替头生的; 耶和华把它们交给亚伦。(民数记 3:9, 12, 13, 40至末尾; 民数记 8:16-19)

当他们安营、起行时, 大祭司和利未人要在营中间。(民数记 1:50-54; 2:17; 3:23-38; 4:1至末尾)

亚伦的种中, 凡有残疾的, 都不可近前来献燔祭和祭物。(利未记 21:17-21)

此外还有其它许多规定 (参看利未记 21:9-13等)。

与祭司有关的所有这些规定在至高意义上都代表主的神性良善, 因而在相对意义上代表爱与仁之良善。然而, 被称为 “圣衣” 的亚伦的衣服则代表源于神性良善的神性真理。关于这些衣服, 蒙主的神性怜悯, 我们将在解释出埃及记时予以详述。

由于 “王或君王” 表示真理, “祭司” 表示良善, 故在圣言中, “王或君王和祭司” 常常一起被提及。如

启示录:

耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司。(启示录 1:5, 6; 5:10)

说我们作 “王” 凭的是信之真理, 作 “祭司” 凭的是仁之良善。因此, 在那些住在主里面的人中间, 真理与良善被联结在一起, 正如他们在天上那样, 如前所述。这就是 “作王和祭司” 的意思。

耶利米书:

到那日, 君王和首领的心都要消灭, 祭司都要惊奇, 先知都要诧异。(耶利米书 4:9)

又:

以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书 2:26)

又:

犹大王、首领、祭司、先知并耶路撒冷居民。(耶利米书 8:1)

在这些经文中, “君王或王” 表示真理; “首领” 表示首要真理 (1482, 2089, 5044节); “祭司” 表示良善; “先知” 表示那些施行教导的人 (2534节)。

进一步知道, 约瑟不买祭司土地代表接受真理与良善的一切能力皆来自主, 这一事实从摩西五经中关于利未人的田地的类似律法明显看出来:

利未人各城郊野的田地不可卖, 因为那是他们永远的产业。(利未记 25:34)

此处在内义上的意思是, 人不可对教会的良善, 也就是爱与仁之良善提出任何要求, 因为这良善唯独来自主。

  
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