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出埃及記 29

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1 你使亞倫和他兒子成聖,給我供祭司的職分,要如此行:取隻公牛犢,兩隻無殘疾的公綿

2 無酵餅和調無酵餅,與抹無酵薄餅;這都要用細麥麵做成。

3 這餅要裝在個筐子裡,連筐子帶來,又把公牛和兩隻公綿牽來。

4 要使亞倫和他兒子到會幕口來,用身。

5 要給亞倫穿上內袍和以弗得的外袍,並以弗得,又帶上胸牌,束上以弗得巧工織的帶子。

6 把冠冕戴在他上,將冠加在冠冕上,

7 就把倒在他他。

8 要叫他的兒子來,給他們穿上內袍。

9 亞倫和他兒子束上腰帶,包上裹頭巾,他們就憑永遠的定例得了祭司的職任。又要將亞倫和他兒子分別為聖。

10 你要把公牛帶到會幕前,亞倫和他兒子要按在公牛的上。

11 你要在耶和華面前,在會幕口,宰這公牛。

12 要取些公牛的血,用指頭抹在的四角上,把血都倒在腳那裡。

13 要把一切蓋臟的脂油與上的網子,並兩個腰子和腰子上的脂油,燒在上。

14 只是公牛的、糞都要用燒在外。這牛是贖祭。

15 你要牽隻公綿來,亞倫和他兒子要按在這上。

16 要宰這,把血灑在的周圍。

17 要把切成塊子,洗淨五臟和,連塊子帶,都放在一處。

18 要把全燒在上,是給耶和華獻的燔祭,是獻給耶和華為馨的火祭。

19 你要將那一隻公綿牽來,亞倫和他兒子要按上。

20 你要宰這,取點血抹在亞倫的右耳垂上和他兒子的右耳垂上,又抹在他們右的大拇指上和右的大拇指上;並要把血灑在的四圍。

21 你要取點膏上的血,彈在亞倫和他的衣服上,並他兒子和他兒子的衣服上,他們和他們的衣服就一同成聖

22 你要取這的脂油和肥尾巴,並蓋臟的脂油與上的網子,兩個腰子和腰子上的脂油並右腿(這是承接聖職所獻的)。

23 再從耶和華面前裝無酵餅的筐子中取個餅,個調的餅和個薄餅,

24 都放在亞倫的手上和他兒子的手上,作為搖祭,在耶和華面前搖一搖。

25 要從他們中接過來,燒在耶和華面前上的燔祭上,是獻給耶和華為馨的火祭。

26 你要取亞倫承接聖職所獻公羊的胸,作為搖祭,在耶和華面前搖一搖,這就可以作你的分。

27 那搖祭的胸和舉祭的腿,就是承接職所搖的、所舉的,是歸亞倫和他兒子的。這些你都要成為

28 亞倫和他子孫從以色列人永遠所得的分,因為是舉祭。這要從以色列人的平安祭中,作為獻給耶和華的舉祭。

29 亞倫的衣要留給他的子孫,可以穿著受膏,又穿著承接職。

30 他的子孫接續他當祭司的,每逢進會幕所供職的時候,要穿

31 你要將承接聖職所獻公羊的在聖處。

32 亞倫和他兒子要在會幕和筐內的餅。

33 他們那些贖罪之物,好承接職,使他們成聖;只是外人不可,因為這是物。

34 那承接職所獻的或餅,若有一點留到早晨,就要用燒了,不可這物,因為是物。

35 你要這樣照我一切所吩咐的,向亞倫和他兒子行承接聖職的禮

36 要獻公牛一隻為贖罪祭。你潔淨的時候,就潔淨了;且要用,使成聖

37 要潔淨,使成聖就成為至。凡挨著的都成為

38 你每所要獻在上的就是兩隻一歲的羊羔;

39 早晨要獻這隻,黃昏的時候要獻那隻。

40 和這隻羊羔同獻的,要用細麵伊法十分之與搗成的分之調和,又用酒分之作為奠祭。

41 那一隻羊羔要在黃昏的時候獻上,照著早晨的素祭和奠祭的禮辦理,作為獻給耶和華的火祭。

42 這要在耶和華面前、會幕口,作你們世世代常獻的燔祭。我要在那裡與你們相會,和你們說話

43 我要在那裡與以色列人相會,會幕就要因我的榮耀成為

44 我要使會幕成聖,也要使亞倫和他的兒子成聖,給我供祭司的職分。

45 我要住在以色列人中間,作他們的

46 他們必知道我是耶和華─他們的,是將他們從埃及領出來的,為要住在他們中間。我是耶和華─他們的

   

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属天的奥秘 # 10262

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10262. “一欣” 表足够结合所需的量. 这从 “一欣” 的含义清楚可知, “一欣”, 也就是液体的度量单位, 此处即油的度量单位, 是指足够结合所需的量. “油” 表示主的属天神性良善, 这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力; 因此, 油的度量单位表示足够结合所需的量, 以它们结合在一起的一切或完全. 主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力, 是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在. 事实上, 神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物; 它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们. 天使是接受者; 世人也是接受者. 他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质, 这取决于发生在他们里面的接受, 因而取决于结合.

在圣言中, 经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位; 一种用于液体, 被称为欣, 另一种用于干物质, 被称为伊法. 欣用来量油和酒, 伊法用来量面和细面. 用来量油和酒的欣分为四份, 而伊法分为十份. 欣分成四份, 是为了它可以表示将事物联结在一起的东西, 因为 “四” 表示联结或结合. 而伊法分为十份, 是为了它可以表示接受, 其性质或品质用数字来表明; 因为 “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物. “四” 表示联结或结合 (参看8877, 9601, 9674, 10136, 10137节); “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物, “一百” 也是 (1988, 3107, 4400, 4638, 8468, 8540, 9745, 10253节).

“欣” 用于献祭用的油和酒, 分为四份; 而 “伊法” 用于制作献祭用的素祭的面和细面, 分为十份, 这一点清楚可见于相关经文 (即出埃及记 29:40; 利未记 5:11; 23:13; 民数记 15:3-10; 28:5, 7, 14). 由此明显可知, “一欣” 表示足够结合所需的量, 而 “一伊法” 表示足够接受所需的量. 此外, 油用来将细面结合在一起, 而细面则接受油; 因为素祭是由油和细面构成的.

除此之外还有其它度量单位, 是干物质和液体所共用的. 干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥, 液体的度量单位被称为柯珥和罢特. 一贺梅珥含十伊法, 一伊法含十俄梅珥; 但一柯珥含十罢特, 一罢特含更小的十份; 关于这一切可参看出埃及记 (16:36) 和以西结书 (45:11, 13, 24).

但在以西结书论述新殿的地方, 却出现了伊法和罢特的不同划分. 在那里, 伊法和罢特不是被分为十份, 而是分为了六份; 那里的欣则与伊法相对应, 这明显可见于以西结书 (45:13, 14, 24; 46:5, 7, 11, 14). 原因在于, 那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力, 而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力; 在属灵国度. 数字 “十二”, “六” 和 “三” 具有对应关系, 因为这些数字表示一切事物, 当论及真理和良善时, 它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物. 这些事物由 “十二” 来表示 (参看3272, 3858, 3913, 7973节); 也由 “六” 来表示 (3960末尾, 7973, 8148, 10217节); 同样由 “三” 来表示, “三” 表示从开始到结束, 因而表示完整或完全之物, 就真实事物而言, 表示一切或全部 (2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127节). 这些数字之所以涉及相同的事物, 是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义 (参看5291, 5335, 5708, 7973节).

由于 “欣” 也表示足够与属灵真理结合所需的量, 所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一, 为奠祭取酒的三分之一 (民数记 15:6, 7); 因为 “公绵羊” 表示属灵良善 (2830, 9991节). 由此可以再次清楚看出, 圣言中所提到的数字表示真实事物. 否则, 摩西五经, 以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢?

  
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属天的奥秘 # 10127

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10127. “要在坛上作挽回祭七天” 表进入天堂和教会的流注的完整性. 这从 “七天”, “作挽回祭” 和 “坛” 的含义清楚可知: “七天” 是指完整或完全之物, 如下文所述; “作挽回祭” 是指从邪恶和衍生的虚假中洁净, 也如下文所述; “坛” 是神性良善方面的主之神性人身的代表 (9388, 9389, 9714, 9964节), 在此是指在天堂和教会中的 (10123节). 作挽回祭并使坛分别为圣的小公牛的祭祀之所以要献上七天, 是因为 “七天” 和 “一周或一七” 一样, 表示从开始到结束的一个完整时期, 无论长短. 因此, “七天” 也表示完整或完全之物. 数字 “三” 同样表示从开始到结束的一个完整时期, 因而也表示完整或完全之物. 区别在于, “七” 用于论述某种神圣事物的时候, 而 “三” 用于论述任何事物的时候.

要知道, 圣言中的所有数字都表示真实的属灵事物, 这在来世是众所周知的; 在那里有时满了数字的纸张从天堂降至下面的灵人. 那些接受来自主的流注的灵人就在它们上面看见这些数字所表示的一连串真实事物, 就好像是用文字写成的. 有好几次我也被允许看见这种纸, 还被告知, 内层与天使相交的一些上古之人将他们教会的重要事物和天堂的奥秘包进并储存在数字中, 为自己作一个纪念. 由此可见, 圣言中的所有数字都用来表示真实的属灵事物. 事实上, 在圣言中, 没有一个音节是没有意义的, 因为圣言不仅写给世上的人, 同时也写给天上的天使. 因此, 圣言是由贯穿众天堂的神性构成的.

圣言中的一切数字都表示真实的属灵事物 (参看575, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4364, 4495, 4670, 5265, 6175, 9659节); 在圣言中, “七” 意味着神圣之物 (参看395, 433, 716, 881, 5265, 5268节); “七” 还表示从开始到结束的一个完整时期, 因而表示一个完整状态 (6508, 9228节); “一周或一七” 具有同样的含义 (2044, 3845节); 数字 “三” 具有同样的含义 (2788, 4495, 4901, 5123, 5159, 7715, 9198, 9488, 9489, 9825节).

至于 “挽回祭”, 它表示从邪恶和衍生的虚假中洁净, 或也可说, 它们的移走. 由于 “挽回祭” 和 “赎罪祭” 具有这种含义, 所以它们也意味着良善和真理的植入, 以及这二者被主结合. 之所以还意味着这种植入, 是因为一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度, 良善和真理就被主植入并结合到何等程度. 因此, 当假定这一个时, 也就假定了那一个. 事实上, 主以爱之良善与每个人同在, 因为祂爱所有人, 并出于爱愿意将他们与自己相结合, 这种结合通过爱之良善和信之真理实现. 但一个人通过一种邪恶的生活而归给自己的邪恶及其虚假却挡了道, 阻碍了来自祂的流注. 由此明显可知挽回祭和赎罪祭是什么意思 (也可参看9506节).

  
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