9229. “你们要归我作圣洁的人” 表那时由良善构成的一种生活状态. 这从 “圣洁的人” 的含义清楚可知.

“圣洁的人” 是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身 (参看6788, 7499, 8127节的末尾,8302, 8806节). 因此, 那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人. 人若以为一个人凭任何其它源头而神圣, 或除了来自主, 并被接受之物外, 还有其它与人同在的东西是神圣的, 就大错特错了; 因为属于人自己, 被称为他的自我之物就是邪恶. 人的自我无非是邪恶 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节); 人能在何等程度上退离他的自我, 主就在何等程度上与他同在, 圣洁因此就在何等程度上与他同在 (1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988节的末尾,9014节).

唯独主是神圣的, 唯独从主发出之物, 因而人从主所接受之物是神圣的, 这一真理在圣言处处明显可见; 如在约翰福音:

我自己分别为圣, 叫他们也因真理成圣.(约翰福音 17:19)

“自己分别为圣” 表示凭自己能力使祂自己成为神性; 因此, 经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人 “因真理成圣”.

这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,

“向他们吹气”, 并对他们说 “你们受圣灵” (约翰福音 20:22);

“向他们吹气” 是一个标志, 代表通过信和爱赋予生命, 在创世记也是如此:

耶和华将生气吹在他鼻孔里, 那人就成了一个活的灵魂.(创世记 2:7)

其它类似例子可见于其它经文 (如诗篇 33:6; 104:29, 30; 约伯记 32:8; 33:4; 约翰福音 3:8). 圣言也由此被称为受启示的, 因为它来自主, 那些写圣言的人被称为 “受启示的”. 吹气, 因而呼吸对应于信之生命 (参看97, 1119, 1120, 3883-3896节). 这解释了为何在圣言中,

“灵” 这个词源自 “风” 或 “气息”, 来自主的圣洁被称为 “耶和华的风或气息” (8286节); 又为何圣灵是从主发出的圣洁 (3704, 4673节的末尾,5307, 6788, 6982, 6993, 8127节的末尾,8302, 9199节).

经上在约翰福音 (1:33) 中说, 主 “用圣灵施洗”; 在路加福音 (3:16) 说,

“祂用圣灵和火施洗”. 就内义而言,

“施洗” 表示重生 (4255, 5120节的末尾,9088节);

“用圣灵和火施洗” 表示通过爱之良善重生.

“火” 是指爱之良善 (参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节). 启示录:

主阿, 谁敢不敬畏你, 不荣耀你的名呢? 因为独有你是圣的.(启示录 15:4)

在路加福音, 关于主, 天使告诉马利亚:

圣物要从你而生.(路加福音 1:35)

但以理书:

我在床上, 在我脑中所见的异象中, 见有一位守望的圣者从天而降.(但以理书 4:13)

在这些经文中,

“圣物” 和 “圣者” 表示主.

唯独主是圣的, 故在旧约中被称为 “以色列的圣者”,

“救赎主”,

“救主” 和 “重生者 (Regenerator)” (以赛亚书 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书 50:29; 51:5; 以西结书 39:7; 诗篇 71:22; 78:41; 89:18). 这就是为何天堂里的主, 因而天堂本身被称为 “圣洁的居所” (耶利米书 25:30; 31:23; 以赛亚书 63:15); 以及 “圣所” (以西结书 11:16; 24:21);

“圣山” (诗篇 3:4). 这也是为何在会幕中间, 盛律法的约柜所在之地被称为 “至圣所” (出埃及记 26:33-34); 因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主; 事实上,

“律法” 就是圣言 (6752, 7463节).

这一切表明为何天使 (或使者) 被称为 “圣” (马太福音 25:31; 马可福音 8:38; 路加福音 9:26; 诗篇 149:1; 但以理书 8:13); 先知 (路加福音 1:70) 也是如此; 使徒 (启示录 18:20) 同样如此. 他们不是凭自己为圣, 而是凭主; 唯独主是圣的, 祂是圣洁的唯一源头. 事实上,

“天使 (或使者)” 之所以表示真理, 是因为他们是从主接受真理的人 (1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);

“先知” 表示通过来自主的圣言而来的真理教义 (2534, 7269节);

“使徒” 表示整体上来自主的信之一切真理和良善 (3488, 3858节的末尾,6397节).

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主, 唯独主是圣的, 唯独祂是圣洁的源头. 这是使亚伦和他的儿子成圣 (出埃及记 29:1和以后的经文; 利未记 8:10, 11, 13, 30), 使他们的衣服成圣 (出埃及记 29:21和以后的经文), 使祭坛成圣, 以便它成为至圣 (出埃及记 29:37和以后的经文), 使会幕, 法柜, 桌子, 一切器具, 香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座成圣 (出埃及记 30:26和以后的经文) 的原因.

主是所代表的圣洁本身, 当以内义来观之时, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

你们这无知瞎眼的人哪, 什么是大的? 是金子呢? 还是叫金子成圣的殿呢? 什么是大的? 是礼物呢? 还是叫礼物成圣的坛呢? (马太福音 23:17, 19)

“殿” 代表主自己,

“坛” 也是;

“金子” 表示来自主的良善;

“礼物” 或祭物表示构成来自主的信和仁的事物.

“殿” 代表主 (参看2777, 3720节);

“坛” 也代表主 (2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);

“金” 表示来自主的良善 (1551, 1552, 5658节);

“祭物” 表示源于来自主的信和仁的敬拜 (922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节).

由此明显可知为何以色列人被称为 “圣民” (申命记 26:19, 等); 在本节则被称为 “圣洁的人”. 也就是说, 他们被如此称呼, 是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物, 以及祂的国度和教会的属天和属灵事物. 因此, 他们在代表意义上被称为 “圣”; 他们自己不会因此而神圣, 因为代表关注被代表的神圣事物, 不关注代表它们的人 (665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881节的末尾,4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节).

也正因如此, 耶路撒冷被称为 “圣”, 锡安被称为 “圣山” (撒迦利亚书 8:3等). 以及在马太福音:

坟墓也开了. 已死圣徒的身体, 多有起来的. 到主复活以后, 他们从坟墓里出来, 进了圣城, 向许多人显现.(马太福音 27:52, 53)

耶路撒冷在此被称为 “圣城”, 而事实上, 恰恰相反, 它是亵渎的, 而不是神圣的, 因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的, 因此在启示录, 它被称为 “所多玛和埃及”:

他们的尸首就倒在那大城的街道上, 这城按着灵意叫所多玛, 又叫埃及, 就是我们的主钉十字架的地方.(启示录 11:8)

它被称为 “圣” 是由于这一事实, 它表示主的国度和教会 (402, 2117, 3654节).

“已死圣徒” 出现在那里, 一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救, 以及将那些一直滞留在低地, 直到那时的人提升到圣耶路撒冷, 即天堂, 如前所述 (6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节).

5120. “将杯递在法老手掌中” 表内层属世层将这些变成自己的. 这从 “递杯” 的含义和 “法老” 的代表清楚可知: “递杯” 来喝, 因而杯中的酒是指变成自己的, “喝” 表示将真理变成自己的 (参看3168节); “法老” 是指内层属世层 (5080, 5095, 5118节). 从前文明显看出, 此处所论述的主题是 “酒政” 所表示的感官能力的重生, 这种感官能力受内层人的理解力部分支配; 因此, 所论述的主题也是真理与良善的流注, 以及在外层属世层中对它们的接受. 不过, 这些问题远远超出那些对理性层和属世层, 或流注没有任何清晰概念之人的理解力, 故无法给予进一步的解释.

此外, “杯” 在圣言中常被提及, 它在正面意义上表示属灵的真理, 也就是源于仁之良善的信之真理, 和 “酒” 的含义一样; 在反面意义则表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假. “杯” 之所以和 “酒” 所表相同, 是因为杯是盛纳之物, 而酒是被盛纳之物, 因此这二者构成一个实体, 结果这一个可用来表示那一个.

在圣言中, “杯” 的这种含义从以下经文明显看出来, 诗篇:

耶和华啊, 在我敌人面前, 你为我摆设筵席. 你用油膏了我的头, 使我的杯满溢. (诗篇 23:5)

“摆设筵席, 用油膏头” 表示被赋予仁与爱之良善; “我的杯满溢” 表示属世层由此充满属灵真理与良善. 又:

我拿什么报答耶和华? 我要举起救恩的杯, 称扬耶和华的名! (诗篇 116:12-13)

“举起救恩的杯” 表示将信之良善变成自己的.

马可福音:

凡因你们是属基督, 以我的名给你们一杯水喝的, 我实在告诉你们, 他决不会失掉他的赏赐. (马可福音 9:41)

“以我的名给你们一杯水喝的” 表示出于一点仁爱传授信之真理.

马太福音:

接着又拿起杯来, 祝谢了, 递给他们, 说, 你们都喝这个; 因为这是我的血, 立新约的血. (马太福音 26:27-28; 马可福音 14:23-24; 路加福音 22:20)

经上之所以说 “杯”, 而不说 “酒”, 是因为 “酒” 论及属灵教会, 而 “血” 论及属天教会, 尽管这二者都表示从主发出的神圣真理; 但在属灵教会, 信的圣洁源于对邻之仁, 而在属天教会, 仁的圣洁源于对主之爱. 属灵教会与属天教会的区别在于: 前者处于对邻之仁, 后者处于对主之爱; 圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱, 以及人对祂的回应之爱.

由于 “杯” 表示盛纳之物, “酒” 表示被盛纳之物, 因而 “杯” 表示人的外在, “酒” 表示人的内在, 所以主说:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了! 因为你们洗净杯盘的外面, 里面却盛满了勒索和放荡. 你这瞎眼的法利赛人, 先洗净杯盘的里面, 好叫外面也干净了. (马太福音 23:25-26; . 路加福音 11:39)

此处 “杯” 在内义上也表示信之真理. 离开信之良善培育信之真理就是 “洗净杯的外面”, 当内层充满伪善, 欺骗, 仇恨, 报复和残忍时, 尤其如此; 因为在这种情况下, 信之真理只存在于外在人中, 根本不存在于内在人中; 而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合. 此外, 当离了信之良善培育信之真理时, 谬念就被当作真理接受; “先洗净杯的里面, 好叫外面也干净了” 就表示这一点.

马可福音中所记载的也一样:

还有好些别的规矩, 法利赛人和犹太人历代拘守, 就是洗杯, 罐, 铜器和床铺. 你们是离弃神的诫命, 拘守人的传统, 洗杯, 罐; 像这样的事, 你们还做了很多. 你们离弃神的诫命, 拘守自己的传统. (马可福音 7:4, 8-9)

“杯” 在反面意义上表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假, 这一点从以下经文清楚看出来:

耶和华以色列的神对我如此说, 你从我手中接这杯忿怒的酒, 使我所差遣你去的各民族喝. 他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 因我使剑临到他们中间. 我就从耶和华的手中接了这杯, 给耶和华所差遣我去的各民族喝. (耶利米书 25:15-17, 28)

“这杯忿怒的酒” 表示产生邪恶的虚假. 之所以表示产生邪恶的虚假, 是因为正如酒能使人喝醉, 并使他们发疯, 变得神志不清, 虚假也能如此. 属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时, 因推理信仰的事所导致的疯狂; 这种疯狂导致虚假, 并导致虚假所产生的邪恶 (1072节). 因此, 经上说 “他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 因我使剑”. “剑” 表示与真理争战的虚假 (参看2799, 4499节).

耶利米哀歌:

住乌斯地的以东女子哪, 只管欢喜快乐, 这杯也必传到你那里; 你必喝醉, 以致露体. (耶利米哀歌 4:21)

“因这杯喝醉” 表示因虚假而变得疯狂, 或神志不清; “露体” 或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶 (参看213, 214节).

以西结书:

你走了你姐姐的路, 所以我必将她的杯交在你手中. 主耶和华如此说, 你必喝你姐姐的杯. 那杯又深又广, 容量甚大, 使你被人嗤笑讥刺. 你必酩酊大醉, 满有愁苦, 因这毁灭, 荒凉的怀. 你必喝你姐姐撒马利亚的杯, 把它摔成碎块. (以西结书 23:31-34)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示属天教会的属灵之物. “杯” 在此表示邪恶所产生的虚假; 这虚假荒废或毁灭教会, 故被称为 “毁灭, 荒凉的怀”. 以赛亚书:

耶路撒冷啊, 醒来! 醒来! 站起来! 你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯, 喝了那使人战栗的怀中渣滓. (以赛亚书 51:17)

哈巴谷书:

你也喝吧! 显出是未受割礼的. 耶和华右手的杯必传到你那里, 你的荣耀就变为大大的羞辱. (哈巴谷书 2:16)

诗篇:

耶和华手里有杯, 祂掺了酒, 满了搀杂的料, 从杯里倒出来. 他们必喝这酒的渣滓; 地上所有的恶人必都喝这杯. (诗篇 75:8)

在这些经文中, “杯” 也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂. 它之所以被称为 “耶和华的忿怒之杯”, 以及 “耶和华右手的杯”, 是因为犹太民族和普通百姓一样, 都认为邪恶, 以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华; 尽管事实上, 它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙. 经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述; 但内义教导当如何理解它们, 当相信什么 (关于这些问题, 可参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 1875, 2335, 2447, 3605, 3607, 3614节).

和 “酒” 一样, “杯” 在反面意义上表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假, 故也表示试探, 因为当虚假与真理争战, 因而邪恶与良善争战时, 试探就会发生. 在以下经文中, “杯” 这个词就用来表述并描述试探:

耶稣祷告说, 你若愿意, 就把这杯从我这里拿走! 然而, 不要成就我的意思, 只要成就你的意思. (路加福音 22:42; 马太福音 26:39, 42, 44; 马可福音 14:36)

“杯” 在此表示试探. 在约翰福音也一样:

耶稣就对彼得说, 收剑入鞘吧! 我父所给我的那杯, 我岂可不喝呢? (约翰福音 18:11)

马可福音:

耶稣对雅各和约翰说, 你们不知道所求的是什么. 我所喝的杯, 你们能喝吗? 我所受的洗, 你们能受吗? 他们说, 我们能. 耶稣对他们说, 我所喝的杯, 你们也要喝; 我所受的洗, 你们也要受. (马可福音 10:38-39; 马太福音 20:22-23)

由此明显可知, “杯” 表示试探, 因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时, 试探就会发生; “洗” 表示重生, 因重生藉着属灵的争战实现, 故 “洗” 同时也表示试探.

在完全相反的意义上, “杯” 表示那些亵渎, 也就是内在陷入仁爱的反面, 外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假. 耶利米书中的 “杯” 就具有这种意义:

巴比伦素来是耶和华手中的金杯, 使全地沉醉; 各族都喝过她的酒, 列族就癫狂了. (耶利米书 51:7)

“巴比伦” 表示那些外在圣洁, 内在亵渎的人 (1182, 1326节); 他们以圣洁所遮盖的虚假就用 “金杯” 来表示; “使全地沉醉” 表示他们将属 “地” 所表示的教会之人引入错误和疯狂. 他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点: 他们的目的就是成为最伟大和最富有的人, 被拜为神, 拥有天堂和大地, 从而统治人们的灵魂和身体. 他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物. 因此, 就外在人而言, 他们看似天使; 但就内在人而言, 他们是魔鬼.

在启示录, 同样的话论及巴比伦:

那女人穿着紫色和朱红色, 嵌有金子, 宝石, 珍珠的衣服, 手拿金杯, 杯中盛满了可憎之物, 和她淫乱的污秽. (启示录 17:4)

又:

巴比伦大城倾倒了, 倾倒了, 成了鬼魔的住处. 因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒. 地上的君王与她行淫. 我又听见从天上有声音说, 用她调酒的杯, 加倍地调给她喝. (启示录 18: 2-4, 6)

又:

. 那大城裂为三段, 列族的城也都倒塌了. 神也想起巴比伦大城来, 要把那盛自己愤怒的酒杯递给她. (启示录 16:19)

又:

又有第三位天使大声说, 若有人拜兽和兽像, 他也必喝神烈怒的酒, 此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂. 他要在火与硫磺之中受痛苦. (启示录 14:9-10)