9229. “你们要归我作圣洁的人” 表那时由良善构成的一种生活状态. 这从 “圣洁的人” 的含义清楚可知.

“圣洁的人” 是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身 (参看6788, 7499, 8127节的末尾,8302, 8806节). 因此, 那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人. 人若以为一个人凭任何其它源头而神圣, 或除了来自主, 并被接受之物外, 还有其它与人同在的东西是神圣的, 就大错特错了; 因为属于人自己, 被称为他的自我之物就是邪恶. 人的自我无非是邪恶 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节); 人能在何等程度上退离他的自我, 主就在何等程度上与他同在, 圣洁因此就在何等程度上与他同在 (1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988节的末尾,9014节).

唯独主是神圣的, 唯独从主发出之物, 因而人从主所接受之物是神圣的, 这一真理在圣言处处明显可见; 如在约翰福音:

我自己分别为圣, 叫他们也因真理成圣.(约翰福音 17:19)

“自己分别为圣” 表示凭自己能力使祂自己成为神性; 因此, 经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人 “因真理成圣”.

这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,

“向他们吹气”, 并对他们说 “你们受圣灵” (约翰福音 20:22);

“向他们吹气” 是一个标志, 代表通过信和爱赋予生命, 在创世记也是如此:

耶和华将生气吹在他鼻孔里, 那人就成了一个活的灵魂.(创世记 2:7)

其它类似例子可见于其它经文 (如诗篇 33:6; 104:29, 30; 约伯记 32:8; 33:4; 约翰福音 3:8). 圣言也由此被称为受启示的, 因为它来自主, 那些写圣言的人被称为 “受启示的”. 吹气, 因而呼吸对应于信之生命 (参看97, 1119, 1120, 3883-3896节). 这解释了为何在圣言中,

“灵” 这个词源自 “风” 或 “气息”, 来自主的圣洁被称为 “耶和华的风或气息” (8286节); 又为何圣灵是从主发出的圣洁 (3704, 4673节的末尾,5307, 6788, 6982, 6993, 8127节的末尾,8302, 9199节).

经上在约翰福音 (1:33) 中说, 主 “用圣灵施洗”; 在路加福音 (3:16) 说,

“祂用圣灵和火施洗”. 就内义而言,

“施洗” 表示重生 (4255, 5120节的末尾,9088节);

“用圣灵和火施洗” 表示通过爱之良善重生.

“火” 是指爱之良善 (参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节). 启示录:

主阿, 谁敢不敬畏你, 不荣耀你的名呢? 因为独有你是圣的.(启示录 15:4)

在路加福音, 关于主, 天使告诉马利亚:

圣物要从你而生.(路加福音 1:35)

但以理书:

我在床上, 在我脑中所见的异象中, 见有一位守望的圣者从天而降.(但以理书 4:13)

在这些经文中,

“圣物” 和 “圣者” 表示主.

唯独主是圣的, 故在旧约中被称为 “以色列的圣者”,

“救赎主”,

“救主” 和 “重生者 (Regenerator)” (以赛亚书 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书 50:29; 51:5; 以西结书 39:7; 诗篇 71:22; 78:41; 89:18). 这就是为何天堂里的主, 因而天堂本身被称为 “圣洁的居所” (耶利米书 25:30; 31:23; 以赛亚书 63:15); 以及 “圣所” (以西结书 11:16; 24:21);

“圣山” (诗篇 3:4). 这也是为何在会幕中间, 盛律法的约柜所在之地被称为 “至圣所” (出埃及记 26:33-34); 因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主; 事实上,

“律法” 就是圣言 (6752, 7463节).

这一切表明为何天使 (或使者) 被称为 “圣” (马太福音 25:31; 马可福音 8:38; 路加福音 9:26; 诗篇 149:1; 但以理书 8:13); 先知 (路加福音 1:70) 也是如此; 使徒 (启示录 18:20) 同样如此. 他们不是凭自己为圣, 而是凭主; 唯独主是圣的, 祂是圣洁的唯一源头. 事实上,

“天使 (或使者)” 之所以表示真理, 是因为他们是从主接受真理的人 (1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);

“先知” 表示通过来自主的圣言而来的真理教义 (2534, 7269节);

“使徒” 表示整体上来自主的信之一切真理和良善 (3488, 3858节的末尾,6397节).

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主, 唯独主是圣的, 唯独祂是圣洁的源头. 这是使亚伦和他的儿子成圣 (出埃及记 29:1和以后的经文; 利未记 8:10, 11, 13, 30), 使他们的衣服成圣 (出埃及记 29:21和以后的经文), 使祭坛成圣, 以便它成为至圣 (出埃及记 29:37和以后的经文), 使会幕, 法柜, 桌子, 一切器具, 香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座成圣 (出埃及记 30:26和以后的经文) 的原因.

主是所代表的圣洁本身, 当以内义来观之时, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

你们这无知瞎眼的人哪, 什么是大的? 是金子呢? 还是叫金子成圣的殿呢? 什么是大的? 是礼物呢? 还是叫礼物成圣的坛呢? (马太福音 23:17, 19)

“殿” 代表主自己,

“坛” 也是;

“金子” 表示来自主的良善;

“礼物” 或祭物表示构成来自主的信和仁的事物.

“殿” 代表主 (参看2777, 3720节);

“坛” 也代表主 (2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);

“金” 表示来自主的良善 (1551, 1552, 5658节);

“祭物” 表示源于来自主的信和仁的敬拜 (922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节).

由此明显可知为何以色列人被称为 “圣民” (申命记 26:19, 等); 在本节则被称为 “圣洁的人”. 也就是说, 他们被如此称呼, 是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物, 以及祂的国度和教会的属天和属灵事物. 因此, 他们在代表意义上被称为 “圣”; 他们自己不会因此而神圣, 因为代表关注被代表的神圣事物, 不关注代表它们的人 (665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881节的末尾,4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节).

也正因如此, 耶路撒冷被称为 “圣”, 锡安被称为 “圣山” (撒迦利亚书 8:3等). 以及在马太福音:

坟墓也开了. 已死圣徒的身体, 多有起来的. 到主复活以后, 他们从坟墓里出来, 进了圣城, 向许多人显现.(马太福音 27:52, 53)

耶路撒冷在此被称为 “圣城”, 而事实上, 恰恰相反, 它是亵渎的, 而不是神圣的, 因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的, 因此在启示录, 它被称为 “所多玛和埃及”:

他们的尸首就倒在那大城的街道上, 这城按着灵意叫所多玛, 又叫埃及, 就是我们的主钉十字架的地方.(启示录 11:8)

它被称为 “圣” 是由于这一事实, 它表示主的国度和教会 (402, 2117, 3654节).

“已死圣徒” 出现在那里, 一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救, 以及将那些一直滞留在低地, 直到那时的人提升到圣耶路撒冷, 即天堂, 如前所述 (6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节).

1072. “喝醉了” 表他因此陷入错误. 这一点从圣言中 “醉酒之人” 的含义清楚可知. 那些只相信自己所理解的东西, 并为此探究信的奥秘之人就被称为 “醉鬼”. 因为他是通过要么出于记忆, 要么出于哲学的感官事物来探究的. 由于人就是自己的本性, 故他不可避免地由此陷入错误当中. 人的思维完全是世俗, 肉体和物质的, 因为它就出自世俗, 肉体和物质之物. 这些事物不断粘附于它, 他的思想观念就建立它们的基础上, 并被其围困. 因此, 出于这类事物思考和推理神性事物, 就会陷入错误和堕落中; 以这种方式来获取信就象 “骆驼穿过针眼” 一样不可能. 由此源头导致的错误和疯狂在圣言中被称为 “醉酒”. 而且, 在来生, 凡推理信之真理并反对它们的灵魂和灵人都变得象醉鬼. 关于他们, 蒙主慈悲, 容后再述.

在是否拥有仁之信方面, 灵人们彼此区别非常显著. 那些拥有仁之信的人不会推理信之真理, 相反, 他们会立刻宣称事情就是这样, 而且尽可能通过感官证据, 事实知识和理性分析来证实它们. 但是, 一旦有他们发觉模糊的东西出现, 他们就搁置一边, 决不让这类事物使他们产生疑虑. 他们声称, 他们能理解的事物寥寥无几, 因此若认为自己不理解的东西就不真实, 那简直是疯了. 他们就是那些由仁爱所主导的人. 相反, 那些没有仁之信的人只渴望推理事情是否真实, 想知道它怎会这样, 声称除非知道它的来龙去脉, 否则无法相信事情就是如此.

仅凭这一点, 就能立刻看出他们根本没有信. 这不仅表明他们对一切事物都抱有怀疑, 还表明他们是发自内心的否认者. 即便得知情况是怎样的, 他们也无动于衷, 并开始提出各种异议, 即使这种情形会永远持续下去, 他们也决不放弃. 那些如此顽固到底的人会错上加错.

这些人, 或象他们这样的人在圣言中被视为 “喝了浓酒或烈酒”. 如以赛亚书:

这些人也因酒摇摇晃晃, 因浓酒东倒西歪. 祭司和先知因浓酒摇摇晃晃, 被酒所困, 因浓酒东倒西歪. 他们错解默示. 各席上满了呕吐的污秽. 讥诮先知的说, 祂要将知识指教谁呢? 要使谁明白传言呢? 是那刚断奶离怀的吗? (以赛亚书 28:7-9)

此处明显指这类人. 同一先知书:

你们怎敢对法老说 “我是智慧人的儿子, 我是古王的后裔”? 你的智慧人在哪里呢? 就让他们告诉你吧! 耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间, 他们使埃及一切所做的都有差错, 好像醉酒之人呕吐的时候, 东倒西歪一样. (以赛亚书 19:11-12, 14)

“醉酒之人” 表那些想通过事实 (记忆的知识) 来探究属灵和属天之物的人. “埃及” 表事实 (这些知识), 这也是为何他称自己为 “智慧人的儿子”. 耶利米书:

你们要喝, 且要喝醉, 要呕吐, 且要跌倒, 不得再起来. (耶利米书 25:27)

这表虚假.

诗篇:

他们摇摇幌幌, 东倒西歪, 好像醉酒的人, 他们的一切智慧都被吞灭. (诗篇 107:27)

以赛亚书:

来吧! 我去拿酒, 我们饱饮浓酒, 明日必和今日一样, 盛大丰盈之极. (以赛亚书 56:12)

这论及与信之真理相反之物. 耶利米书:

各坛都要盛满了酒. 耶路撒冷的一切居民, 都酩酊大醉. (耶利米书 13:12-13)

“酒” 表信, “酩酊大醉” 表错误. 约珥书:

酒醉的人哪, 你们要清醒哭泣; 嗜酒的人哪, 你们都要为新酒哀号; 因为酒从你们的口中断绝了. 有一民族上来侵犯我的陆地; 它使我的葡萄树荒凉. (约珥书 1:5-7)

这论及在信之真理方面已荒废的教会. 启示录:

叫万民喝邪淫, 大怒之酒的巴比伦大城. 住在地上的人喝醉了淫乱的酒. (启示录 14:8, 10; 16:19; 17:2; 18:3; 19:15)

“淫乱的酒” 表歪曲的信之真理, “喝醉” 指的就是它们. 同样在耶利米书:

巴比伦曾是耶和华手中的金杯, 使全地沉醉. 万国喝了她的酒就癫狂了. (耶利米书 51:7)

由于 “喝醉” 表关于信之真理的疯狂, 故它变得具有代表性, 亚伦和他的儿子也禁止喝醉, 因此:

耶和华晓谕亚伦说, 你和你儿子进会幕的时候, 清酒, 浓酒都不可喝, 免得你们死亡, 使你们可以将圣的, 俗的, 洁净的, 不洁净的, 分别出来. (利未记 10:8, 9)

在以赛亚书中, 凡只相信能通过感官证据和事实知识来理解的事物之人也被称为 “饮酒的英雄”:

祸哉! 那些自视为有智慧, 自看为聪明的人! 祸哉! 那些饮酒的英雄, 调酒的壮士! (以赛亚书 5:21, 22)

他们被称为 “自视为有智慧, 自看为聪明”, 是因为那些通过推理反对信之真理的人自以为比谁都聪明.

然而, 那些不理会圣言和信之真理, 因而不愿知道关于信的事物, 从而拒绝它的基本教导之人, 被称为 “非因酒而醉”. 如以赛亚书:

他们醉了, 却非因烈酒. 因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们, 封闭你们的眼. (以赛亚书 29:9-10)

这就是他们的本性, 可从以赛亚书的上下文清楚看出来. 凡如此 “喝醉” 的人都自以为比谁都清醒. 古教会一开始就是如本节所描述的样子, 尤其那些出身于上古教会之人, 这一点从前面所述 (788节) 明显可知.