4197. “拉班说, 今日这石堆作你我中间的证据. 因此给它起名叫迦累得” 表它将永远如此, 因此它的性质又一次被描述. 这从 “堆”, “证据”, “今日” 和 “起名” 的含义清楚可知: “堆” 是指良善 (参看4192节); “证据” 是指通过真理对良善的确认, 如下文述; “今日” 是指永恒 (2838, 3998节); “起名” 是指基本性质 (144, 145, 1754, 2009, 2724, 3421节). 那良善的具体就包含在 “迦累得” 这个名字中; 因为在古时, 当某个事物取名时, 这个名字就包含该事物的基本性质 (340, 1946, 2643, 3422节). 由此可见 “拉班说, 今日这石堆作你我中间的证据. 因此给它起名叫迦累得” 表示什么, 即表示此处 “拉班” 所表良善与主之属世层的神性良善结合, 因而主与外邦人通过良善结合的证据; 因为该良善就是 “拉班” 现在所代表的 (4189节). 属于该良善的真理就是为那结合作见证的; 然而, 只要他们活在世上, 他们的良善就在边上, 因为他们没有神性真理. 尽管那些处于该良善, 也就是过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头, 也就是来自圣言的神性真理, 但他们所拥有的良善并没有被关闭, 而是能被打开的那种. 而且在来世, 当他们接受有关信之真理和主的教导时, 它就被打开. 基督徒则不然. 对他们当中那些过着彼此仁爱的生活之人, 尤其那些处于对主之爱的人来说, 甚至在他们活在世上时, 直接来自神性源头的良善就存在, 因为他们拥有神性真理. 因此, 他们无需这类教导就可进入天堂, 只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假. 但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂, 并且他们当中许多人关闭到它无法被打开的地步. 因为他们知道真理, 却否认它们, 即便不在口头上, 也在心里强硬反对它们.

拉班先以自己的语言将这堆称为 “伊迦尔撒哈杜他”, 之后以迦南的语言, 这堆名为 “迦累得”; 而事实上, 这二者意思差不多, 这是为了聚在一起并由此结合的缘故. 以迦南的语言说话, 或说 “迦南的方言” 表示回应神性; 因为 “迦南” 表示主的国度, 在至高意义上表示主 (1607, 3038, 3705节); 这一点明显可见于以赛亚书:

当那日, 埃及地必有五座城说迦南的方言, 又指着万军之耶和华起誓. 当那日, 在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛; 在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱. 这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据. (以赛亚书 19:18-20)

“见证或证据” 表示通过真理对良善, 以及对源于良善的真理的确认; 因此, “证词或法版” 表示真理植根于其中的良善, 和良善所产生的真理, 这一点从圣言的其它经文可以看出来. “证据” 表示通过真理对良善, 以及对源于良善的真理的确认, 这一点从以下经文明显看出来. 约书亚记:

约书亚对百姓说, 你们选定耶和华, 要事奉祂, 你们自己作见证吧! 他们说, 我们就是见证. 你们现在要除掉你们中间的外邦神, 专心归向耶和华以色列的神. 百姓对约书亚说, 我们必事奉耶和华我们的神, 听从祂的声音. 当日, 约书亚就与百姓立约, 在示剑为他们立定律例典章. 约书亚将这些话都写在神的律法书上, 又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下. 约书亚对众民说, 看哪! 这石头可以向我们作见证, 因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话, 所以要向你们作见证, 免得你们背弃耶和华你们的神. (约书亚记 24:22-27)

“见证” 在此明显表示确认, 就是对约, 因而对他们与耶和华结合的确认; 因为 “约” 表示结合 (665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021节). 由于若非通过良善, 与耶和华或主结合是不可能的; 而良善若不从真理获得其真正性质, 就不可能产生结合, 故可知, “见证” 表示通过真理对良善的确认. 此处所表良善是指与耶和华或主的结合, 这种结合通过他们选定祂, 要事奉祂而实现; 作出确认的真理以 “石头” 来表示; 因为 “石头” 表示真理 (643, 1298, 3720节). 就至高意义而言, “石头” 是指主自己, 因为祂是一切真理的源头, 祂因此被称作 “以色列的磐石” (创世记 49:24); 经上还说 “看哪! 这石头可以向我们作见证, 因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话. ”

启示录:

我要使我那两个见证人, 穿着麻布, 说预言一千二百六十天. 这二人就是那两棵橄榄树, 两个灯台, 立在大地之神面前的. 若有人想要害他们, 就有火从他们口中出来, 烧灭仇敌; 这二人有权柄叫天闭塞. 他们作完见证的时候, 那从无底坑里上来的兽必与他们交战, 并且战胜他们, 把他们杀了. 过了这三天半, 有生命的灵气从神那里进入他们里面, 他们就立足站了起来. (启示录 11:3-7, 11)

此处所提到的 “两个见证人” 是指良善与真理, 也就是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理, 这二者在人心里得到确认; 这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来. 因为 “一棵橄榄树” 是指这种良善 (参看886节); “两棵橄榄树” 表示属天良善和属灵良善. 属天良善本质上是对主之爱, 属灵良善本质上是对邻之仁. “灯台” 是指属于这两种良善的真理, 蒙主的神性怜悯, 这一点等到论述灯台时就会清楚可知. 正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄 (参看22章序言). “从无底坑 (即地狱) 里上来的兽必把他们杀了” 表示教会内良善与真理的荒废; “有生命的灵气从神那里进入他们里面, 他们就立足站了起来” 表示一个新教会.

由于在古时, 堆用作证据, 所以后来的祭坛也用作证据, 这一点明显可见于约书亚记:

流便人, 迦得人说, 你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式, 这并不是为献燔祭, 也不是为献别的祭, 乃是为作你我中间的证据. 流便人, 迦得人给坛起名叫证坛, 在我们中间证明耶和华是神. (约书亚记 22:28, 34)

“坛” 表示爱之良善, 在至高意义上表示主自己 (921, 2777, 2811节). “证明” 表示通过真理对良善的确认.

由于 “见证” (witness, 或译证据, 证明) 表示通过真理对良善, 以及对源于良善的真理的确认, 故就至高意义而言, “见证” (witness, 或译证据, 证明) 表示主, 因为主就是那作出确认的神性真理, 如以赛亚书:

我必与你们立永约, 就是应许大卫那可靠的恩典; 看哪, 我已立祂作万民的见证, 为万民的君王和司令. (以赛亚书 55:3, 4)

启示录:

并那诚实作见证的, 从死里首先复活, 为地上诸王元首的耶稣基督来的. (启示录 1:5)

又:

这些事是那为诚信真实见证的, 神工之初始的说的. (启示录 3:14)

在代表性教会有这样的要求: 真理必须建立在两三个证人, 而不是一个证人的证词上 (民数记 35:30; 申命记 17:6, 7; 19:15; 马太福音 18:16); 这个要求源于以下神性律法: 良善不是由一个真理, 而是由许多真理来确认的. 因为不与其它真理相关联的一个真理不能确认它, 只有许多真理才能, 因为从一个真理可以看到另一个真理. 单独一个不能赋予良善任何形式, 因而不会显明良善所拥有的任何基本品质, 但一系列相关联的真理则能. 因为正如一个音符不能产生任何旋律, 更不用说完全的和谐了, 一个真理同样不能成就任何事. 这就是要求有两三个证人的律法来源之处, 尽管从表面上看, 它似乎来源于世俗的法律. 然而, 一个不会违背另一个, 这一点也是十诫的情形, 如前所述 (2609节).

“证词或法版” 表示真理植根于其中的良善, 和良善所产生的真理, 这一点从刚才所述可推知, 也可从以下事实清楚看出来: 写在两块石版上的十诫是以一个词, 即 “证词” 来称呼的, 如摩西五经:

耶和华在西乃山和摩西说完了话, 就把两块法版 (two tables of the testimony) 交给他, 是神用指头写的石版. (出埃及记 31:18)

又:

摩西下山, 手里拿着两块法版, 这版是两面写的. (出埃及记 32:15)

由于两块法版被放在柜里, 故这柜被称为 “约柜”, 如摩西五经:

耶和华对摩西说, 你必将把我所要赐给你的法版放在柜里. (出埃及记 25:16, 21)

摩西又取了法版放在柜里. (出埃及记 40:20)

又:

我要与你相会, 又要从法柜二基路伯中间的施恩座上, 和你说. (出埃及记 25:22)

利未记:

使香的烟云遮掩法柜上的施恩座. (利未记 16:13).

民数记:

你要把这十二根杖存在会幕内法柜前. (民数记 17:4)

这柜由此也被称作 “法柜” (还可参看出埃及记 25:22; 31:7; 启示录 15:5).

故十诫被称为 “法版”, 因为它们是立约的条件, 因而主与人彼此结合的条件. 这种彼此结合是不可能的, 除非人遵守这些诫命, 不仅外在形式上遵守, 内在也要遵守. 至于这些诫命的内在形式是什么, 可参看前文 (2609节); 所以, 这就是 “法版” (testimony, 或译证词) 所表示的通过真理所确认的良善, 和源于良善的真理. 正因如此, 这两块石版也被称作 “约版”; 柜被称作 “约柜”. 由此可见在圣言中, “法版” 的真正意义是什么 (如申命记 4:45; 6:17, 20; 以赛亚书 8:16; 列王纪下 17:15; 诗篇 19:7; 25:10; 78:5; 93:5; 119:2, 22, 24, 59, 79, 88, 138, 167; 122:3-4; 启示录 6:9; 12:17; 19:10).

2009. “你的名不再叫亚伯兰” 表祂要脱去人性, “你的名要叫亚伯拉罕” 表祂要披上神性. 这从 “名”, “亚伯兰” 和之后 “亚伯拉罕” 的含义清楚可知. 在圣言中, 当提及 “你的名要叫” 时, 它表示其性质, 也就是说, 这个人将具有的性质. 这从第一卷的论述明显可知 (144, 145, 1754节). 因为 “名” 表其性质, 故一个名字就包含那人里面整体上的一切事物. 因为在天堂, 没人注意任何人的名字, 但当以名字提及某个人, 或提到一个名字时, 这个人的本性, 也就是属于他, 与他相关并在他里面的一切都会浮现在脑海中. 因此, 在圣言中, “名” 表其性质. 为了更清楚地理解这个问题, 我们从圣言引用以下经文进一步证实. 如摩西五经中的赐福:

愿耶和华赐福给你, 保守你. 愿耶和华使他的脸光照你, 仁慈待你; 愿耶和华向你仰脸, 赐你平安. 他们要如此奉我的名为以色列人祝福. (民数记 6:24-27)

由此明显可知 “名” 和 “奉耶和华的名为以色列人祝福” 表示什么, 也就是说, 耶和华赐福, 保守, 启示, 仁慈, 赐平安, 因此这就是耶和华或主的本质属性.

十诫:

不可妄称耶和华你神的名; 因为妄称耶和华名的, 耶和华必不以他为无罪. (出埃及记 20:7; 申命记 5:11)

此处 “妄称神的名” 并非表示祂的名字, 而表示源于祂的每一个事物, 因而表示属于对其敬拜的每一个事物, 它必不可被轻蔑对待, 更不可被污秽之物亵渎和玷污. 在主祷文:

愿人都尊你的名为圣. 愿你的国降临, 愿你的旨意行在地上, 如同行在天上. (路加福音 11:2)

这里的 “名” 也不是指名字, 而是指爱与信的一切事物. 因为这些是神的, 或主的, 都源于祂. 由于这些是神圣的, 故当它们被视为神圣时, 主的国就降临, 祂的旨意行在地上, 如同行在天上.

“名” 表这类事物, 这从新旧约中凡提及 “名” 的所有经文明显可知. 如以赛亚书:

在那日, 你们要说, 当称谢耶和华, 求告祂的名, 将祂所行的传扬在万民中, 提说祂的名已被尊崇. (以赛亚书 12:4)

此处 “求告耶和华的名” 并 “提说祂的名已被尊崇” 决非表示使这个名字本身成为敬拜的对象, 或认为求告耶和华就是单纯叫祂的名字, 而是认识祂的本质属性, 因而认识源于祂的每一个事物. 同一先知书:

因此, 你们要在乌陵荣耀耶和华, 在众海岛荣耀耶和华以色列神的名. (以赛亚书 24:15)

此处 “在乌陵荣耀耶和华” 表以爱的神圣事物来荣耀或敬拜祂. “在众海岛荣耀耶和华以色列神的名” 表以信的神圣事物来荣耀或敬拜祂.

又:

耶和华我们的神啊! 我们专要倚靠你, 提你的名. (以赛亚书 26:13)

又:

我从北方兴起一人, 他从日出之地而来, 是求告我名的. (以赛亚书 41:25)

此处 “提耶和华的名” 和 “求告祂的名” 表出于爱之善和信之真敬拜. 从北方来的是指教会之外, 不知道耶和华名的人. 他们若过着彼此仁爱的生活, 崇敬某个神明为宇宙的创造者, 就是 “求告耶和华的名”. 因为 “求告耶和华的名” 在于敬拜及其性质, 而不在于这个名. 主也与外邦人同在 (参看932, 1032, 1059节).

同一先知书:

列族必见你的公义, 列王必见你的荣耀. 你必得新名的称呼, 是耶和华亲口所起的. (以赛亚书 62:2)

“你必得新名的称呼” 表变成另外一个人, 也就是说被新造或重生, 因而成为这样的人. 弥迦书:

万民各奉己神的名而行, 我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行. (弥迦书 4:5)

“奉己神的名而行” 明显表亵渎的敬拜, 而 “奉耶和华的名而行” 表真正的敬拜. 玛拉基书:

从日出之地到日落之处, 我的名在列族中必尊为大. 在各处, 人必奉我的名烧香, 献洁净的供物. 因为我的名在列族中必尊为大. (玛拉基书 1:11)

此处 “名” 表示敬拜, 而非名字; 这种敬拜是耶和华或主的本质属性, 祂愿意由此被崇拜.

摩西五经:

但耶和华你们的神从你们各支派中, 选择何处为立祂名的居所, 使祂的名住在那里, 凡我所吩咐你们的, 都要奉到那居所. (申命记 12:5, 11, 14; 16:2, 6, 11)

此处 “立祂名” 和 “使祂的名住在那里” 表示敬拜, 而非名字, 因而表示耶和华或主的本质属性, 祂要通过这本质属性被敬拜. 祂的本质属性在于爱之善和信之真, “耶和华的名住在” 那些被这类良善与真理所主导的人身上. 耶利米书:

你们且往示罗去, 就是我先前立为我名的居所. (耶利米书 7:12)

此处 “名” 同样表敬拜, 因而表关于正信的教义. 谁都能清楚看出, 耶和华不住在仅仅认识并叫祂名的人身上, 因为没有对其本质属性的任何概念和认识, 也没有对其本质属性的任何信, 那么这个名字本身纯粹是一个口头语. 由此明显可知, “名” 表其性质, 以及对其性质的认识.

摩西五经:

那时, 耶和华将利未支派分别出来, 事奉祂, 奉祂的名祝福. (申命记 10:8)

此处 “奉耶和华的名祝福” 不是通过这个名字祝福, 而是通过前面所提及的属于耶和华名的事物祝福. 耶利米书:

这是祂的名, 他们必称祂为耶和华我们的义. (耶利米书 23:6)

此处 “名” 表公义, 也就是这些话所论及的主的本质属性. 以赛亚书:

自我出胎, 耶和华就选召我; 自出母腹, 祂就提我的名. (以赛亚书 49:1)

这些话也论及主. “祂就提我的名” 表关于其本质属性的教导.

“名” 表其性质, 这在启示录看得更清楚:

在撒狄, 你还有几名是未曾污秽自己衣服的; 他们要穿白衣与我同行, 因为他们是配得过的. 凡得胜的, 必这样穿白衣, 我也必不从生命册上涂抹他的名, 且要在我父面前和众天使面前认他的名. 得胜的, 我要将我神的名和我神城的名 (这城就是从天上, 从我神那里降下来的新耶路撒冷), 并我的新名, 都写在他上面. (启示录 3:4, 5, 12)

此处很明显, 名字表示得胜者的本质属性, 而非这个名字. “生命册上的名” 并非指别的东西. “要在我父面前认他的名” 和 “将我神的名和城的名, 并我的新名, 都写在他上面” 也不是指别的东西. 这同样适用于经上所说记在生命册和天上的名字 (启示录 13:8; 17:8; 路加福音 10:20).

在天堂, 人唯独通过其本性或品性被别人认出来, 其本性或品性在字面上就以这个名字来表述. 谁都能从以下事实看出这一点: 即在世上, 无论提到谁的名字, 这个人的本性或品性就会在听者的脑海里呈现出一个形像, 他凭这个形象有别于他人并被他人所认识. 在来世, 这些形像会保留下来, 而名字则会消失, 这在天使当中尤为明显. 正因如此, “名” 的内义表其本质属性, 或了解其性质. 又:

骑在白马上的头上戴着许多冠冕, 又有写着的名字, 除了祂自己没有人知道. 祂穿着溅了血的衣服, 祂的名称为神之道. (启示录 19:12, 13)

此处经上公开声称 “祂的名” 就是神之道, 因而是骑在白马上的, 即主的本质属性.

“耶和华的名” 就是认识祂的属性, 也就是说, 祂是一切爱之善和一切信之真. 这从主的这些话清楚可知:

公义的父啊, 我已经认识你, 这些人也知道你差了我来. 我已将你的名指示他们, 还要指示他们, 使你所爱我的爱在他们里面, 我也在他们里面. (约翰福音 17:25, 26)

“神的名” 或 “主的名” 就是有关爱与仁的信之全部教义, 也就是 “信祂的名” 所表示的. 这从约翰福音中的这些话明显可知:

凡接待祂的, 就是信祂名的人, 祂就赐他们权柄, 作神的儿女. (约翰福音 1:12)

你们奉我的名无论求什么, 我必成就. 你们若爱我, 就必遵守我的命令. (约翰福音 14:13-15)

你们奉我的名, 无论向父求什么, 祂就赐给你们. 我将这些事吩咐你们, 是要叫你们彼此相爱. (约翰福音 15:16, 17)

马太福音:

因为无论在哪里, 有两三个人奉我的名聚会, 那里就有我在他们中间. (马太福音 18:20)

此处 “奉主的名聚会” 表那些由爱与仁的信之教义所主导, 因而由爱与仁所主导的人.

同一福音书:

你们要为我的名被众族恨恶. (马太福音 10:22; 24:9, 10; 马可福音 13:13)

此处 “为我的名” 明显表示为了教义. 名字本身没什么用处, 有用处的是这个名字所包含的东西, 也就是说, 构成仁与信的一切. 这从马太福音中的这些话明显看出来:

我们不是奉你的名传道, 奉你的名赶鬼, 奉你的名行许多异能吗? 我就明明地告诉他们说, 我从来不认识你们, 你们这些作恶的人, 离开我去吧! (马太福音 7:22, 23)

由此清楚可知, 人的敬拜若仅在于一个名字, 如犹太人奉耶和华的名, 基督徒奉主的名, 那么他不会因此比别人更有价值, 因为这个名字一点用处也没有. 但是, 若他们具有遵守主命令的品性, 那么这名字就有价值了, 因为这就是 “信祂名” 的含义. 而且, 他们说不能奉其他名, 只能奉主的名才会有救赎, 其实意思是说, 救赎不在于任何教义, 也就是说, 救赎只在于相爱, 相爱才是信的真正教义, 因而救赎只在主里面, 因为一切爱和一切源于那爱的信唯独来自祂.