10262. “一欣” 表足够结合所需的量. 这从 “一欣” 的含义清楚可知, “一欣”, 也就是液体的度量单位, 此处即油的度量单位, 是指足够结合所需的量. “油” 表示主的属天神性良善, 这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力; 因此, 油的度量单位表示足够结合所需的量, 以它们结合在一起的一切或完全. 主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力, 是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在. 事实上, 神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物; 它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们. 天使是接受者; 世人也是接受者. 他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质, 这取决于发生在他们里面的接受, 因而取决于结合.

在圣言中, 经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位; 一种用于液体, 被称为欣, 另一种用于干物质, 被称为伊法. 欣用来量油和酒, 伊法用来量面和细面. 用来量油和酒的欣分为四份, 而伊法分为十份. 欣分成四份, 是为了它可以表示将事物联结在一起的东西, 因为 “四” 表示联结或结合. 而伊法分为十份, 是为了它可以表示接受, 其性质或品质用数字来表明; 因为 “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物. “四” 表示联结或结合 (参看8877, 9601, 9674, 10136, 10137节); “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物, “一百” 也是 (1988, 3107, 4400, 4638, 8468, 8540, 9745, 10253节).

“欣” 用于献祭用的油和酒, 分为四份; 而 “伊法” 用于制作献祭用的素祭的面和细面, 分为十份, 这一点清楚可见于相关经文 (即出埃及记 29:40; 利未记 5:11; 23:13; 民数记 15:3-10; 28:5, 7, 14). 由此明显可知, “一欣” 表示足够结合所需的量, 而 “一伊法” 表示足够接受所需的量. 此外, 油用来将细面结合在一起, 而细面则接受油; 因为素祭是由油和细面构成的.

除此之外还有其它度量单位, 是干物质和液体所共用的. 干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥, 液体的度量单位被称为柯珥和罢特. 一贺梅珥含十伊法, 一伊法含十俄梅珥; 但一柯珥含十罢特, 一罢特含更小的十份; 关于这一切可参看出埃及记 (16:36) 和以西结书 (45:11, 13, 24).

但在以西结书论述新殿的地方, 却出现了伊法和罢特的不同划分. 在那里, 伊法和罢特不是被分为十份, 而是分为了六份; 那里的欣则与伊法相对应, 这明显可见于以西结书 (45:13, 14, 24; 46:5, 7, 11, 14). 原因在于, 那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力, 而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力; 在属灵国度. 数字 “十二”, “六” 和 “三” 具有对应关系, 因为这些数字表示一切事物, 当论及真理和良善时, 它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物. 这些事物由 “十二” 来表示 (参看3272, 3858, 3913, 7973节); 也由 “六” 来表示 (3960末尾, 7973, 8148, 10217节); 同样由 “三” 来表示, “三” 表示从开始到结束, 因而表示完整或完全之物, 就真实事物而言, 表示一切或全部 (2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127节). 这些数字之所以涉及相同的事物, 是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义 (参看5291, 5335, 5708, 7973节).

由于 “欣” 也表示足够与属灵真理结合所需的量, 所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一, 为奠祭取酒的三分之一 (民数记 15:6, 7); 因为 “公绵羊” 表示属灵良善 (2830, 9991节). 由此可以再次清楚看出, 圣言中所提到的数字表示真实事物. 否则, 摩西五经, 以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢?

3705. “你躺卧其上之地, 我要将它赐给你” 表属世层止于其上的良善就源头而言, 是祂自己的. 这从 “地”, “你躺卧其上” 和 “赐给你” 的含义清楚可知: “地” 在此是指属世层的良善, 如下文所述; “你躺卧其上” 是指它止于其上; “赐给你” 是指在源头上是祂自己的, 如下文所述. “地” 之所以表示此后由雅各所代表的属世层的良善, 是因为 “迦南地” 表示主的国度 (参看1413, 1437, 1585, 1607, 1866节). 它因表示主的国度, 故在至高意义上也表示主 (参看3038节); 因为主是其国度全部中的全部, 凡那里并非源于祂, 并且不关注祂的事物都不是其国度的一部分. 主的国度在圣言中还由 “天与地” 来表示 (1733, 1850, 2117, 2118节); 尽管在这种情况下, 它的内层由 “天” 来表示, 它的外层由 “地” 来表示 (82, 1411, 1733, 3355节). 所以, 就至高意义而言, “天” 表示主的神圣理性, “地” 表示祂的神圣属世层. 故此处 “你躺卧其上之地” 表示该属世层止于其上的属世层良善, 这良善由 “雅各” 来代表. 因为 “雅各” 代表主的神圣属世层, 这在前面已频繁说明.

此外, “地” 的含义各种各样 (参看620, 636, 1066, 2571, 3368, 3379节). 原因在于, 被称为圣地的迦南一般表示主的国度; 当 “天与地” 一起被提及时, 在这种情况下, 如前所述, “天” 表内层之物, “地” 表外层之物. 正因如此, 它表示主在地上的国度, 也就是教会; 并且因具有这种含义, 它还表示为主国度或教会的人. 因此, 在这样的人里面, “天” 表内层之物, “地” 表外层之物; 或也可说, “天” 表理性层, “地” 表属世层; 因为理性层是人的内层, 而属世层是外层. “地” 因具有这些含义, 故也表示使人成为主的国度, 也就是他从神性所接受的爱之良善之物. 由此明显可知, “地” 的含义如何在圣言中各种各样.

“我要将它赐给你” 表示它在源头上是祂自己的. 这从圣言中论及主时的 “赐给” 的含义可以看出来, 因为如前所示, 主是神性良善和神性真理, 前者就是那被称为 “父” 的, 后者就是那被称为 “子” 的. 由于神性良善是祂的, 因而是祂自己的, 故可知, 当由耶和华来说, 用来论及主时, “赐给你” 表示在源头上系祂自己的东西. 由此可见, 主经常所说的那句话, 即父 “赐给” 祂, 也就是说祂自己赐给自己在内义上表示什么. 如约翰福音:

父啊, 愿你荣耀你的儿子, 使儿子也荣耀你; 正如你曾赐给他权柄, 管理凡有血气的, 叫祂将永生赐给你所赐给祂的人. 我在地上已经荣耀你, 你交给我要作的工, 我已经完成了. 你从世上赐给我的人, 我已将你的名显明与他们. 他们本是你的, 你将他们赐给我. 如今他们知道, 凡你所赐给我的, 都是从你那里来的; 因为你所赐给我的话, 我已经赐给他们. 我为你所赐给我的人祈求, 因他们本是你的. 凡是我的都是你的, 你的也是我的. (约翰福音 17:1, 2, 4, 6-10)

此处父 “赐给” 表示它们源于祂的神性良善, 因而源于祂自己的事物.

由此可见, 主所说的每句话里面隐藏着何等深的奥秘; 以及字义与内义, 尤其与至高意义的差别何等之大. 主以这种方式说话, 是为了对任何神性真理都一无所知的人类能仍以他自己的方式来理解圣言, 从而接受它; 而天使则以他们的方式来理解并接受. 因为天使知道耶和华和祂为一, 并且父就是神性良善. 因此, 他们也知道, 当祂说父 “赐给” 祂时, 祂就是在赐给祂自己, 因而借助祂自己的事物.