4874. “他玛说, 你的印” 表同意的信物. 这从 “印” 的含义清楚可知, “印” 是指同意的信物. “印” 之所以是同意的信物, 是因为古时, 法令通过一枚印章得到验证, 因此严格来说, “印” 表示对事情真相的验证本身和见证. 他玛要他的印, 带子和杖作为一只母山羊羔被送来的一种保证, 只是后来他玛并未接受这只母山羊羔; 他玛的这种要求含有一个奥秘; 若没有内义, 这个奥秘绝无可能为人所知. 此奥秘是这样: 一只母山羊羔表示属于纯正婚姻之物, 因而表示一切内在之物, 因为一切纯正之物同时也是某种内在之物. 但就犹大而言, 像这样的事物根本就不存在, 因此从下文明显可知, 他玛并未接受这只母山羊羔, 取而代之的是取了一个能与 “他玛” 所表教会的内在结合的外在. 印, 带子和杖表示教会的外在; “印” 表示同意本身, “带子” 表示外在真理, “杖” 表示这种真理的能力. 此外, 这些事物是确保与外在人或属世人结合的保证.

内在真理与某种外在事物, 也就是与犹太民族的宗教表象的结合, 由他玛与犹大以尽丈夫弟兄本分为名如儿媳与公公那样的结合来代表. 但犹太民族的宗教表象与教会内在的结合, 则由犹大如与一个妓女那样与他玛的结合来代表. 此外, 这正是这些结合的性质; 要解释清楚它们的性质却不那么容易. 然而, 对天使和善灵来说, 它们的性质却是显而易见的, 因为它在天堂之光中摆在他们面前. 在天堂之光中, 圣言的奥秘可以说如在朗朗晴日下那样敞开, 与它们在人看见所凭借的尘世之光中的表象迥然不同. 简言之: 建在雅各后代当中的代表与存在于古教会当中的代表并不完全一样. 因为它们大部分很像希伯所建的教会, 也就是所谓的希伯来教会中的代表. 该教会有许多新的敬拜形式, 如古教会闻所未闻的燔祭, 献祭, 以及其它敬拜形式. 但教会的内在不是以与古教会的代表结合的方式来与这些代表结合的. 他玛与犹大以尽丈夫弟兄本分为名如儿媳与公公那样的结合, 以及犹大如与一个妓女那样与他玛的结合, 在内义上就描述了教会的内在与犹太民族当中的代表结合, 以及这些代表与这种内在结合的方式. 关于希伯来教会, 可参看前文 (1238, 1241, 1327, 1343, 3031, 4516, 4517节); 关于该教会的献祭在古教会并不存在 (参看923, 1128, 1343, 2180, 2818节).

1573. “那时, 迦南人与比利洗人住在那地” 表外在人中的邪恶与虚假. 这从 “迦南人” 和 “比利洗人” 的含义清楚可知, 前面说过 (1444节), “迦南人” 是指外在人中来自母亲的遗传之恶; 而 “比利洗人” 是指衍生的虚假, 这将在下文予以论述. 来自母亲的遗传之恶居于主的外在人 (对此, 参看1414, 1444节). 事实上, 由遗传之恶所产生的虚假是必然的结果, 因为哪里有遗传之恶, 哪里就有虚假; 后者出身于前者. 但在人具有知识和认知之前, 来自邪恶的虚假不会产生. 邪恶除了所运作或流入的这些知识和认知外, 什么也没有. 属心智意愿部分的邪恶以这种方式转化为认知部分中的虚假, 因此这虚假也是遗传的, 因为它出身于遗传之物, 然而并非源自谬念的虚假. 不过, 它存在于外在人中, 在那里, 内在人能看到它是虚假.

由于在主具有知识和认知之前, 即亚伯兰寄居在埃及之前, 来自母亲的遗传之恶就已存在, 故在前章6节经上说 “迦南人在那地”, 而非比利洗人在那里; 而在本节, 因主已具有知识和认知, 故经上说 “迦南人和比利洗人在那地”. 由此清楚可知, “迦南人” 表邪恶, “比利洗人” 表虚假. 由此还清楚可知, 提及迦南人, 比利洗人与其中所发生的历史事件没有任何关系, 因为无论前文还是后文, 根本没有论述他们. 前章6节提到的迦南人也一样. 由此明显可知, 此处定隐藏着只能通过内义才能知晓的某个奥秘.

若说来自母亲的遗传之恶与主同在, 可能会令一些人感到惊讶, 但此处明明白白地提及这恶, 并且从内义上说, 所论述的主题就是主, 所以毋庸置疑, 它的确存在. 受生于另一人的人若没有源自他/她的邪恶是不可能的. 不过, 源自父亲的遗传之恶是一回事, 源自母亲的遗传之恶则是另一回事. 源自父亲的遗传之恶更为内在, 并且永远保留, 因为它无法根除; 但主没有这类恶, 因为祂是从祂的父耶和华生的, 因而就内在而言是神性或耶和华. 但源自母亲的遗传之恶属于外在人, 这恶的确存在于主身上, 它被称为 “迦南人在那地”; 由此而来的虚假是 “比利洗人”. 主在这个意义上和其他人一样出生, 并且具有和其他人一样的软弱.

主从母亲那里得来的遗传之恶从祂经受试探的事实明显看出来. 没有邪恶的人是不会受到试探的. 因为试探人的, 是人里面的邪恶, 他通过这恶受到试探. 主也受试探, 并且所经受的试探要比任何人所能忍受的严重上千倍; 祂独自忍受它们, 凭自己的力量战胜邪恶, 或魔鬼和整个地狱, 这也是显而易见的. 关于这些试探, 我们在路加福音中读到:

耶稣被圣灵他引到旷野, 四十天受魔鬼的试探. 那些日子没有吃什么. 魔鬼用完了各样的试探, 就暂时离开耶稣, 再等时机. 耶稣满有圣灵的能力, 回到加利利. (路加福音 4:1-2, 13-14)

马可福音:

圣灵就把耶稣催到旷野里去. 他在旷野四十天, 受撒但的试探, 并与野兽同在一处. (马可福音 1:12, 13.)

此处 “野兽” 表地狱. 而且, 祂受试探甚至到死的地步, 所以祂汗如血滴:

耶稣极其伤痛, 祷告更加恳切, 汗珠如大血点滴在地上. (路加福音 22:44)

天使不受魔鬼试探, 因为他在主里面, 恶灵无法靠近他, 哪怕离得远远的, 也会立刻被恐惧和惊吓抓住. 若主生来就是神性, 即没有来自母亲的恶附着于祂, 整个地狱更不可能接近祂.

主担当了人类的罪孽和罪恶, 这是传道者常说的话. 然而, 将罪孽和罪恶转嫁到自己身上唯有通过遗传的途径才能实现. 因为神性不受邪恶影响, 因此, 为了祂能凭自己的力量战胜邪恶 (没有人曾做到, 或能做到这一点), 并且在这样做时唯独使祂自己成为公义, 祂愿意象其他人那样出生. 否则, 祂根本没有必要降生, 因为主不用经历出生的过程就能披上人性本质. 如祂有时会披上人性本质, 被上古教会成员和先知们看到. 所以, 祂降世是为了披上祂要与之争战并征服的罪恶, 并且在这样做时在自己里面将神性本质与人性本质融合起来.

然而, 主里面没有祂自己的罪恶, 也就是说, 祂没有实际犯下任何罪恶, 如祂本人在约翰福音中所教导的:

你们中间谁能指证我有罪呢? (约翰福音 8:46)

由此清楚可知前一句 “亚伯兰的牧人和罗得的牧人起了纷争” 表示什么. 原因在于, “那时, 迦南人与比利洗人住在那地”.