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出埃及记 27

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1 你要用皂荚。这四方的,长五肘,宽五肘,肘。

2 要在坛的拐角上做个角,与坛接连一块,用铜把坛包裹。

3 要做,收去坛上的灰,又做铲子、盘子、肉锸子、火鼎;坛上一切的器具都用铜做。

4 要为坛做一个铜,在角上做个铜

5 安在四面的围腰板以,使达到的半腰。

6 又要用皂荚做杠,用铜包裹。

7 这杠要穿在两旁的子内,用以抬

8 要用板做坛,坛是空的,都照着在上指示你的样式作。

9 你要做帐幕的院子。院子的面要用捻的细麻做帷子,长肘。

10 帷子的子要二十根,带卯的铜座二十个。子上的钩子和杆子都要用子做。

11 面也当有帷子,长一肘,帷子的二十根,带卯的铜座二十个。子上的钩子和杆子都要用子做。

12 院子的西面当有帷子,宽五十肘,帷子的根,带卯的座个。

13 院子的东面要宽五十肘。

14 门这边的帷子要十五肘,帷子的根,带卯的座个。

15 门那边的帷子也要十五肘,帷子的根,带卯的座个。

16 院子的当有幔子,长二十肘,要拿蓝色紫色、朱红色线,和捻的细麻,用绣花的手工织成,根,带卯的座个。

17 院子四围一切的子都要用杆连络,子上的钩子要用做,带卯的座要用铜做。

18 院子要长一肘,宽五十肘,五肘,帷子要用捻的细麻做,带卯的座要用铜做。

19 帐幕各样用处的器具,并帐幕一切的橛子,和院子里一切的橛子,都要用铜做。

20 你要吩咐以色列人,把那为点捣成的清橄榄拿来给你,使常常点着。

21 会幕中法柜前的幔外,亚伦和他的儿子,从晚上早晨,要在耶和华面前经理这。这要作以色列人世代永远的定例。

   

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属天的奥秘 # 8351

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8351. “百姓就向摩西发怨言” 表试探的苦楚所造成的悲伤. 这从 “怨言” 的含义清楚可知, “怨言” 是指报怨, 是在试探中所发出的那种, 因而是指试探的苦楚所造成的悲伤. 以色列人在旷野发怨言就描述了那些属于主的属灵教会之人在从侵扰中被释放之后所经历的试探, 以及该教会成员注定要经历的试探. 由于属灵的试探通常被带到绝望的地步 (1787, 2694, 5279, 5280, 7147, 7166, 8165节), 所以 “发怨言” 表示由于在试探中所感到的悲伤产生而报怨 (参看出埃及记 16:2, 3; 27:3; 民数记 14:27, 29, 36; 16:11). 经上之所以说 “向摩西发”, 是因为它是向神性所发的怨言; “摩西” 代表神性真理 (参看6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382节).

至于那些属于属灵教会的人所经历的试探, 以及该教会成员注定要经历的试探, 要知道, 无论信, 还是仁, 若不通过试探, 绝无可能植入那些属于属灵教会的人. 因为人在试探中会卷入与虚假和邪恶的争战. 这些 (虚假和邪恶) 从地狱流入外在人, 而良善和真理则从主通过内在人流入; 内在人与外在人由此发生争战, 这就是所谓的 “试探”. 外在人在何等程度上被带入顺服内在人的状态, 信和仁就在何等程度上被植入; 因为人的外在或属世层是来自内在人的真理和良善的容器. 容器若没有得到适当调整, 不能适应, 就不会接受从内在所流入的任何东西, 而是要么弃绝, 要么毁坏, 要么扼杀它; 其结果就是没有重生. 正因如此, 试探是必须的, 好叫人能经历重生, 这是通过信和仁的植入, 因而通过一个新意愿和一个新理解力的形成实现的. 这也解释了为何 “战斗” 一词被用于主的教会. 关于这个主题, 可参看前面的阐述和说明 (参看3928, 4249, 4341, 4572, 5356, 6574, 6611, 6657, 7090末尾, 7122, 8159, 8168, 8179, 8273节).

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 3928

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3928. “于是给他起名叫拿弗他利” 表它的根本性质, 也就是说, 人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质. 这从 “名” 和 “起名” 的含义清楚可知, “名” 和 “起名” 是指根本性质 (参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节). 具体的性质就是 “拿弗他利” 所表示的, 因为拿弗他利这个名就源自 “相争” 这个词. 由于同样的原因, “拿弗他利” 代表教会的第二个普遍真理. 试探是内在人与外在人结合所借助的方法, 因为它们彼此不一致, 而通过试探会变得一致和对应. 诚然, 外在人具有这样的性质, 它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物, 因为这些就是属世人生命的快乐. 而内在人在向天堂敞开, 并渴望天堂事物 (如此处那些能重生之人的情形) 时, 则以天上的事物为乐. 当人经历试探时, 这两种快乐彼此就会发生冲突. 这个人并未直接意识到这种冲突, 因为他不知道何为天堂的快乐, 何为地狱的快乐, 更不知道它们彼此完全对立. 但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中, 除非这种快乐处于从属地位, 也就是说, 肉体和世俗的快乐不再被视为目的, 而是被视为服务于天堂快乐的某种事物, 如前所示 (3913节). 一旦做到这一点, 天使就能与人同在于这二者中; 不过, 在这种情况下, 他的快乐变成了祝福, 最终变成来世的幸福.

人若以为在重生之前, 其属世人的快乐不是地狱的, 并且魔鬼灵不占据在那里, 就大错特错了. 他没有意识到人的处境, 也就是说, 在重生之前, 魔鬼与地狱灵就占据他的属世人, 无论他觉得自己和其他人多么相似; 甚至他能和其他人一起参与圣事, 推理信之真理与良善, 事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定. 然后, 如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平, 以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感, 就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐, 因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外, 并没有其它爱. 当这种爱构成他的快乐时, 它里面既没有仁, 也没有信. 一旦这种快乐占据主导地位, 削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认, 也就是 “但” 所表示的第一个方法, 如前所示; 然后, 通过试探, 也就是第二个方法, 由 “拿弗他利” 来表示; 因为这个方法随另一个方法而来. 事实上, 不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战, 因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假.

在圣言中, 凡提及 “拿弗他利” 的地方, 他都表示人经历试探后的状态, 如雅各, 那时叫以色列的预言:

拿弗他利是被释放的母鹿; 他出嘉美的言语. (创世记 49:21)

“被释放的母鹿” 表在试探后的自由状态下, 对属世真理的情感. 这种状态也是 “拿弗他利” 所表示的试探中的关键之处, 因为在试探中, 斗争攸关自由. 摩西的预言也一样:

论拿弗他利说, 拿弗他利啊, 你足沾恩惠, 满得耶和华的福, 可以得西方和南方为业. (申命记 33:23)

因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序 (3862节). 底波拉和巴拉的预言:

西布伦人是拚命敢死的, 拿弗他利人在田野的高处. (士师记 5:18)

就内义而言, 这论述的也是试探的争战; 这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中, 因为他们扎根于真理与良善, 也就是 “在田野的高处” 所表示的.

  
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