9596. “要用捻的细麻和蓝色, 紫色, 染过两次的朱红色线” 表这些真理所来自的属灵和属天事物. 这从 “捻的细麻”,

“蓝色”,

“紫色”,

“染过两次的朱红色” 的含义清楚可知:

“捻的细麻” 是指来自一个属天源头的真理 (参看9469节);

“蓝色” 是指对真理的属天之爱 (9466节);

“紫色” 是指对良善的属天之爱 (9467节);

“染过两次的朱红色” 是指属灵良善, 或真理之良善 (9468节). 这就是与一个人或一位在中间或第二层天堂的天使同在的属灵和属天事物, 或真理和良善彼此跟随所遵循的秩序. 因为 “细麻” 所表示的来自一个属天源头的真理首先到来; 然后到来的是对真理的爱或情感, 由 “蓝色” 来表示; 之后到来的是由此产生的对良善的爱或情感, 由 “紫色” 来表示; 最后到来的是属灵良善, 由 “染过两次的朱红色” 来表示.

由于属灵和属天事物以这种顺序先后到来, 所以此处首先提到的是细麻; 不过, 就挂在居所和柜子之间, 或圣所和至圣所之间的帷帐而言 (参看创世纪 26:31), 它是最后提到的. 就帷帐而言, 经上之所以最后提到细麻, 是因为 “帷帐” 表示联结至内层天堂和中间天堂的媒介, 故在这媒介里面, 它必须最后到来, 以便为了联结这两层天堂, 它可以在接下来的事物中作首先的.

但严格地说,

“捻的细麻” 表示诸如属于一个属灵人, 或一位在主的属灵国度或天堂的天使的理解力. 理解力之所以由 “捻的细麻” 来表示, 是因为对属灵人来说, 一个新意愿被主植入在理解力里面 (863, 875, 895, 927, 1023, 1043, 1044, 1555, 2256, 4328, 4493, 5113节);

“捻的细麻” 因表示属灵人的理解力, 故也表示属灵的真理, 因为一切真理皆属于理解力部分, 一切良善皆属于意愿部分 (3623, 9300节); 因为理解力是指接受者或容器, 而真理属于它, 这二者构成一体. 由此也可以看出, 对那些属于主的属灵国度的人来说, 理解力就是严格意义上的 “居所” (9296, 9297节), 铺幔子描述了这一点.

由此可知在下列经文中,

“展开诸天, 铺开大地” 表示什么:

耶和华就是那展开诸天, 铺开大地, 赐气息给地上的百姓, 又赐灵给行在其上之人的.(以赛亚书 42:5)

同一先知书:

我耶和华是创造万物的, 是独自铺张诸天, 亲自铺开大地的.(以赛亚书 44:24)

又:

我造地, 又造人在地上; 我亲手铺张诸天.(以赛亚书 45:12)

耶利米书:

耶和华用祂的能力创造大地, 用祂的智慧建立世界, 用祂的聪明铺张诸天.(耶利米书 51:15)

撒迦利亚书:

铺张诸天, 建立地基, 在人里面形成他的灵的耶和华.(撒迦利亚书 12:1)

“铺张诸天, 铺开大地” 在此与用幔子伸展和铺开 “居所” 所表相同, 这是显而易见的; 这表示使一个人重生, 因而创造或形成一个新的理解力, 一个新的意愿, 就是主与此人同住于其中的属灵人的实际天堂就在这新理解力中. 一个新理解力和它里面的一个新意愿, 因而一个新人的重生或形成就是 “铺张诸天, 铺开大地” 所表示的, 这一点从前面章节所给出的实际解释明显可知, 因为经上论到祂说:

“赐气息给地上的百姓, 又赐灵给行在其上之人”, 还论到祂说:

“在人里面形成他的灵”.

“天地” 表示内在和外在教会 (参看1733, 1850, 2117, 2118, 3355, 4535节);

“地” 一般表示主的国度和教会 (9334节); 这些含义在这些地方也是显而易见的. 因为如果 “地” 没有这种含义, 那么 “铺开大地”,

“建立地基” 或 “在人里面形成他的灵” 又能表示什么呢?

“铺张诸天, 铺开大地” 在此与用幔子伸展和铺开 “居所” 所表相同, 这一点从其它经文明显看出来, 在这些经文中, 经上甚至更清楚地阐述了这个观念, 如下列经文:

耶和华铺张诸天如幔子, 展开它们如可住的帐棚.(以赛亚书 40:22)

以赛亚书:

要扩张你帐幕之地, 伸展你居所的幔子.(以赛亚书 54:2)

诗篇:

耶和华用光如用衣服遮盖自己; 铺张诸天, 如铺幔子.(诗篇 104:2)

这些经文也表明创世记第一章中的 “穹苍” 表示什么:

神说, 诸水中间要有穹苍, 在水和水之间作一个区分. 神造了穹苍, 在穹苍以下的水和穹苍以上的水之间作了区分. 神称穹苍为天.(创世记 1:6-8)

这第一章描述了属天教会成员的重生;

“穹苍” 描述了他的新意愿和理解力;

“穹苍以下的水和穹苍以上的水” 是指外在人的真理和内在人的真理.

“水” 表示真理 (参看2702, 3058, 3424, 4976, 8568, 9323节).

8568. “百姓在那里甚渴, 要喝水” 表对真理的渴望增强. 这从 “渴” 和 “水” 的含义清楚可知: “渴” 是指追求和渴望, 论及真理, 就像 “饿” 论及良善一样; “水” 是指信之真理 (8562节). “渴” 表示对 “水” 所表示的真理的追求和渴望, 这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 如在阿摩司书:

看哪, 日子将到, 我必打发饥荒临到地上, 不是食物的饥荒, 不是因水的干渴, 而是对听耶和华之话的饥渴; 他们必飘流, 从这海到那海, 从北边到东边, 往来奔跑寻求耶和华的话, 却寻不着. 当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏. (阿摩司书 8:11-13)

此处 “干渴” 描述了对认识真理的渴望; “我必不打发因水的干渴, 而是打发对听耶和华之话的饥渴”, 以及 “他们往来奔跑寻求耶和华的话” 表示对真理的渴望; “当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏” 描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺, “美貌的处女” 是指那些具有对良善的情感之人, “少年的男子” 是指那些具有对真理的情感之人.

以赛亚书:

嗬, 你们一切干渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来. 你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶. (以赛亚书 55:1)

“你们一切干渴的都当就近水来” 明显表示渴望信之真理的人; “不用价值, 也来买酒和奶” 表示从主, 因而白白地为自己获得信之良善和真理. “水” 表示信之真理 (8562节); “酒” 表示信之良善 (6377), “奶” 也是 (2184节). 谁都能看出, “就近水来, 买酒和奶” 在此并非表示酒和奶, 而表示属于天堂和教会的那类事物.

在启示录也一样:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝. (启示录 21:6)

“生命水的泉源” 表示信之真理和良善; “口渴的人” 表示出于对它们的情感渴望它们的人, 正如主在约翰福音所说的:

耶稣撒马利亚的妇人说, 凡喝这水的, 还要再渴; 人若喝我所赐他的水, 就永远不渴. 我所赐他的水要在他里头成为水泉, 直涌到永生. (约翰福音 4:13, 14)

此处 “水” 表示从圣言获得的信之真理; “永远不渴” 在此表示他不再缺乏真理.

类似的话出现在约翰福音的别处:

耶稣说, 我就是生命的粮, 到我这里来的, 必定不饿; 信我的, 永远不渴. (约翰福音 6:35)

同一福音书:

耶稣喊着说, 人若渴了, 可以到我这里来喝! 信我的人, 就如经上所说, 从他腹中要流出活水的江河来. (约翰福音 7:37, 38)

在这些经文中, “渴” 表示渴望真理; “喝” 表示接受教导; “活水的江河” 表示唯独从主流出的神性真理.

以赛亚书:

提玛地的居民哪, 拿水来迎口渴的, 拿饼来接逃亡的. (以赛亚书 21:14)

“拿水来迎口渴的” 表示在真理上教导渴望真理的人, 从而使其灵魂的生命焕发活力. 同一先知书:

愚顽人必说愚顽话, 心里想作罪孽, 行虚伪的事, 说错谬的话攻击耶和华, 使饥饿人的灵魂空虚, 使口渴的人无所可喝. (以赛亚书 32:6)

“饥饿的人” 表示渴望良善的人; “口渴的人” 表示渴望真理的人.

又:

困苦穷乏人寻求水却没有, 他们因口渴, 舌头干燥. 我要在山坡上开江河, 在山谷中间开泉源; 我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. (以赛亚书 41:17, 18)

谁都能明显看出, “寻求水” 是指寻求真理; “因口渴干燥” 是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命; “江河”, “泉源”, “水池”, “水泉” 是指信之真理, 他们将要在信之真理上接受教导. 又:

你们说, 耶和华救赎了他的仆人雅各! 那时, 他们并不干渴; 祂要引导他们经过荒野; 祂要为他们使水从磐石流出, 分裂磐石, 水就涌出. (以赛亚书 48:20, 21)

“他们并不干渴” 表示他们不缺乏真理; “水” 在此明显表示信之真理. 又:

他们不饥不渴, 炎热和烈日必不伤害他们, 因为怜恤他们的, 必引导他们, 领他们到水泉旁边. (以赛亚书 49:10)

“他们不饥” 表示他们不缺乏良善; “不渴” 表示他们不缺乏真理; “水泉” 表示出于圣言的真理的知识或认知.

类似的话出现在摩西五经中:

耶和华引你经过那大而可怕的旷野, 有大蛇, 火蛇, 蝎子, 干旱无水之地. 祂曾为你使水从峭壁之石中流出来. (申命记 8:15)

以赛亚书:

看哪! 你们的神必来; 那时, 在旷野必有水喷出, 在沙漠平原必有河涌流. 干地要变为水池, 干渴之地要变为水泉. (以赛亚书 35:4, 6, 7)

“在旷野必有水喷出”, “河”, “水池” 和 “水泉” 明显表示信之真理和对这些真理的认知, 当主降世时, 它们要从祂那里被赐予.

诗篇:

神啊, 我的神! 我早晨寻求你; 在干旱疲乏无水之地, 我的灵魂渴求你, 我的肉身切慕你. (诗篇 63:1)

此处 “渴求” 论及真理; “疲乏无水” 表示没有真理. 在以赛亚书, “干渴” 表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺:

所以我的百姓因无知而流亡. 他们的尊贵人甚是饥饿, 他们的群众极其干渴. (以赛亚书 5:13)

又:

我使江河变为旷野, 其中的鱼因无水腥臭, 干渴而死. (以赛亚书 50:2)

从这些经文可以看出来, 在本章, “百姓没有水喝” (17:1), 他们说 “给我们水喝” (17:2), “百姓甚渴, 要喝水” (17:3), “必有水从磐石里出来” (17:6) 分别表示什么. 这一切清楚表明, 他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探. 因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时, 他就被保持在对它的强烈渴望中, 同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中. 这些感觉造成那时的痛苦和抱怨.