3858. 由于接下来的几节论述的主题是雅各的十二个儿子, 并且以色列的十二支派以他们的名字命名, 并以他们为祖, 故此处预先说明支派是什么意思, 为何有十二个. 至今无人知道其中所隐藏的奥秘, 因为人们一直以为, 圣言的历史纯粹是历史, 除了讨论神圣事物时能用来当例子外, 再没有更多神性之物在里面. 因此, 他们还以为, 这十二支派无非表示以色列人被划分为众多民族或普通宗族, 而事实上, 这些支派包含神性之物. 也就是说, 这些支派表示信与爱的众多普遍划分, 因而表示构成主在天上和地上国度的事物. 每个支派则具有表示某种普遍划分. 不过, 至于准确来说, 各个支派分别表示什么, 这从接下来的几节明显可知, 这几节论述了雅各的儿子们, 这些支派就是以他儿子们的名字命名的. 总的来说, 这十二支派表示构成真理与良善, 或信与爱的教义的一切事物; 这些 (也就是真理与良善, 或信与爱) 构成主的国度; 因为真理或信的事物本质上就是那里思维的全部, 良善或爱的事物本质上是情感的全部. 并且由于犹太教会的建立是为了它可以代表主的国度, 故那百姓被划分为十二支派就表示主国度的这些事. 这是此前从未披露的一个奥秘.

“十二” 表示总体上的全部事物, 如前所示 (577, 2089, 2129, 2130, 3272节); 而 “支派” 表示真理与良善, 或信与爱的事物, 因此 “十二支派” 表示这些的全部事物. 在分别描述 “十二支派” 之前, 它们的这层含义在此通过圣言来证明. 启示录:

圣城新耶路撒冷有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列人十二个支派的名字. 城墙有十二根基, 根基上有羔羊十二使徒的名字. 他用苇子量那城, 共有一万二千斯他丢; 又量了城墙, 按着人的尺寸, 就是天使的尺寸, 共有一百四十四肘. 十二个门是十二颗珍珠. (启示录 21:12, 14, 16-17, 21)

“圣城”, 或新耶路撒冷表示主的新教会, 这一点从这段描述的每个细节明显看出来. 此前几章描述了教会在终结之前会是何状态; 这一章则论述了一个新教会. 因此, “门”, “城墙” 和 “根基” 无非表示构成教会的事物, 就是仁与信的事物, 因为这些构成教会.

谁都能由此看出, 上述经文频繁提到的 “十二”, 以及 “支派”, 还有 “使徒” 并非指十二, 支派或使徒, “十二” 是指在一个整体中的全部事物 (参看577, 2089, 2129, 2130, 3272节). “一百四十四” 这个数字也一样, 因为这个数字是十二乘十二. 由于 “十二” 表示全部事物, 故显然, “十二支派” 表示构成教会的全部事物; 这些事物就是真理与良善, 或信与爱, 如前所述. “十二使徒” 同样如此, 他们也代表教会的全部事物, 也就是信与爱的全部事物 (参看2129, 3354, 3488, 3857节). 因此, 这个数字被称为 “人的尺寸, 就是天使的尺寸”, 以此表示真理与良善的一个状态. 因为 “尺寸” 表示状态 (参看3104节); “人” 表示构成教会之物, 这一点从有关 “人” 这个含义的论述明显可知 (478, 479, 565, 768, 1871, 1894节), 并且从以下事实也能看出来, 即: 主的国度被称作大人, 它被如此称呼凭的是出自主的良善与真理. 关于这个主题, 可参看各章节的末尾 (3624-3649, 3741-3750节). “天使” 也有同样的含义 (参看1705, 1754, 1925, 2821, 3039节).

和启示录一样, 旧约的先知书所论述的新耶路撒冷同样表示主的新教会, 如以赛亚书 (65:18-19等); 撒迦利亚书 (14章); 尤其以西结书 (40-48章), 在那里, 新耶路撒冷, 新殿和新地在内义上描述了主在天上的国度, 以及主在地上的国度, 也就是教会. 以西结书的这些章节比别处更清楚地表明 “地”, “耶路撒冷” 和 “圣殿”, 以及它们里面的一切事物是什么意思, 还有 “十二支派” 表示什么. 因为这些章节所论述的主题就是那地和那地的居民照着各支派的划分, 以及那城和城墙, 根基, 门和属于那里圣殿的一切事物. 我们在此只能从这些章节引用关于支派的内容:

主耶和华说, 这是你们按以色列十二支派分地为业的地界. 你们要按着以色列的支派分这地. 要拈阄分这地为业, 归与自己和你们中间寄居的外人. 他们在以色列支派中要同你们拈阄分得产业. (以西结书 47:13, 21-23)

至于这地:

这地在以色列中必归王为业; 我所立的王必不再欺压我的民, 他们却要按支派将地分给以色列家. (以西结书 45:8)

关于这产业, 以及它们如何分配给那里也以名字所提及的各个支派, 可参看以西结书 (48:1等). 关于以以色列的支派命名的城门, 可参看同一章 (48:31-34).

很明显, 那里所说的 “支派” 不是指支派, 因为那时, 十个支派早已分散到世界各地, 并且后来也没有回来. 他也不可能回来, 因为他们已然变成外邦人了. 然而, 每个支派都提到了, 以及他们应如何分这地, 各自的地界是哪份, 即: 但支派的地界是哪份 (48:2); 亚设支派的地界是哪份 (48:3); 拿弗他利, 玛拿西, 以法莲, 流便, 犹大的地界又是哪份; 利未人的产业; 便雅悯, 西缅, 以萨迦, 西布伦, 迦得的地界是哪份 (48:4-29). 另外, 该章还声明那城有十二个城门, 按以色列支派的名字命名: 北面有三门, 即流便门, 犹大门, 利未门; 东面有三门, 即约瑟门, 便雅悯门, 但门; 南面有三门, 即西缅门, 以萨迦门, 西布伦门; 西面有三门, 即迦得门, 亚设门, 拿弗他利门 (48:31-34). 由此明显可知, “十二支派” 表示属于主国度的全部事物, 或信与爱的全部事物, 因为如前所述, 这些构成主的国度.

“十二支派” 因表示主国度的一切事物, 故也以其营地和起行而代表该国度. 对此, 我们在摩西五经中读到: 他们要按着各支派对着会幕的四围安营; 在东边, 有犹大, 以萨迦, 西布伦; 在南边, 有流便, 西缅, 迦得; 在西边, 有以法莲, 玛拿西, 便雅悯; 在北边, 有但, 亚设, 拿弗他利; 他们就这样安营起行 (民数记 2章). 他们在这一切事上都代表主的国度, 这一点从巴兰的预言中很明显地看出来:

巴兰举目, 看见以色列人照着支派居住, 神的灵就临到他身上. 他便题起诗歌说, 雅各啊, 你的会幕何等华美! 以色列啊, 你的居所何其华丽! 如接连的山谷, 如河旁的园子, 如耶和华所栽的沉香木, 如水边的香柏树. (民数记 24:2, 3, 5, 6)

巴兰通过耶和华说这些话, 这一事实在民数记 (22:8, 18-19, 35, 38; 23:5, 12, 16, 26; 24:2, 13) 中说得很清楚.

由此明显可知按着各支派所得的迦南地业代表什么, 对此, 我们在摩西五经中读到: 摩西要将以色列人的全会众, 按他们的父家, 凡二十岁以外能加入以色列军队的, 计算总数; 那地要拈阄分; 他们要按着祖宗各支派的名字承受为业 (民数记 26:2, 7-56; 33:54; 34:19-29). 约书亚按着支派拈阄分地 (约书亚记 13, 15-约书亚记19). 从这些具体细节明显可知, 所代表的是主的国度, 如前所述; 因为 “迦南地” 表示该国度 (参看1585, 1607, 3038, 3481, 3705节).

以色列人被称为 “军队”, 经上说他们要按着 “军队” 安营, 并且还要按着 “军队” 起行 (民数记 2:4, 6, 8, 11, 13, 15, 19, 21-23, 26, 28, 30). 这是因为, “军队” 有同样的含义 (和 “支派” 一样), 即表示真理与良善 (参看3448节). 而且, 主就被称为 “万军之耶和华” (Jehovah Zebaoth), 或 “众军之耶和华” (Jehovah of Armies)(3448节). 因此, 他们在出埃及时, 被称为 “耶和华的军队”, 如摩西五经:

正当四百三十年终了的这一天, 耶和华的军队都从埃及地出来了. (出埃及记 12:41)

谁都能意识到, 在埃及和之后的旷野, 这百姓除了以一种代表意义外, 并未称作 “耶和华的军队”, 因为他们没有良善或真理, 反而是所有民族中最坏的.

由此也很清楚地明白被称作乌陵和土明的亚伦胸牌上的 “十二支派的名字” 表示什么. 关于这胸牌, 我们在摩西五经中读到:

要在上面镶上四行, 宝石要有十二块, 这些宝石要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字; 各在名字上为十二个支派刻印章. (出埃及记 28:17, 21; 39:14)

因为亚伦代表主的神性祭司职份, 因此他作为大祭司所穿戴的一切都表示神性属天和属灵之物. 至于它们的确切含义, 蒙主的神圣怜悯, 等到论述它们的时候就会清楚明了. 胸牌本身是最神圣的, 所以它的名字代表了对主之爱和信的一切本质特征: 这些就是乌陵和土明. 名字之所以被刻在宝石上, 是因为 “石” 一般表示真理 (1298, 3720节), 而 “宝石” 表示从良善透现出来的真理 (114节). 由于各支派的名字表示某种本质特征, 故每个支派都分配了一种具体的石头 (出埃及记 28:17-20; 39:10-13), 这种石头凭颜色和透明度来表现每个支派所表示的品质. 这就是耶和华或主如何通过乌陵和土明给出答复.

以弗得两条肩带上的 “两块红玛瑙石” 所代表的也一样, 只是比胸牌上的十二样宝石所代表的更低级. 因为 “肩” 表一切能力, 因而表主的全能 (1085节); 而 “胸” 或 “心与肺” 表神性属天和属灵之爱; “心” 表神性属天之爱; “肺” 表神性属灵之爱; 这一切可参看前文 (3635节) 和本章末尾, 那里论述了大人, 以及它与心肺区域的对应关系. 关于 “以弗得肩带上的两块石头”, 我们在摩西五经中读到:

要取两块红玛瑙石, 在上面刻以色列儿子的名字, 六个名字在这块宝石上, 六个名字在那块宝石上, 都照他们出生的次序. 要将这两块石头安在以弗得的肩带上, 为以色列人作纪念石. (出埃及记 28:9-10, 12; 39:6-7)

支派表示属于真理和良善, 或信和爱之物, 并且每个支派都表示其某种共性, 利未支派表示爱 (这从下面34节的解释明显看出来). 故由此可知, 他们各自按着各支派把杖存在会幕内, 并且唯独利未的杖开花结熟杏是什么意思. 对此, 我们在摩西五经中读到:

取十二根杖, 他们父家的族长要各有一根杖, 要把这些杖存在会幕内; 并要将亚伦的名字写在利未的杖上. 亚伦的杖也在这些杖当中. 第二天, 看哪, 利未支派亚伦的杖已经发了芽, 生了花苞, 开了花, 结了熟杏. (民数记 17:2-8)

这些事表示, 爱是主国度中全部事物的本质和首要事物, 爱是一切结实的源头. 之所以将亚伦的名字写在杖上, 是因为亚伦代表主的神性祭司职份. 主的祭司职份表示神性良善, 神性良善本质上就是主的爱与仁慈; 主的王权则表示源自神性良善的神性真理 (参看1728, 2015, 3670节).

从目前所引证的这一切可以看出, 以下经文中的 “支派” 和 “十二支派” 表示什么. 启示录:

我听见受印的数目有十四万四千, 都是以色列人各支派中受印的. 犹大支派中受印的有一万二千; 流便支派中有一万二千; 迦得支派中有一万二千; 亚设支派中有一万二千; 拿弗他利支派中有一万二千; 玛拿西支派中有一万二千; 西缅支派中有一万二千; 利未支派中有一万二千; 以萨迦支派中有一万二千; 西布伦支派中有一万二千; 约瑟支派中有一万二千; 便雅悯支派中受印的有一万二千. (启示录 7:4-8)

摩西五经:

你当追想上古之日, 思念历代之年. 至高者将地业赐给列族, 将世人分开, 就照以色列人的数目, 立定万民的疆界. (申命记 32:7-8)

诗篇:

耶路撒冷被建造, 如同连络整齐的一座城. 众支派, 就是耶和华的支派, 上那里去, 以色列的证据, 称赞耶和华的名. (诗篇 122:3-4)

约书亚记:

看哪! 全地之主的约柜必在你们的前面过去, 到约旦河里. 你们要从以色列支派中拣选十二个人, 每支派一人. 当抬耶和华全地之主约柜的祭司, 脚掌踏入约旦河水里的时候, 约旦河的水, 必然中断, 立起成垒. (约书亚记 3:11-13)

又:

你们从约旦河中间, 祭司脚站定的地方, 取十二块石头带过去, 按着以色列人十二支派的数目, 每人取一块石头扛在肩上; 这可作约旦河的水中断的记号. 约书亚另把十二块石头立在约旦河中间, 在抬约柜的祭司脚站立的地方. (约书亚记 4:3-9)

又:

以利亚照雅各子孙支派的数目, 取了十二块石头, 耶和华的话曾临到雅各说, 你的名要叫以色列; 他就用这些石头奉耶和华的名筑一座坛. (列王纪上 18:31-32)

“支派” 表爱之善和信之真, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

那时, 人子的兆头要显现, 地上的众支派都要哀哭. 他们要看见人子有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临. (马太福音 24:30)

此处 “地上的众支派都要哀哭” 表示对真理的承认和良善的生命不复存在, 因为所论述的主题是时代的终结. 同样, 在启示录:

看哪! 祂驾云降临, 众目要看见祂, 连刺祂的人也要看见他, 地上的众支派都要因祂哀哭. (启示录 1:7)

“驾着天上的云降临” 表示什么, 这可见于创世记 18章的序言. 另外, 也可参看关于 “十二” 这个数字通过经历向我所作的指示 (2129, 2130节).

信与爱的全部事物被称为 “支派” 的原因在于, 这个词在原文也表示 “权杖” 和 “杖”. “权杖” 和 “杖” 表示权能, 蒙主的神圣怜悯, 这一点将在别处予以说明. 因此, “支派” 这个名词具有这样的观念: 良善与真理拥有来自主的一切权能在里面. 由于这个原因, 天使还被称为 “大能” 和 “王权” (sovereignties或principalities), 因为 “君王” (或族长princes) 表示仁与信的首要事物, 如源于以实玛利的 “十二个族长” (创世记 25:16, 参看2089节), 以及作为支派领袖的族长 (民数记 7章; 13:4-16).

从关于十二支派的所有上述内容可知, 为何后来被称作 “使徒” 的主的门徒共有十二个; 和支派一样, 他们代表主教会的良善与真理 (2129, 3354, 3488, 3857节). “彼得” 代表信, “雅各” 代表仁, “约翰” 代表仁爱的行为 (参看创世纪 18至22章的序言, 以及3750节). 这一点也可从主论到他们并对他们所说的话很清楚地看出来.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.