9671. D'hyacinthe et de pourpre, et d'écarlate double-teint, et de fin lin tissu, signifie les biens de l'amour et de la foi conjoints là : on le voit parla signification de l'hyacinthe, en ce que c'est le céleste amour du vrai, numéro 9466 ; par la signification de la pourpre, en ce que c'est le céleste amour du bien, numéro 9467 ; par la signification de l'écarlate double-teint, en ce que c'est le bien spirituel, numéros 4922, 9468 ; et parla signification du fin lin tissu, en ce que c'est le vrai d'origine céleste, numéro 9469 ; il est donc évident que ces quatre choses signifient les biens de l'amour et de la foi conjoints dans le médium unissant. Voici ce qui a lieu à ce sujet : Ceux qui dans le ciel ont rapport avec le médium unissant, qui est représenté par le voile, ont les biens de l'amour et les biens de la foi conjoints en eux ; en effet, par les biens de l'amour ils sont conjoints aux anges célestes qui sont dans le ciel intime, et par les biens de la foi ils sont conjoints aux anges spirituels qui sont dans le ciel moyen, car le bien de l'amour envers le Seigneur est appelé bien céleste, et le bien de la foi en Lui est appelé bien spirituel. Ceux qui dans le ciel ont rapport avec le médium unissant sont appelés célestes-spirituels et spirituels-célestes, les célestes-spirituels sont repré-sentés dans la Parole par Joseph, et les spirituel-célestes par Benjamin ; on a vu, ci-dessus, que Joseph dans le sens représentatif est le céleste-spirituel, numéros 4286, 4592, 4063, 5249, 5307, 5331, 5332, 5417, 5869, 5877, 6224, 6526 ; et Benjamin le spirituel-céleste, numéros 3969, 4592 ; et qu'ainsi Joseph est le médium unissant interne, et Benjamin le médium unissant externe, numéros 4585, 4592, 4594, 5411, 5413, 5443, 5639, 5686, 5688, 5689, 5822 ; ce que c'est que le céleste-spirituel et le spirituel-céleste, on le voit, numéros 1577, 1824, 2184, 4585, 4592, 4594. Et même d'après les opposés, qui sont dans les enfers, on connaît quelle différence il y a entre les célestes et les spirituels dans les Cieux ; (tons les enfers ceux qui sont opposés aux célestes sont appelés génies, et ceux qui là sont opposés aux spirituels sont appelés esprits : les génies, qui sont opposés aux célestes, sont par derrière ; les esprits, qui sont opposés aux spirituels, sont par devant ; et les intermédiaires sont sur les côtés ; les génies, parce qu'ils sont opposés aux célestes, sont dans un mal plus intérieur que les esprits ; voir ce qui a été dit d'après l'expérience sur les uns et les autres, numéros 5977, 8593, 8622, 8625. L'enfer des génies a été entièrement séparé de l'enfer des esprits, au point que ceux qui sont dans l'un ne peuvent passer dans l'autre : en effet, il y a là des intermédiaires qui conjoignent, lesquels sont opposés aux intermédiaires dans les cieux.

5413. Car il dit : Peut-être lui arriverait-il dommage, signifie que sans le céleste du spirituel, qui est Joseph, il périrait : on le voit par la signification de arriver dommage, en ce qu'ici c'est périr ; ces paroles ont été dites par le père, parce qu'il l'aimait, et qu'il craignait qu'il ne pérît parmi ses frères, comme Joseph ; mais ces mêmes expressions ont été rapportées et reçues dans la Parole, à cause du sens interne, qui est que le Médium avec les externes seuls, sans l'interne, périrait ; car le médium est Benjamin, les externes sont les fils de Jacob, et l'interne est Joseph : ce qui est Médium périt, s'il est avec les externes seuls sans l'interne, car voici ce qu'il en est du Médium ; Il existe par l'Interne, par conséquent il subsiste aussi par l'Interne ; en effet, il existe par l'intuition de l'Interne dans l'Externe d'après l'affection et la fin de s'associer l'Externe ; ainsi ce qui est Médium a été conjoint à l'Interne, et par l'Interne avec l'Externe, mais non sans l'Interne avec l'Externe : de là il est évident que ce qui est Médium doit périr s'il est avec l'Externe seul sans l'Interne. En outre, c'est une loi commune, tant dans les choses qui sont du monde spirituel que dans celles qui sont du monde naturel, qu'un antérieur peut subsister avec son propre antérieur, mais non sans lui avec un postérieur, et que s'il est avec le postérieur seul il doit périr, par cette raison que tout ce qui est sans connexion avec un antérieur à soi est sans connexion avec le Premier, de Qui procède le tout de l'existence et de la subsistance.