但以理书预言的这一开篇经文与但以理书前面大部分章节的开篇经文有着惊人的相似之处。像它们一样，它把异象放在一个背景中，我们看到了主引导我们再生的时间点：巴比伦王伯沙撒的第一年。

在内部意义上，时间是状态的指示。这意味着但以理的事件和预言并不是按照严格的时间顺序进行的，而是在同一时间发生在不同的层面。尼布甲尼撒是巴比伦的国王，代表我们内在的自私，而伯沙撒则统治我们的外在。克服自私动机的工作必须与消除我们外在的自私同时进行--否则，这项工作就是纯粹的智力活动。但以理书最后六章的异象，表明了我们在日常生活中意识到自私的影响的过程：当伯沙撒作王时。

在灵性发展中，我们有时会自欺欺人地认为变化会毫不迟疑地跟随努力。没有什么比这更离谱的了。我们的习惯非常强大--通常我们甚至没有意识到我们有这些习惯。然而，"再生 "的字面意思是 "重生"，这就需要在我们灵性发展的道路上驱除每一个障碍。这只能通过检查我们生活中的外部动机，并找到我们行为的最底层或根源来实现。

但以理的异象为我们追踪了这种探索。他所看到的从海中升起的四只野兽，每一只都描绘了我们体内邪恶生活的状态，并在它们与一个人声称持有的宗教原则之间的关系上增加了转折。每一个都必须被审查和拒绝。因此，这个异象的每一个细节都很重要。

与圣经中的所有数字一样，数字 "四 "有一个特殊的含义，对论述非常重要。"四 "代表连接在一起，因此与数字 "二 "具有相同的含义，(天国的秘密1686, 9103, 9601)，这是显而易见的，因为 "四 "是二乘以自身的结果。

在一般意义上，当 "四风 "一词在圣言中被提及时，它指的是 "一切美好和真理的事物，因此是天堂和教会的一切事物"(圣经》9642:10流入一个人，因为 "风 "是指从主那里流入的生命(破解啟示錄343).因此，在伊甸园里，主将生命注入亚当，又将生命注入他的门徒，用圣灵充满他们。在一个理想的情况下，主的存在，在我们的意志和我们的理解中，都是同等程度的，表明了一种重生的状态。在这种状态下，我们就像新耶路撒冷一样 "四平八稳"。

正如但以理书中的许多情况一样，象征意义需要颠倒过来才能看到其全部含义。但以理在巴比伦，是国王的仆人，因此任何通常与主有关的东西都被颠倒过来与巴比伦的国王有关，如自私：与对主的爱相反。

那么，涌入的不是善和真理，而是恶和假，特别是对自我的爱和对他人的控制。这个异象中的 "海 "描绘了控制我们外部存在的自私的巨大不安的潮水。但以理书描绘了一个人，他的良知被限制在思想和感觉上，但他的行为、态度和习惯仍然反映出旧有的自私状态(启示录316).巴比伦统治。在接下来的异象中，这些国家和它们的影响被揭示出来。

四个野兽从海里上来的异象讲述了我们的故事，当我们玩世不恭地滥用真理，过着自私自利的生活，直到邪恶完全占据了我们，并要毁灭我们(启示录556, 破解啟示錄574).除非真理的力量在我们的良知中战胜邪恶，让我们拒绝邪恶，否则邪恶就会成功。

这些野兽中的第一只就像一只长着鹰翅的狮子。狮子在圣经中被多次提及，通常描述真理的力量，以摧毁虚假和邪恶(启示录556).但在这个描述巴比伦的异象中，狮子具有相反的含义：狮子代表爱自己的力量（Arcana Coelestia 6367），以及虚假破坏真理的力量。

代表人类理性的鹰的翅膀被从狮子身上夺走，他被弄得像人一样用双脚站立，人的心也被赋予了他。一个沉迷于自私的人失去了欣赏宗教的能力，被自己相反的想法所拖累，发现自己与真理疏远。

接下来，但以理看到一只熊在一边竖起来。这种姿态表明我们急于曲解圣言，以适应我们自己的手段(天国的秘密781).这是对人类状态的设想，当自爱（尼布甲尼撒）统治着我们的内心，而这种自私的表现（伯沙撒）控制着我们的日常行为。熊是用我们自己 "优越 "的推理为邪恶辩护的乐趣。

我们很容易表现得很善良，同时为了自己的利益操纵其他人。为了欺骗他人，很容易把自己打扮成一个精神上的存在。在这样的生活中，慈善是一种死的形式。因此，这只熊的嘴里挂着三根肋骨。

但以理从来没有说过是谁命令熊'起来，吞吃更多的肉'，但也许这种敦促来自控制我们外部行为的更深层的自私状态。不管它的来源是什么，这些话说出了一个人为了自己的利益而误用圣言的心声。

豹子是 "凶猛的野兽"，喜欢 "杀死无害的动物"。它的外表，白色上的黑斑，说明了虚假对真理的影响(破解啟示錄57).但是但以理书中的豹子也像鸟一样有四个翅膀。就像狮子有鹰的翅膀一样，这里的翅膀也象征着我们的智力破坏了真理。豹子的四个翅膀象征着 "证实虚假的事"（《圣经》）。破解啟示錄574).

豹子不仅有四个翅膀，而且还有四个头。这是对人性堕落的描写，当虚假的东西占主导地位时。这是一种精神错乱的状态，因为当自私的内在与虚假的外在一起行动时，没有什么能阻止一个人从事各种恶行（Arcana Coelestia 1944：3）。在这种状态下，良心被奴役，无力阻止疯狂的行为。

第四只野兽的外形没有描述，它标志着 "真理和善的毁灭"（《圣经》1944年第3章）。破解啟示錄574).一旦一个人达到这种堕落的状态，他们就会不惜一切代价来摧毁任何约束性的影响。虚假被用来通过否认或扭曲真理以满足自己的目的来摧毁真理。这个过程被描述为 "牙齿像铁一样 "吞噬和碎裂（见 ¹ 解释 但以理书2 对 "铁 "的描述）(破解啟示錄556).

角 "通常是权力的象征，在最高的意义上，是真理反对谬误的力量。但在这个故事中，意义又是相反的，这里的力量是指邪恶的虚假（《圣经》）。启示录316).这十只角描绘了虚假对我们行为方式的完全权力。

对四只兽的整个肮脏描述在一个小角上达到了高潮。这是对从圣言中得出的任何美好和真实的东西的完全颠覆，因此代表了最终的亵渎。如果没有平衡的良知，一个人就会不可避免地陷入地狱。

三只角被赶出去，说明邪恶和虚假的力量可以摧毁和消除圣言中的真理。启示录316).数字 "三 "代表充实或完整，因而代表邪恶的力量，当它付诸行动时，就会破坏所有的真理。因此，"当你违背了一条诫命，你就违背了所有的诫命 "这句老话有了更强大的含义。

接下来的图像发生了变化：我们看到宝座 "被打倒"，象征着虚假的东西(天国的秘密8215从野兽中走出来，由形成我们良心的圣言的真理进行判断。所有的判断都从真理开始，因为真理提供了衡量我们生命的天平。

在神的宝座上，象征着审判的形象，重要的是要记住，他的审判总是爱和怜悯的产物。但主的爱不应与许可相混淆：仅仅因为他爱人类，无论是个人还是集体，这并不意味着邪恶是可以允许的。邪恶会干扰一个人对主的接受，在他和我们之间设置障碍。在大多数情况下，主允许邪恶，但不愿意它们，因为它们是有用的，提醒我们远离它们(天命275, 278).然而，有些时候，人类也会越界。

本章中的审判必须放在其背景中来看，也就是在伯沙撒统治时期。这是一个关于野兽的故事，也是伯沙撒被放在天平上称量，发现不合格，被大流士杀死的事实。这实质上是对我们生活中的外在因素，对我们的行为和态度的一种判断，而这些都源于我们内心的尼布甲尼撒状态。

然而，在这里，我们看到真理的起源是 "亘古"，坐在审判的宝座上，预示着一种状态的毁灭和另一种状态的开始(破解啟示錄574).万古长青 "是主的爱的一个形象(天国的秘密9470)，在某种意义上说，它是我们通过真理所引导的爱的神圣对应物。所有真理的目的是引导人们爱上帝，爱邻居，以及表现这两者的生活。我们对上帝的爱是他对我们的爱的反映。

在圣言中，衣服对应的是一个人所知道的真理，它构成一个人心灵的一部分。因此，亘古不变的衣服代表了遮盖在神性之美的真理。这个真理是我们心中的真理，在我们有意识的头脑中(天国的秘密9470, 启示录67).这些衣服洁白如雪，向我们展示了我们能从主那里得到的智慧和质量(启示录的解释 195:18).

头发 "指的是我们生活中最外在的部分--我们所拥有的促使我们采取行动的自然思想和感觉，都是完全有意识的。当我们在这个世界上时，我们的这个非常外在的部分似乎是极其重要的，但事实上它只是由内在的东西所驱动。如果这些是来自主，那么我们的外在也会像处女的羊毛一样出现。

宝座上的火是主的爱的显现。车轮代表我们从主那里得到的智慧和智能，它们充满了爱，所以被描述为 "燃烧"。

所有的审判都是由主完成的。主在伯利恒的诞生是对古代教会进行最后审判的开始，这种来自爱的审判通过智慧的方式，通过耶稣基督的生与死，也就是主的神性之人，得以实现。

在但以理的异象中，坐在宝座上的亘古之神和被赋予所有权力的人子之间存在着类似的关系。太古者代表主，在那个异象中，我们看到神圣的爱和神圣的智慧在他所坐的火热宝座上的统一。

一旦主的存在通过推翻邪恶和虚假在我们身上建立起来，我们将继续在善良和真理中发展。这种属灵的成长在 "人子得了永远的权柄 "这句话中得到了描述，这个主题在第18和27节中得到了重复。人子的国度扩展到 "万民、万国、万语"，代表了人类心灵的不同状态，这些状态将被置于圣言的真理之下。"万民 "是指教义的真理--在这里是指影响我们行为的错误观念，要用良心引入我们头脑的真理来判断。"民族 "是指生活中的罪恶，在审判的过程中被推翻(破解啟示錄483, 启示录175, 455).因此，在审判的过程中，我们的习惯性思维和感受都将被真理所对抗，并被从主的良善和真理中得出的感受所取代。最后，"舌头 "标志着从邪恶的感情和错误的思想中得出的行为--这些也将在我们个人的 "最后审判 "中被打倒。

时间、次数和半时间 "是我们为了重生而需要经历的试探和战斗状态。然而，这种战斗的每一分钟都是一种诱惑，而诱惑只发生在重生的框架内。因此，一个被试探的人，如果抵制邪恶，就会坐在那邪恶的审判席上，并从主的力量中最终战胜它。

这些最后的经文是对尚未到来的事情的展望。这是在我们进入主的国度之前，在虚假的力量被打破之前。我们仍有成长要做。仍然有我们需要面对和克服的状态。即使有这个最终胜利的奇妙应许，但以理发现他的思想仍然困扰着他。

Mga talababa:

4302. “他的大腿就瘸了” 表真理尚未被纳入这样的次序: 它们连同良善都能进入属天-属灵的良善. 这从 “瘸” 的含义清楚可知, “瘸” 是指拥有这样的良善: 尚未包含纯正真理, 但包含纯正真理能被注入其中, 并且不会与纯正真理相矛盾的一般真理, 如下文所述. 不过, 就论述主的至高意义而言, “大腿瘸了” 表示真理尚未被纳入这样的次序: 它们连同良善都能进入属天-属灵的良善. “大腿” 是指属天-属灵的良善 (参看4277, 4278节).

至于真理在进入良善 (此处是指属天-属灵的良善) 时所必须拥有的次序, 这也是无法阐述清楚的; 因为首先必须知道何为次序, 然后知道何为真理的次序; 以及何为属天-属灵的良善, 再就是知道真理如何通过良善进入那属天-属灵的良善. 即便这些事被描述出来, 它们也只能显明给那些处于天上觉察 (heavenly perception) 的人, 而根本不能显明给那些唯独处于属世觉察的人. 因为那些处于天上觉察的人处于来自主的天堂之光, 这光含有聪明和智慧在里面. 但那些处于尘世之光的人则没有任何聪明或智慧, 除非天堂之光流入这尘世之光, 并以这种方式来利用它, 即: 属天堂的事物能在属尘世之光中, 如同在一面镜子或某种代表形像中那样被看到. 因为若没有天堂之光流入, 尘世之光就无法使任何属灵真理呈为可见.

关于真理为了能进入良善必须所处的次序, 只能说明这一点. 一切真理, 和良善一样, 无论总体还是细节, 甚至最细微之处, 在天上都必须被纳入这样的次序, 即: 真理以诸如人体各部位, 器官, 脏腑彼此关联所在的那种形态彼此关联. 也就是说, 它们的功用彼此关联, 无论总体还是细节, 以及最细微之处, 并且如此行动, 以至于就是一个单一整体. 天堂本身正是凭真理与良善所纳入的这种次序而被称为大人. 天堂生命本身出自主, 主凭自己将每一个事物纳入这种次序. 因此, 天堂就是主的形像和样式; 故当真理被纳入诸如天堂所在的那种次序时, 它们就处于天上的次序, 并能够进入良善. 每位天使所具有的真理与良善都处于这样的次序; 每个正经历重生之人所具有的真理与良善也正在被纳入这样的次序. 简言之, 天堂的次序就在于对真理, 也就是在系对邻之仁之良善的良善中的信之真理的适当排列, 和对在良善, 也就是对主之爱之良善中的这些良善的适当排列.

“瘸” 表示拥有这样的良善: 尚未包含纯正真理, 但包含纯正真理能被注入其中, 并且不会与纯正真理相矛盾的一般真理; 因而 “瘸腿的或瘸子” (lame) 是指那些拥有良善, 但由于对真理的无知而没有纯正良善的人, 也就是那些拥有诸如彼此过着仁爱生活的外邦人所拥有的那类良善之人; 这一点可从圣言中以正面意义提及 “瘸腿的或瘸子” (lame) 和 “瘸” (halt) 的经文看出来. 如以赛亚书:

那时, 瞎子的眼必睁开, 聋子的耳必开通; 那时, 瘸子必跳跃像鹿, 哑巴的舌头必能歌唱. (以赛亚书 35:5-6)

耶利米书:

看哪, 我必将他们从北方之地领来, 从地极召集而来; 同着他们来的有瞎子, 瘸子, 孕妇, 产妇. (耶利米书 31:8)

弥迦书:

耶和华说: “到那日, 我必聚集瘸腿的, 招聚被赶出的, 我必使瘸腿的为余剩之民, 使被赶到远方的成为强大的民族; 耶和华要在锡安山作王治理他们, 从今直到永远. (弥迦书 4:6-7)

西番雅书:

那时, 我必拯救瘸腿的, 聚集被赶出的, 我必使他们得称赞, 有名声. (西番雅书 3:19)

谁都能看出, 在这些经文中, “瘸子” 和 “瘸腿的” 不是指瘸子和瘸腿的, 因为经上论到他们说, 他们必 “跳跃”, “聚集”, “为余剩之民”, “被拯救”. 显然, 所指的是那些处于良善, 并不怎么处于真理的人, 如正直的外邦人和教会中那些类似他们的人.

主在路加福音中所说的 “瘸腿的” 就是指这类人:

耶稣说, 你摆设筵席, 倒要请那贫穷的, 残废的, 瘸腿的, 瞎眼的, 你就有福了! (路加福音 14:13-14)

同一福音书:

家主对仆人说, 快出去, 到城里大街小巷, 领那贫穷的, 残废的, 瘸腿的, 瞎眼的来. (路加福音 14:21)

古教会将邻舍或他们要向其履行仁爱行为的邻舍分门别类; 有的称为 “残废的”, 有的称为 “瘸腿的”, 有的称为 “瞎眼的”, 有的称为 “聋子”, 以他们来表示那些在灵性上如此之人. 有的还被称为 “饥饿的”, “口渴的”, “作客旅的”, “赤身露体的”, “患病的”, “坐监的” (马太福音 25:33-36); 有的又被称为 “寡妇”, “孤儿”, “穷乏的”, “穷人”, “困苦的”; 他们无非表示那些就真理与良善而言适合得到指教, 被领到路上, 由此接受关于其灵魂的忠告之人. 但由于如今构成教会的不再是仁爱, 而是信仰, 所以人们完全不知道圣言中的这些人表示什么. 然而, 谁都能明显看出, 这不是在邀请残废的, 瘸腿的, 瞎眼的来赴筵席, 家主也没有吩咐要领这样的人来, 所指的是那些在灵性上如此之人; 还能明显看出, 主所说的每句话都包含神性之物, 因而拥有一个属天的意义和一个属灵的意义.

主在马可福音中的话也有类似含义:

倘若你一只脚叫你跌倒, 就把它砍下来! 你瘸腿进入生命, 强如有两只脚被丢在火坑中, 不灭之火里. (马可福音 9:45; 马太福音 18:8)

因叫人跌倒而必须被砍下来的 “脚” 表示不断反对属灵人的属世人, 这属世人若试图粉碎真理, 就必须被摧毁; 因而表示由于属世人的不一致和逆反, 它最好处于简单的良善, 尽管还有对真理的否认. 这就是 “瘸腿进入生命” 所表示的. “脚” 表示属世层 (参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280节).

在圣言中, “瘸腿的或瘸子” 还表示那些根本没有良善, 因而也没有真理的人, 如以赛亚书:

那时许多掳来的物被分了, 瘸腿的把掠物夺去了. (以赛亚书 33:23)

诗篇:

我跌倒的时候,, 他们却欢喜聚集; 我所不认识的那些瘸子聚集攻击我. (诗篇 35:15)

“瘸腿的或瘸子” 因表示这类人, 故经上禁止将瘸腿的献为祭物 (申命记 15:21, 22; 玛拉基书 1:8, 13); 而且亚伦的种中凡瘸腿的, 都不可承接祭司职分 (利未记 21:18). 瞎眼的和瘸腿的是一样的, 因为 “瞎眼的” 在正面意义上表示那些对真理无知的人, 在反面意义上表示那些陷入虚假的人 (2383节).

在原文, “瘸腿的或瘸子” 是用一个词来表述的, 而 “瘸着走的人” (him that halteth或person who limps) 则用另一个词来表述. “瘸腿的或瘸子” 在正面意义上表示那些处于由于外在的属世表象和感官幻觉, 属灵真理无法流入其中的属世良善之人; 在反面意义表示那些没有处于属世良善, 而是陷入邪恶的人, 这邪恶完全阻碍了属灵真理的流注; 而 “瘸着走的人” 在正面意义上表示那些处于允许一般真理进入, 却由于无知不允许具体而特定的真理进入其中的属世良善之人; 在反面意义上表示那些陷入邪恶, 因而甚至都不允许一般真理进入的人.