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但以理書 7

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1 巴比倫王伯沙撒元年,但以理在床上做夢,見了腦中的異象,就記錄這夢,述其中的大意。

2 但以理:我夜裡見異象,看見天的四風陡起,颳在大海之上。

3 有四個大獸從海中上來,形狀各有不同:

4 頭一個像獅子,有鷹的翅膀;我正觀看的時候,獸的翅膀被拔去,獸從地上得立起來,用兩腳站立,像人一樣,又得了人心。

5 又有一獸如,就是第二獸,旁跨而坐,口齒內啣著根肋骨。有吩咐這獸的起來吞吃多肉。

6 此後我觀看,又有一獸如豹,背上有鳥的四個翅膀;這獸有四個頭,又得了權柄。

7 其後我在夜間的異象中觀看,見第四獸甚是可怕,極其強壯,大有力量,有大鐵牙,吞吃嚼碎,所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同,頭有十角。

8 我正觀看這些角,見其中又長起一個小角;先前的角中有角在這角前,連根被他拔出來。這角有眼,像人的眼,有口說誇大的話。

9 我觀看,見有寶座設立,上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火燄,其乃烈火。

10 從他面前有火,像河發出;事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬;他坐著要行審判,案卷都展開了

11 那時我觀看,見那獸因小角誇大話的聲音被殺,身體損壞,扔在火中焚燒。

12 其餘的獸,權柄都被奪去,生命卻仍存留,直到所定的時候和日期。

13 我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,

14 得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。

15 至於我─但以理,我的靈在我裡面愁煩,我腦中的異象使我驚惶。

16 我就近一位侍立者,問他這一切的真情。他就告訴我,將那事的講解給我明。

17 這四個大獸就是四王將要在世上興起。

18 然而,至者的聖民,必要得國享受,直到永永遠遠。

19 那時我願知道第四獸的真情,他為何與那三獸的真情大不相同,甚是可怕,有牙銅爪,吞吃嚼碎,所剩下的用腳踐踏;

20 頭有十角和那另長的一角,在這角前有角被他打落。這角有眼,有誇大話的口,形狀強橫,過於他的同類。

21 我觀看,見這角與聖民爭戰,勝了他們。

22 直到亙古常在者來給至者的聖民伸冤,聖民得國的時候就到了。

23 那侍立者這樣:第四獸就是世上必有的第四國,與一切國大不相同,必吞吃全地,並且踐踏嚼碎。

24 至於那十角,就是從這國中必興起的十王,後來又興起一王,與先前的不同;他必制伏王。

25 他必向至誇大的話,必折磨至者的聖民,必想改變節期和律。聖民必交付他手一載、二載、半載。

26 然而,審判者必坐著行審判;他的權柄必被奪去,毀壞,滅絕,一直到底。

27 國度、權柄,和天諸國的大權必賜給至者的聖民。他的國是永遠的;一切掌權的都必事奉他,順從他。

28 那事至此完畢。至於我─但以理,心中甚是驚惶,臉色也改變了,卻將那事存記在心。

   

Puna

 

但以理的第一个异象。4个野兽和小角

Ni Andy Dibb (isinalin ng machine sa 中文)

Woodcut

但以理书预言的这一开篇经文与但以理书前面大部分章节的开篇经文有着惊人的相似之处。像它们一样,它把异象放在一个背景中,我们看到了主引导我们再生的时间点:巴比伦王伯沙撒的第一年。

在内部意义上,时间是状态的指示。这意味着但以理的事件和预言并不是按照严格的时间顺序进行的,而是在同一时间发生在不同的层面。尼布甲尼撒是巴比伦的国王,代表我们内在的自私,而伯沙撒则统治我们的外在。克服自私动机的工作必须与消除我们外在的自私同时进行--否则,这项工作就是纯粹的智力活动。但以理书最后六章的异象,表明了我们在日常生活中意识到自私的影响的过程:当伯沙撒作王时。

在灵性发展中,我们有时会自欺欺人地认为变化会毫不迟疑地跟随努力。没有什么比这更离谱的了。我们的习惯非常强大--通常我们甚至没有意识到我们有这些习惯。然而,"再生 "的字面意思是 "重生",这就需要在我们灵性发展的道路上驱除每一个障碍。这只能通过检查我们生活中的外部动机,并找到我们行为的最底层或根源来实现。

但以理的异象为我们追踪了这种探索。他所看到的从海中升起的四只野兽,每一只都描绘了我们体内邪恶生活的状态,并在它们与一个人声称持有的宗教原则之间的关系上增加了转折。每一个都必须被审查和拒绝。因此,这个异象的每一个细节都很重要。

与圣经中的所有数字一样,数字 "四 "有一个特殊的含义,对论述非常重要。"四 "代表连接在一起,因此与数字 "二 "具有相同的含义,(天国的秘密1686, 9103, 9601),这是显而易见的,因为 "四 "是二乘以自身的结果。

在一般意义上,当 "四风 "一词在圣言中被提及时,它指的是 "一切美好和真理的事物,因此是天堂和教会的一切事物"(圣经》9642:10流入一个人,因为 "风 "是指从主那里流入的生命(破解啟示錄343).因此,在伊甸园里,主将生命注入亚当,又将生命注入他的门徒,用圣灵充满他们。在一个理想的情况下,主的存在,在我们的意志和我们的理解中,都是同等程度的,表明了一种重生的状态。在这种状态下,我们就像新耶路撒冷一样 "四平八稳"。

正如但以理书中的许多情况一样,象征意义需要颠倒过来才能看到其全部含义。但以理在巴比伦,是国王的仆人,因此任何通常与主有关的东西都被颠倒过来与巴比伦的国王有关,如自私:与对主的爱相反。

那么,涌入的不是善和真理,而是恶和假,特别是对自我的爱和对他人的控制。这个异象中的 "海 "描绘了控制我们外部存在的自私的巨大不安的潮水。但以理书描绘了一个人,他的良知被限制在思想和感觉上,但他的行为、态度和习惯仍然反映出旧有的自私状态(启示录316).巴比伦统治。在接下来的异象中,这些国家和它们的影响被揭示出来。

四个野兽从海里上来的异象讲述了我们的故事,当我们玩世不恭地滥用真理,过着自私自利的生活,直到邪恶完全占据了我们,并要毁灭我们(启示录556, 破解啟示錄574).除非真理的力量在我们的良知中战胜邪恶,让我们拒绝邪恶,否则邪恶就会成功。

这些野兽中的第一只就像一只长着鹰翅的狮子。狮子在圣经中被多次提及,通常描述真理的力量,以摧毁虚假和邪恶(启示录556).但在这个描述巴比伦的异象中,狮子具有相反的含义:狮子代表爱自己的力量(Arcana Coelestia 6367),以及虚假破坏真理的力量。

代表人类理性的鹰的翅膀被从狮子身上夺走,他被弄得像人一样用双脚站立,人的心也被赋予了他。一个沉迷于自私的人失去了欣赏宗教的能力,被自己相反的想法所拖累,发现自己与真理疏远。

接下来,但以理看到一只熊在一边竖起来。这种姿态表明我们急于曲解圣言,以适应我们自己的手段(天国的秘密781).这是对人类状态的设想,当自爱(尼布甲尼撒)统治着我们的内心,而这种自私的表现(伯沙撒)控制着我们的日常行为。熊是用我们自己 "优越 "的推理为邪恶辩护的乐趣。

我们很容易表现得很善良,同时为了自己的利益操纵其他人。为了欺骗他人,很容易把自己打扮成一个精神上的存在。在这样的生活中,慈善是一种死的形式。因此,这只熊的嘴里挂着三根肋骨。

但以理从来没有说过是谁命令熊'起来,吞吃更多的肉',但也许这种敦促来自控制我们外部行为的更深层的自私状态。不管它的来源是什么,这些话说出了一个人为了自己的利益而误用圣言的心声。

豹子是 "凶猛的野兽",喜欢 "杀死无害的动物"。它的外表,白色上的黑斑,说明了虚假对真理的影响(破解啟示錄57).但是但以理书中的豹子也像鸟一样有四个翅膀。就像狮子有鹰的翅膀一样,这里的翅膀也象征着我们的智力破坏了真理。豹子的四个翅膀象征着 "证实虚假的事"(《圣经》)。破解啟示錄574).

豹子不仅有四个翅膀,而且还有四个头。这是对人性堕落的描写,当虚假的东西占主导地位时。这是一种精神错乱的状态,因为当自私的内在与虚假的外在一起行动时,没有什么能阻止一个人从事各种恶行(Arcana Coelestia 1944:3)。在这种状态下,良心被奴役,无力阻止疯狂的行为。

第四只野兽的外形没有描述,它标志着 "真理和善的毁灭"(《圣经》1944年第3章)。破解啟示錄574).一旦一个人达到这种堕落的状态,他们就会不惜一切代价来摧毁任何约束性的影响。虚假被用来通过否认或扭曲真理以满足自己的目的来摧毁真理。这个过程被描述为 "牙齿像铁一样 "吞噬和碎裂(见 1 解释 但以理书2 对 "铁 "的描述)(破解啟示錄556).

角 "通常是权力的象征,在最高的意义上,是真理反对谬误的力量。但在这个故事中,意义又是相反的,这里的力量是指邪恶的虚假(《圣经》)。启示录316).这十只角描绘了虚假对我们行为方式的完全权力。

对四只兽的整个肮脏描述在一个小角上达到了高潮。这是对从圣言中得出的任何美好和真实的东西的完全颠覆,因此代表了最终的亵渎。如果没有平衡的良知,一个人就会不可避免地陷入地狱。

三只角被赶出去,说明邪恶和虚假的力量可以摧毁和消除圣言中的真理。启示录316).数字 "三 "代表充实或完整,因而代表邪恶的力量,当它付诸行动时,就会破坏所有的真理。因此,"当你违背了一条诫命,你就违背了所有的诫命 "这句老话有了更强大的含义。

接下来的图像发生了变化:我们看到宝座 "被打倒",象征着虚假的东西(天国的秘密8215从野兽中走出来,由形成我们良心的圣言的真理进行判断。所有的判断都从真理开始,因为真理提供了衡量我们生命的天平。

在神的宝座上,象征着审判的形象,重要的是要记住,他的审判总是爱和怜悯的产物。但主的爱不应与许可相混淆:仅仅因为他爱人类,无论是个人还是集体,这并不意味着邪恶是可以允许的。邪恶会干扰一个人对主的接受,在他和我们之间设置障碍。在大多数情况下,主允许邪恶,但不愿意它们,因为它们是有用的,提醒我们远离它们(天命275, 278).然而,有些时候,人类也会越界。

本章中的审判必须放在其背景中来看,也就是在伯沙撒统治时期。这是一个关于野兽的故事,也是伯沙撒被放在天平上称量,发现不合格,被大流士杀死的事实。这实质上是对我们生活中的外在因素,对我们的行为和态度的一种判断,而这些都源于我们内心的尼布甲尼撒状态。

然而,在这里,我们看到真理的起源是 "亘古",坐在审判的宝座上,预示着一种状态的毁灭和另一种状态的开始(破解啟示錄574).万古长青 "是主的爱的一个形象(天国的秘密9470),在某种意义上说,它是我们通过真理所引导的爱的神圣对应物。所有真理的目的是引导人们爱上帝,爱邻居,以及表现这两者的生活。我们对上帝的爱是他对我们的爱的反映。

在圣言中,衣服对应的是一个人所知道的真理,它构成一个人心灵的一部分。因此,亘古不变的衣服代表了遮盖在神性之美的真理。这个真理是我们心中的真理,在我们有意识的头脑中(天国的秘密9470, 启示录67).这些衣服洁白如雪,向我们展示了我们能从主那里得到的智慧和质量(启示录的解释 195:18).

头发 "指的是我们生活中最外在的部分--我们所拥有的促使我们采取行动的自然思想和感觉,都是完全有意识的。当我们在这个世界上时,我们的这个非常外在的部分似乎是极其重要的,但事实上它只是由内在的东西所驱动。如果这些是来自主,那么我们的外在也会像处女的羊毛一样出现。

宝座上的火是主的爱的显现。车轮代表我们从主那里得到的智慧和智能,它们充满了爱,所以被描述为 "燃烧"。

所有的审判都是由主完成的。主在伯利恒的诞生是对古代教会进行最后审判的开始,这种来自爱的审判通过智慧的方式,通过耶稣基督的生与死,也就是主的神性之人,得以实现。

在但以理的异象中,坐在宝座上的亘古之神和被赋予所有权力的人子之间存在着类似的关系。太古者代表主,在那个异象中,我们看到神圣的爱和神圣的智慧在他所坐的火热宝座上的统一。

一旦主的存在通过推翻邪恶和虚假在我们身上建立起来,我们将继续在善良和真理中发展。这种属灵的成长在 "人子得了永远的权柄 "这句话中得到了描述,这个主题在第18和27节中得到了重复。人子的国度扩展到 "万民、万国、万语",代表了人类心灵的不同状态,这些状态将被置于圣言的真理之下。"万民 "是指教义的真理--在这里是指影响我们行为的错误观念,要用良心引入我们头脑的真理来判断。"民族 "是指生活中的罪恶,在审判的过程中被推翻(破解啟示錄483, 启示录175, 455).因此,在审判的过程中,我们的习惯性思维和感受都将被真理所对抗,并被从主的良善和真理中得出的感受所取代。最后,"舌头 "标志着从邪恶的感情和错误的思想中得出的行为--这些也将在我们个人的 "最后审判 "中被打倒。

时间、次数和半时间 "是我们为了重生而需要经历的试探和战斗状态。然而,这种战斗的每一分钟都是一种诱惑,而诱惑只发生在重生的框架内。因此,一个被试探的人,如果抵制邪恶,就会坐在那邪恶的审判席上,并从主的力量中最终战胜它。

这些最后的经文是对尚未到来的事情的展望。这是在我们进入主的国度之前,在虚假的力量被打破之前。我们仍有成长要做。仍然有我们需要面对和克服的状态。即使有这个最终胜利的奇妙应许,但以理发现他的思想仍然困扰着他。

Mga talababa:

http://newchristianbiblestudy.org/bible/story/daniel-interprets-nebuchadnezzars-dream/king-james-version

Mula sa Mga gawa ni Swedenborg

 

属天的奥秘 # 2252

Pag-aralan ang Sipi na ito

  
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2252. “假若那城当中有五十个义人” 表真理有可能充满良善. 这从 “五十”, “义人”, “当中” 和 “城” 的含义清楚可知, “五十” 是指充满, “义人” 是指良善 (参看612, 2235节), “当中” 是指内在之物 (1074节), “城” 是指真理 (402节). 因此, “那城当中有五十个义人” 就内义而言, 表示真理内在有可能充满良善. 从字面上无法看出这些话具有这样的含义, 因为字义上的历史会将心智引向完全不同的方向, 或使心智以不同的方式思考. 然而, 我十分肯定, 通晓内义的人就是照着这种含义来理解这些话的. 而且, 他们绝不会将数字本身, 如此处的 “五十” 和下面的 “四十五”, “四十”, “三十”, “二十”, “十” 等, 理解为数字, 而是理解为真实事物或状态, 如前所述 (482, 487, 575, 647648, 755, 813, 1963, 2075节).

古人用数字来估算其教会的各个状态, 他们估算数字的性质可从刚才这些地方所提到的数字的含义明显看出来. 他们通过存在于灵人界的代表而掌握数字的含义, 在灵人界, 凡表现为数字的事物都不是指以数字来确定的某种事物, 而是指这个事物或状态本身, 这从前面相关内容, 以及 “十二” 表示信的一切事物的引证 (2129, 2130, 2089节) 明显看出来. 现在接下来的数字也一样. 这表明就内义而言, 圣言具有何种性质.

“五十” 表完满, 原因在于, 这个数字是七乘以七, 或四十九之后的数字, 因此它是四十九这个数字的完满. 这解释了为何代表性教会在第五十日举办七个安息日节, 在第五十年庆祝禧年. 关于七个安息日节, 我们在摩西五经中读到:

你们要从安息日的次日, 献禾捆为摇祭的那日算起, 要满了七个安息日. 到第七个安息日的次日, 共计五十天, 又要将新素祭献给耶和华. (利未记 23:15, 16)

关于禧年:

你要计算七个安息年, 就是七七年. 它们便为你成了七个安息年, 共是四十九年. 你们要以第五十年为圣年, 在全地向所有的居民宣告自由. 这是你们的禧年. (利未记 25:8, 10)

这表明第五十是与安息日相关的完满.

而且, 凡圣言中提及 “五十” 的地方, 它都表示完满, 如利未人从三十岁直到五十岁全都被数点 (民数记 4:23, 35, 39, 43, 47; 8:25). 此处 “五十” 表任职办事时期的完满或最后状态.

和她同寝的那人就要拿五十舍客勒银子给女子的父亲, 因他玷污了这女子, 那少女便要归那人为妻, 他也不可休她. (申命记 22:29)

此处 “五十舍客勒银子” 表全额罚款和全额赔偿.

大卫给了亚劳拿五十舍客勒银子买了那禾场, 用来给耶和华建坛. (撒母耳记下 24:24)

这表示全价和全额付款. 同样还有:

押沙龙为自己预备车马, 又派五十人在他前头奔走. (撒母耳记下 15:1)

又:

亚多尼雅预备车辆, 马兵, 又派五十人在他前头奔走. (列王纪上1: 5)

这表示全部的尊贵和威严. 因为这些人从古人那里接受某些具有代表性和属灵含义的数字, 这些数字是他们所遵守的, 并且也是他们的仪式所规定的. 不过, 他们绝大多数并不知道这些数字表示什么.

同样, 由于 “五十” 表完满, 这个数字也是代表, 如前所述, 故在主所说管家的寓言中, “五十” 表同样的事物, 管家对那欠油的说:

你欠我主人多少? 他说, 一百篓 (每篓约五十斤) 油. 管家对他说, 拿你的账, 快坐下, 写五十. (路加福音 16:6)

“五十” 表债务的全部清偿. 由于五十是一个数字, 故表面上看, 它似乎只暗示数字. 然而, 就内义而言, 它处处表示完满. 如哈该书:

有人来到酒池, 想从中得五十桶, 只得了二十桶. (哈该书 2:16)

这表示想要完满, 却不那么完满. “五十” 若非具有这种含义, 就不会在先知书中被提及.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)