10406. “用凿子塑造它” 表他们自己的聪明的一个产物. 这从 “用凿子塑造” 的含义清楚可知, 当论述的主题是一个偶像时, “用凿子塑造” 是指利用人自己的聪明制造虚假教义, 当圣言的字义被用来支持爱自己爱世界时, 这种情况就会发生. 当这些爱掌权时, 一个人就不会有任何来自天堂的光照. 相反, 他从自己的聪明中汲取一切事物或观念, 并用圣言的字义来证实它们; 他通过一种错误的使用和一种败坏的解释歪曲这字义, 然后支持这类事物或观念, 因为他是它们的作者.

圣言的各个地方都提到了 “雕像” 和 “铸像”. 完全按字面理解圣言的人以为在这些地方, 它们仅仅是指偶像. 然而, 所指的并不是偶像, 而是虚假的教义事物, 就是一个人在自己的某种爱的指引下所塑造的那种. 当这些虚假被塑造得能连贯起来, 并看似真理时, 它们就由 “雕像” 来表示; 当这些虚假被融为一体, 以支持外在的爱, 好使邪恶看似良善时, 它们就由 “铸像” 来表示. 由于 “金牛犊” 表示这两种虚假, 所以经上在此说亚伦用凿子塑造它, 以此表示塑造虚假, 以至于它们看似真理; 紧接着经上说, 他把金子铸成一只牛犊; 后来又说把它扔在火中, 牛犊便出来了 (32:24), 以此表示将虚假融为一体, 以支持外在的爱, 好使邪恶看似良善. 凡由人而非主所锻造的教义都是这种情况. 当人以自己的荣耀和利益为目的时, 教义就是由他锻造的; 但当邻舍的良善和主国度的良善被视为目的时, 教义就是由主锻造的.

在下列经文中, “雕像” 和 “铸像” 就表示这类事物. 以赛亚书:

你那包银的雕像和镀金的铸像. (以赛亚书 30:22)

“包银的雕像” 表示虚假所呈现的表象, 即好像它们是真理; “镀金的铸像” 表示邪恶所呈现的表现, 即好像它们是良善; “包” 和 “镀” 表示它们被赋予或披上的外在表象. “银” 表示真理, “金” 表示良善, 这就是为何经上说雕像是 “银” 的 , “铸像” 是金的. 关于 “银” 表示真理, “金” 表示良善, 可参看前文 (1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9874, 9881节).

同一先知书:

匠人铸造雕像, 金匠用金子包裹, 又为它铸造银链. 他为自己寻找巧匠, 预备不能摇动的雕像. (以赛亚书 40:19, 20)

这描述的是虚假的形成, 好使它们连贯起来, 仿佛它们是真理; “雕像” 表示这种虚假; “匠人” 表示利用自己的聪明形成它的人; “金匠用金子包裹” 表示当他使得它看似良善时; “铸造银链” 表示将它们都连贯起来; “不能摇动” 表示因此无法被削弱和摧毁.

又:

制造雕刻偶像的尽都虚空; 他们所喜悦的都无益处. 谁制造神明, 铸造无益的铸像? 他的同伴都必羞愧! 匠人也不过是人. 他用钳子塑铁, 在火炭中加工, 用利锤使它成形, 用他有力的膀臂锤成. 他塑造木头, 拉出墨斗, 用直尺划线; 用用圆规标记, 照人的美丽, 把它造成人的形式, 好住在房屋中. (以赛亚书 44:9-13)

这描述的也是虚假教义如何被塑成, 好叫它们可能连贯起来, 看似真理和良善. 此处的一切细节都描述了一个人如何利用自己的聪明, 在自己的情欲, 渴望和爱的指引之下实现这一切的. 那些知道圣言中的一切事物都有内义, 他们必须以属灵的方式来理解的人都能看出这是事实. 否则, 如此描述一个雕像的形成又有什么目的呢? “照人的美丽, 把它造成人的形式” 表示为使它看似真理和良善; 因为就内义而言, “人” (a man) 表示真理, “人性” (a human being) 表示该真理的良善.

耶利米书:

各人都因知识变得愚昧; 各铸匠都因他的雕像羞愧. 他的铸像本是虚假的, 其中并无气息 (或灵). (耶利米书 10:14; 51:17)

“雕像” 在此表示出于人自己的聪明之物; “铸像” 表示符合人的爱之物, 这是显而易见的; 因为经上说 “各人都因知识变得愚昧; 各铸匠都因他的雕像羞愧, 他的铸像本是虚假的”; “知识” 在此表示人自己的聪明, “虚假” 表示邪恶的虚假; 由于这些事物没有神的东西在里面, 故经上说 “其中并无气息 (或灵)”.

同一先知书:

有剑临到它的马匹和战车, 临到它的宝物, 使它们就被抢夺. 有干旱临到它的众水, 使它们乾涸; 因为这是雕像之地. (耶利米书 50:37, 38)

“雕像之地” 表示一个虚假在其中掌权的教会, 这一点从灵义上所理解的这几节经文的每个细节也很清楚地看出来. 没有灵义, “有剑临到它的马匹和战车, 临到它的宝物, 有干旱临到它的众水” 不就是没有任何灵在里面的话语或声音吗? 而当以内义来理解这些细节时, 那么很明显, 这几节经文描述的是教会真理的毁灭, 因而虚假将要在那里掌权, 这就是 “雕像之地”. 因为 “剑” 表示与真理争战并摧毁它的虚假; “马” 表示一种被光照的理解力; “战车” 表示教义事物; “宝物” 表示关于真理和良善的认知或知识; “乾涸的众水” 表示真理不复存在; “地” 表示教会. “剑” 表示与虚假争战的真理, 在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假 (参看2799, 6353, 7102, 8294节); “马” 表示一种被光照的理解力 (2760-2762, 3217, 6534节); “战车” 表示教义事物 (5321, 8146, 8148, 8215节); “宝物” 表示关于真理和良善的认知或知识 (10227节); “水” 表示真理 (2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568, 9323, 10238节); “地” 表示教会 (参看9325节提到的地方). 由此明显可知 “有干旱临到它的众水, 使它们乾涸” 是什么意思, “雕像之地” 又是什么意思.

哈巴谷书:

雕像有什么益处, 制造者将它刻出来呢? 铸像, 就是虚谎的师傅, 制造者倚靠他自己所造的东西有什么益处呢? (哈巴谷书 2:18)

从这些话也明显可知, “雕像” 和 “铸像” 不是指一座雕像和一座铸像, 而是指正在捏造的虚假和这虚假所支持的邪恶; 因为经上说 “制造者” 和 “虚谎的师傅”.

在下列经文中, “雕像” 和 “铸像” 具有类似含义, 以赛亚书:

巴比伦倾倒了, 她一切的雕像都打碎于地. (以赛亚书 21:9)

同一先知书:

那倚靠雕像, 对铸像说, 你们是我们的神明的, 这种人必大大蒙羞. (以赛亚书 42:17)

又:

我给你说明, 使你听见, 免得你说, 是我的偶像行了这一切; 是我的雕像和我的铸像命定了这些事. (以赛亚书 48:5)

何西阿书:

他们招呼自己, 从他们面前离开, 向诸巴力献祭, 给雕像烧香. (何西阿书 11:2)

弥迦书:

撒玛利亚一切的雕像必被打碎, 她为妓女所得的一切淫资必被火烧, 我必使她一切的偶像成为荒场. (弥迦书 1:7)

由于 “雕像” 和 “铸像” 所表示的教义的虚假和邪恶是由人自己的聪明在他的爱的指引下编造的, 故在圣言中, 它们还被称为 “人手的工作”, “匠人的手工或匠人的手所作的” 和 “工匠的手工或工匠的手所作的”, 如在下列经文, 何西阿书:

现今他们罪越犯越多, 用银子照自己的聪明为自己制造铸像, 完全是匠人的工作. (何西阿书 13:2)

摩西五经:

制造耶和华所憎恶的雕像, 或铸像, 就是匠人手工的, 那人必受咒诅! (申命记 27:15)

诗篇:

他们的偶像是金, 是银, 是人手所作的. (诗篇 115:4; 135:15)

耶利米书:

他们向别神烧香, 跪拜自己的手所作的. (耶利米书 1:16)

同一先知书:

以色列人尽以手所作的惹我发怒. (耶利米书 32:30; 44:8)

又:

有一人从森林中砍木, 就是工匠的手用斧子所作的. 他们用银, 金妆饰它, 用钉子和锤子钉稳. (耶利米书 10:3, 4)

“手所作的或手工” 表示出于人的自我之物, 因而出于人自己的理解力和自己的意愿之物; 这些事物都是自我的产物, 是由于自我之爱而存在的理解力和意愿这二者的产物; 这就是教会中的一切虚假的起源. 由于一切虚假皆出于人的自我或人自己的东西, 并且 “手所作的或手工” 表示源于这自我之物, 故经上禁止在筑坛和建殿的石头上动铁器, 斧头或凿子, 这一点明显可见于这些经文, 摩西五经:

你若为我筑一座石坛, 不可用凿过的石头建它, 因你在上头一动凿子, 就把坛污秽了. (出埃及记 20:22)

申命记:

你若要为耶和华筑一座石坛, 不可在石头上动铁器. (申命记 27:5)

列王纪上:

房子是用那里带来的整石建的. 建房的时候, 锤子, 斧子, 及任何铁器的噪音都没有听见. (列王纪上 6:7)

引用这些经文是为了叫人们明白亚伦 “用凿子塑造金子, 把它铸成一只牛犊” 是什么意思.

8148. “他带着六百辆特选的战车” 表在自己秩序中的, 支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物. 这从 “六百” 和 “战车” 的含义清楚可知: “六百” 是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面, 因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面 (“六百” 的这种含义从前面关于数字 “六十万” 说明可以看出来7973节); “战车” 是指信之教义事物, 在此是指分离之信的教义事物 (8146节). “特选的战车” 表示这信的主要教义事物, 其余的皆从属于它们. 从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的 “埃及的战车”, 就是接着提到的六百来表示.

要知道, 此处 “法老的军队, 百姓”, 以及他的 “战车, 马匹和马兵” 所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人, 也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的, 然而却过着邪恶生活之人的虚假. 和得救之信不同, 这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的; 因为说服性信仰是一种说服, 即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的, 然而他们如此相信不是为了真理, 或生活, 甚至不是为了得救 (他们几乎不信这一点), 只是为了他们自己的利益, 也就是为了获得重要地位, 财富和由这些所带来的名声. 他们学习教义事物是为了获得这些利益, 因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救, 而是为了服务于他们自己和属他们的人. 因此, 对他们来说, 这些教义事物是真是假都一样, 没什么区别. 他们对此毫不关心, 更不用说去费心探求发现了; 因为他们没有为了真理而对真理的情感. 无论它们是哪种教义事物, 他们都赞同; 当赞同它们时, 他们就会说服自己说, 它们是真的, 却想不到虚假能和真理一样被认可或确认 (4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节).

这就是说服性信仰的起源. 这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善, 因而不视主为目标, 只以自我和世界, 也就是重要地位和物质利益为目的, 故与生活的邪恶结合, 而不是与生活的良善结合. 因为信在与这良善结合时, 就是得救之信. 这种信是由主赐下的, 而另一种信则来源于人自己. 主所赐下的信存到永远, 而另一种则在来世消散, 甚至如果他们不能因这信获得什么, 在世上就会消散. 不过, 只要人们能从中得利, 他们就会为它而战, 如同为天堂本身而战, 尽管事实上, 他们如此行不是为了那信, 而是为了他们自己. 因为属于信, 也就是教义的事物对这些人来说, 只是达到目的, 也就是获得显赫和富足的手段. 在世上, 持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分, 因为他们也出于一种激情说话和讲道; 这种激情似乎属于真正的热情, 但它是由爱自己爱世界所激发的激情.

他们就是 “法老和埃及人” 尤其所表示的人, 在来世, 他们会经历这种信的荒凉. 当这种信彻底荒凉时, 他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假, 因为那时虚假从恶人身上爆发出来. 虚假之所以爆发出来, 是因为每种邪恶都伴有自己的虚假; 事实上, 这二者结合在一起. 当这些人置身于其生活的邪恶时, 这些虚假就会显现. 那时, 这邪恶就像一团火, 而虚假则像这团火发出的光. 这种邪恶和它所产生的虚假, 完全不同于其它邪恶和衍生的虚假. 它比其它一切邪恶都更可憎, 因为它违背信之良善和真理; 因此, 这种邪恶含有亵渎在里面. 亵渎就是承认真理和良善, 然而却又过着违背它们的生活 (593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节).