3969. “说, 神收拾了我的羞耻. 就给他起名叫约瑟, 说, 愿耶和华再增添我一个儿子” 在至高意义上表主的神性属灵层; 在内在意义上表属灵国度, 或信之良善; 在外在意义上表得救, 以及繁殖增多. 这从圣言中 “约瑟” 的代表 (如下文所述), 以及 “神收拾了我的羞耻” 和 “愿耶和华再增添我一个儿子” 的含义清楚可知, 因为 “约瑟” 这个名字源于动词 “收拾” (gather up) 和 “增添”. “神收拾了我的羞耻” 表示拉结如今不再没有生育, 因而不再 “死了”, 如她向雅各到论到自己那样 (30:1, 3908节). 因为 “拉结” 代表对内在真理的情感, 或内层人的真理 (3758, 3782, 3793, 3819节). 若在良善与真理方面, 外层人或属世人不与内层人相对应, 可以说内层人在真理与良善上就是死的 (参看3493, 3620, 3623节). 它们必须彼此结合, 以至于非为二, 而是一起形成一个人.

这二者无法结合, 直到属世人或外在人做好预备, 也就是它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理, 并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合, 这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子, 即西布伦来表示, 他因 “同住” 而被如此称呼 (3960, 3961节). 这种结合实现后, 内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻 (3952节). 它们之前并没有进入该婚姻的原因是一个极深的奥秘; 因为在这种情况下, 正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善, 并通过这外层良善联结于外层中的真理. 同时, 内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善, 并联结于那里的真理, 从而将自己既直接又间接地联结起来 (关于这种直接和间接的联结, 可参看3314, 3573, 3616节). 由于那时内层人先与外层联结, 并且在这种联结产生之前, 内层人似乎不存在, 因而仿佛 “死了” (如前所述), 故经上说 “神收拾了我的羞耻”. 这就是经上所说神已 “收拾”, 也就是除去, 意思是将她从中释放出来的 “羞耻” 所表示的.

不过, 接下来的这句话, 即 “愿耶和华再增添我一个儿子” (约瑟由此而得名) 则表示另一个奥秘, 这个奥秘就是: “约瑟” 代表主的属灵国度, 因而代表属灵人, 因为该国度就存在于每个属灵人里面. 有两样事物构成属灵人, 即仁与信; 或也可说, 良善与真理. 信所源于的仁, 或真理所源于的良善, 就是那由约瑟来代表的事物. 而拥有仁在里面的信, 或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示, 并由便雅悯来代表的事物 (创世记 35:16-18论及便雅悯). 因此, “约瑟” 表示属天-属灵之人, “便雅悯” 则表示属灵-属天之人. 这二者之间的区别的性质可从前面关于真理所源于的良善, 并拥有良善在里面的真理的频繁论述看出来. 这就是拉结第二句话, 即 “愿耶和华再增添我一个儿子” 所表示的. 不过, 只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘; 因为就其内层而言, 这些人居于天堂之光, 而这光含有聪明. 但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们, 因为这光没有聪明, 除非它含有天堂之光在里面. 对居于天堂之光的天使来说, 这些奥秘属于他们所知的最为普通的事.

由此可见 “神收拾了我的羞耻” 和 “愿耶和华再增添我一个儿子” 这些话在至高意义上表示主的神性属灵层; 在内在意义上表示主的属灵国度, 或信之良善; 因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层. 不过, 这些话在外在意义上之所以表示得救, 以及繁殖增多, 是因为这一切作为该良善的产物而到来 (参看3971节). 至于何为主的属灵国度, 这可从前面有关该国度的反复阐述和说明清楚可知, 也就是说, 它是由那些处于仁, 并由此处于信的人组成的. 该国度不同于主的属天国度, 因为属天国度是由那些处于对主之爱, 并由此处于仁的人组成的. 这些人构成第三层或至内层天堂, 而那些属灵的人则构成第二层或内层天堂.

经上之所以先提及 “神”, 说 “神收拾了我的羞耻”, 然后提及 “耶和华”, 说 “愿耶和华再增添我一个儿子”, 是因为神关注从真理向良善的上升, 而耶和华关注从良善向真理的下降. 属灵人处于信之良善, 也就是处于真理所源于的良善; 而他在变得属灵之前, 处于信之真理, 也就是处于拥有良善在里面的真理. 因为当主题是真理时, 就用 “神” 这个名; 当主题是良善时, 则 “耶和华” 这个名 (2586, 2807, 2822, 3921节).

“约瑟” 代表主的属灵国度, 或属灵人, 因而代表信之良善; 这一点也可从圣言中提及他的经文看出来, 如雅各, 那里叫以色列的预言:

约瑟是多结果子的儿子, 是泉旁多结果的儿子; 女儿啊, 她爬到墙上; 弓箭手狠狠苦害他, 向他射箭, 怀恨逼迫他; 但他的弓仍旧坚硬; 他的手臂健壮敏捷, 这是因以色列的牧者, 以色列的磐石, 就是雅各的大能者; 你父亲的神必帮助你, 因着沙代, 祂必将天上所有的福, 下面所藏深渊的福, 以及生产乳养的福, 都赐给你. 你父亲所祝的福, 胜过我祖先所祝的福, 永世山岭的愿望; 它们必降在约瑟的头上, 临到他弟兄拿细耳人的头顶上. (创世记 49:22-26)

这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述; 在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述. 至于每个细节包含什么, 蒙主的神性怜悯, 我们将在解释那一章时予以阐述.

摩西五经中的预言同样如此:

论到约瑟, 他说, 愿他的地蒙耶和华赐福, 得天上的宝物, 甘露, 以及下面所藏的深渊; 得太阳果实的宝物, 月亮所养成的宝物; 得东方之山的至宝, 永世之岭的宝物; 得地和其中所充满的宝物, 并住荆棘中者的美意; 它们都临到约瑟的头上, 临到他弟兄拿细耳人的头顶上. (申命记 33:13-17)

由于 “以色列” 代表主的属灵教会 (参看3305, 3654节), 故雅各, 那时叫以色列, 临终前对约瑟说:

我未到埃及见你之先, 你在埃及地所生的这两个儿子是我的; 以法莲和玛拿西是我的, 正如流便和西缅是我的一样. 救赎我脱离一切患难的那使者, 赐福与这两个童子. 愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下, 又愿他们在那地中间生养众多. (创世记 48:5, 16)

有两样事物构成属灵教会, 即理解或认知和意愿, “以法莲” 代表理解或认知, “玛拿西” 代表意愿. 由此可见为何约瑟的两个儿子被雅各, 那时叫以色列, 收养, 并被承认为雅各自己的. “以法莲” 在圣言中也经常被提及, 尤其在预言部分; 在那些地方, 这个名字表示属灵教会所拥有的理解真理与良善的能力.

以西结书:

耶和华说, 人子啊, 你要取一根木杖, 在其上写为犹大和他的同伴以色列人; 又取一根木杖, 在其上写为约瑟, 就是以法莲的木杖, 又为他的同伴以色列全家; 你要使这两根木杖接连为一, 成为一根木杖, 在你手中成为一根. 主耶和华如此说: 看哪, 我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖, 就是那在以法莲手中的, 与犹大的杖一同接连为一根木杖, 在我手中成为一根. 我要使他们在那地, 在以色列山上成为一个民族, 有一王作他们众人的王. 他们不再是两个民族, 决不再分为二国. (以西结书 37:16-17, 19, 22)

此处论述的是主的属天和属灵国度. “犹大” 是指属天国度 (3654, 3881节, 3921末尾); “约瑟” 是指属灵国度; 经上说这些国不再为二, 要为一. 它们因主的降世的的确确成为一.

属灵之人因主的到来而得救 (参看2661, 2716, 2833, 2834节). 主在约翰福音中所谈论的, 正是那些属灵之人:

我另外有羊, 不是这圈里的; 我必须领他们来, 他们也要听我的声音, 并且要合成一群, 归一个牧人了. (约翰福音 10:16)

这就是 “犹大的约瑟两根木杖一同接连为一, 在主手中成为一根” 所表示的. 因为属天天使构成第三层, 也就是至内层的天堂; 而属灵天使则构成第二层, 也就是内层天堂; 他们在那里为一, 因为一个流入别一个, 也就是属天天堂流入属灵天堂. 属灵国度可以说是属天国度立于其上的基础, 这二者以此方式变得坚实稳固. 因为第三层或至内层天堂中的神性属天层是对主之爱; 该天堂中的属天-属灵层是仁爱. 后者, 即仁爱, 是属灵天使所在的第二层或内层天堂的主要事物. 这表明流注的性质, 还表明事物如何通过流注变得坚实稳固. “木” 表示良善, 既表对主之爱的良善, 也表对邻之仁的良善 (2784, 2812, 3720节). 正因如此, 经上吩咐犹大和约瑟要 “写在两根木杖上”, 而这两根木杖要成为一根.

撒迦利亚书:

我要坚固犹大家, 拯救约瑟家, 要领他们归回. 我要怜恤他们, 他们就像我不曾弃绝的一样; 都因我是耶和华他们的神, 我必应允他们. (撒迦利亚书 10:6)

此处也论述了两个国, 即属天国和属灵国, “犹大” 是指属天国, “约瑟” 是指属灵国, 还论述了属灵之人的得救.

阿摩司书:

耶和华向以色列家如此说: 你们要寻求我, 就必存活. 要寻求耶和华, 就必存活, 免得祂在约瑟家像火发出, 这火会吞灭, 无人扑灭它. 要恨恶邪恶, 喜爱良善, 在城门口确立公义; 或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩. (阿摩司书 5:4, 6, 15)

此处 “约瑟” 与表示那些属灵之人; “以色列家” 表示属灵教会 (3305, 3654节); “约瑟” 表示该教会的良善, 故经上说 “耶和华向以色列家如此说: 你们要寻求我, 就必存活, 免得祂在约瑟家像火发出”.

诗篇:

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊, 求你侧耳而听! 坐在二基路伯上的啊, 求你发出光来! 在以法莲, 便雅悯和玛拿西面前, 施展你的大能来救我们. (诗篇 80:1-3)

此处 “约瑟” 同样表示属灵人; “以法莲, 便雅悯和玛拿西” 是指那教会的三个要素.

又:

唱起诗歌, 打手鼓, 弹美琴与瑟. 当在新月和节期, 在我们过节的日子吹角; 因这是为以色列定的律例, 是雅各神的典章; 他去攻击埃及地的时候, 向约瑟立此为证; 我听见我所不认识的语言. (诗篇 81:2-5)

“约瑟” 在此表示属灵教会, 或属灵人, 这一点从每句话, 每个词明显看出来. 因为在圣言中, 有些术语表述属灵事物, 有些术语表述属天事物, 这些术语贯穿于圣言的始终. 这段经文中有些词表述属灵事物, 如 “诗歌”, “角”, “琴与瑟”, “在新月和节期, 在我们过节的日子吹角”. 由此也明显可知, 所论述的主题是 “约瑟” 所表示的属灵教会.

以西结书:

主耶和华如此说, 这是你们按以色列十二支派分地为业的界限; 约瑟必得两分. (以西结书 47:13)

这论及主的属灵国度; 故经上说 “约瑟必得两分”. 主的神性属灵层还被称为祂的 “王权”; 因为主的 “王权” 是指祂的神性真理; 而祂的 “祭司职分” 是指祂的神性良善 (2015, 3009, 3670节). 主的王权本身就是 “约瑟” 所代表的, 因为他成为埃及地的王. 蒙主的神性怜悯, 等到那一章时, 我们再论述这个代表.

至于 “约瑟” 在至高意义上所代表的主的神性属灵层, 或神性真理, 它不在主里面, 而是从主流出; 因为主无非是神性良善; 而神性真理则从这神性良善发出. 打个比方说, 这就像太阳及其光, 这光不在太阳里面, 而是从太阳发出; 或像火, 这火之光并不在火里面, 而是从这火发出. 在圣言中, 神性良善本身也被比作 “太阳” 和 “火”, 而且被实际称呼为 “太阳” 和 “火”. 主的属天国从主所发出的良善接受生命, 而主的属灵国从源于这良善的真理接受生命. 因此, 在来世, 主向属天之人显为一轮太阳; 向属灵之人显为一轮月亮 (1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节). 热和光都从这太阳发出, 热好比爱之良善, 也被称作属天和属灵之热; 光好比从这良善所流出的真理, 也被称作属灵之光 (3636, 3643节). 不过, 在来世, 从显为太阳的主所发出的属天之热和属灵之光里面有爱之良善和信之真理, 因而有智慧和聪明 (1521-1523, 1542, 1619-1632, 2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862节); 因为从主所发出的一切都是活的.

由此可见: 何为神性属灵层; 属灵国和属天国即源于此; 属灵国就是信之良善, 这良善就是既从主直接流入, 也经由属天国间接流入的仁爱. 在圣言中, 从主发出的神性属灵层被称为 “真理的圣灵” (Spirit of truth), 就是神圣真理. 神性属灵层并不属于任何灵人, 而属于主, 主通过祂所差遣的一个灵人赋予它; 这一点从主自己在约翰福音中所说的话可以清楚看出来:

只等真理的圣灵来了, 祂要引导你们进入一切的真理; 因为祂不是凭着自己说的, 乃是要把祂所听见的都说出来, 并要把将来的事告诉你们. 祂要荣耀我, 因为祂要将受于我的告诉你们. (约翰福音 16:13-14)

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.