5120. “将杯递在法老手掌中” 表内层属世层将这些变成自己的. 这从 “递杯” 的含义和 “法老” 的代表清楚可知: “递杯” 来喝, 因而杯中的酒是指变成自己的, “喝” 表示将真理变成自己的 (参看3168节); “法老” 是指内层属世层 (5080, 5095, 5118节). 从前文明显看出, 此处所论述的主题是 “酒政” 所表示的感官能力的重生, 这种感官能力受内层人的理解力部分支配; 因此, 所论述的主题也是真理与良善的流注, 以及在外层属世层中对它们的接受. 不过, 这些问题远远超出那些对理性层和属世层, 或流注没有任何清晰概念之人的理解力, 故无法给予进一步的解释.

此外, “杯” 在圣言中常被提及, 它在正面意义上表示属灵的真理, 也就是源于仁之良善的信之真理, 和 “酒” 的含义一样; 在反面意义则表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假. “杯” 之所以和 “酒” 所表相同, 是因为杯是盛纳之物, 而酒是被盛纳之物, 因此这二者构成一个实体, 结果这一个可用来表示那一个.

在圣言中, “杯” 的这种含义从以下经文明显看出来, 诗篇:

耶和华啊, 在我敌人面前, 你为我摆设筵席. 你用油膏了我的头, 使我的杯满溢. (诗篇 23:5)

“摆设筵席, 用油膏头” 表示被赋予仁与爱之良善; “我的杯满溢” 表示属世层由此充满属灵真理与良善. 又:

我拿什么报答耶和华? 我要举起救恩的杯, 称扬耶和华的名! (诗篇 116:12-13)

“举起救恩的杯” 表示将信之良善变成自己的.

马可福音:

凡因你们是属基督, 以我的名给你们一杯水喝的, 我实在告诉你们, 他决不会失掉他的赏赐. (马可福音 9:41)

“以我的名给你们一杯水喝的” 表示出于一点仁爱传授信之真理.

马太福音:

接着又拿起杯来, 祝谢了, 递给他们, 说, 你们都喝这个; 因为这是我的血, 立新约的血. (马太福音 26:27-28; 马可福音 14:23-24; 路加福音 22:20)

经上之所以说 “杯”, 而不说 “酒”, 是因为 “酒” 论及属灵教会, 而 “血” 论及属天教会, 尽管这二者都表示从主发出的神圣真理; 但在属灵教会, 信的圣洁源于对邻之仁, 而在属天教会, 仁的圣洁源于对主之爱. 属灵教会与属天教会的区别在于: 前者处于对邻之仁, 后者处于对主之爱; 圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱, 以及人对祂的回应之爱.

由于 “杯” 表示盛纳之物, “酒” 表示被盛纳之物, 因而 “杯” 表示人的外在, “酒” 表示人的内在, 所以主说:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了! 因为你们洗净杯盘的外面, 里面却盛满了勒索和放荡. 你这瞎眼的法利赛人, 先洗净杯盘的里面, 好叫外面也干净了. (马太福音 23:25-26; . 路加福音 11:39)

此处 “杯” 在内义上也表示信之真理. 离开信之良善培育信之真理就是 “洗净杯的外面”, 当内层充满伪善, 欺骗, 仇恨, 报复和残忍时, 尤其如此; 因为在这种情况下, 信之真理只存在于外在人中, 根本不存在于内在人中; 而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合. 此外, 当离了信之良善培育信之真理时, 谬念就被当作真理接受; “先洗净杯的里面, 好叫外面也干净了” 就表示这一点.

马可福音中所记载的也一样:

还有好些别的规矩, 法利赛人和犹太人历代拘守, 就是洗杯, 罐, 铜器和床铺. 你们是离弃神的诫命, 拘守人的传统, 洗杯, 罐; 像这样的事, 你们还做了很多. 你们离弃神的诫命, 拘守自己的传统. (马可福音 7:4, 8-9)

“杯” 在反面意义上表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假, 这一点从以下经文清楚看出来:

耶和华以色列的神对我如此说, 你从我手中接这杯忿怒的酒, 使我所差遣你去的各民族喝. 他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 因我使剑临到他们中间. 我就从耶和华的手中接了这杯, 给耶和华所差遣我去的各民族喝. (耶利米书 25:15-17, 28)

“这杯忿怒的酒” 表示产生邪恶的虚假. 之所以表示产生邪恶的虚假, 是因为正如酒能使人喝醉, 并使他们发疯, 变得神志不清, 虚假也能如此. 属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时, 因推理信仰的事所导致的疯狂; 这种疯狂导致虚假, 并导致虚假所产生的邪恶 (1072节). 因此, 经上说 “他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 因我使剑”. “剑” 表示与真理争战的虚假 (参看2799, 4499节).

耶利米哀歌:

住乌斯地的以东女子哪, 只管欢喜快乐, 这杯也必传到你那里; 你必喝醉, 以致露体. (耶利米哀歌 4:21)

“因这杯喝醉” 表示因虚假而变得疯狂, 或神志不清; “露体” 或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶 (参看213, 214节).

以西结书:

你走了你姐姐的路, 所以我必将她的杯交在你手中. 主耶和华如此说, 你必喝你姐姐的杯. 那杯又深又广, 容量甚大, 使你被人嗤笑讥刺. 你必酩酊大醉, 满有愁苦, 因这毁灭, 荒凉的怀. 你必喝你姐姐撒马利亚的杯, 把它摔成碎块. (以西结书 23:31-34)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示属天教会的属灵之物. “杯” 在此表示邪恶所产生的虚假; 这虚假荒废或毁灭教会, 故被称为 “毁灭, 荒凉的怀”. 以赛亚书:

耶路撒冷啊, 醒来! 醒来! 站起来! 你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯, 喝了那使人战栗的怀中渣滓. (以赛亚书 51:17)

哈巴谷书:

你也喝吧! 显出是未受割礼的. 耶和华右手的杯必传到你那里, 你的荣耀就变为大大的羞辱. (哈巴谷书 2:16)

诗篇:

耶和华手里有杯, 祂掺了酒, 满了搀杂的料, 从杯里倒出来. 他们必喝这酒的渣滓; 地上所有的恶人必都喝这杯. (诗篇 75:8)

在这些经文中, “杯” 也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂. 它之所以被称为 “耶和华的忿怒之杯”, 以及 “耶和华右手的杯”, 是因为犹太民族和普通百姓一样, 都认为邪恶, 以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华; 尽管事实上, 它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙. 经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述; 但内义教导当如何理解它们, 当相信什么 (关于这些问题, 可参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 1875, 2335, 2447, 3605, 3607, 3614节).

和 “酒” 一样, “杯” 在反面意义上表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假, 故也表示试探, 因为当虚假与真理争战, 因而邪恶与良善争战时, 试探就会发生. 在以下经文中, “杯” 这个词就用来表述并描述试探:

耶稣祷告说, 你若愿意, 就把这杯从我这里拿走! 然而, 不要成就我的意思, 只要成就你的意思. (路加福音 22:42; 马太福音 26:39, 42, 44; 马可福音 14:36)

“杯” 在此表示试探. 在约翰福音也一样:

耶稣就对彼得说, 收剑入鞘吧! 我父所给我的那杯, 我岂可不喝呢? (约翰福音 18:11)

马可福音:

耶稣对雅各和约翰说, 你们不知道所求的是什么. 我所喝的杯, 你们能喝吗? 我所受的洗, 你们能受吗? 他们说, 我们能. 耶稣对他们说, 我所喝的杯, 你们也要喝; 我所受的洗, 你们也要受. (马可福音 10:38-39; 马太福音 20:22-23)

由此明显可知, “杯” 表示试探, 因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时, 试探就会发生; “洗” 表示重生, 因重生藉着属灵的争战实现, 故 “洗” 同时也表示试探.

在完全相反的意义上, “杯” 表示那些亵渎, 也就是内在陷入仁爱的反面, 外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假. 耶利米书中的 “杯” 就具有这种意义:

巴比伦素来是耶和华手中的金杯, 使全地沉醉; 各族都喝过她的酒, 列族就癫狂了. (耶利米书 51:7)

“巴比伦” 表示那些外在圣洁, 内在亵渎的人 (1182, 1326节); 他们以圣洁所遮盖的虚假就用 “金杯” 来表示; “使全地沉醉” 表示他们将属 “地” 所表示的教会之人引入错误和疯狂. 他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点: 他们的目的就是成为最伟大和最富有的人, 被拜为神, 拥有天堂和大地, 从而统治人们的灵魂和身体. 他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物. 因此, 就外在人而言, 他们看似天使; 但就内在人而言, 他们是魔鬼.

在启示录, 同样的话论及巴比伦:

那女人穿着紫色和朱红色, 嵌有金子, 宝石, 珍珠的衣服, 手拿金杯, 杯中盛满了可憎之物, 和她淫乱的污秽. (启示录 17:4)

又:

巴比伦大城倾倒了, 倾倒了, 成了鬼魔的住处. 因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒. 地上的君王与她行淫. 我又听见从天上有声音说, 用她调酒的杯, 加倍地调给她喝. (启示录 18: 2-4, 6)

又:

. 那大城裂为三段, 列族的城也都倒塌了. 神也想起巴比伦大城来, 要把那盛自己愤怒的酒杯递给她. (启示录 16:19)

又:

又有第三位天使大声说, 若有人拜兽和兽像, 他也必喝神烈怒的酒, 此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂. 他要在火与硫磺之中受痛苦. (启示录 14:9-10)

3614. “直等你哥哥的怒火消了” 表直等到状态改变了; “等你哥哥向你消了怒气” 表属世良善所具有的状态的随后阶段. 这从 “怒火” 和 “怒气” 的含义清楚可知, “怒火” 和 “怒气” 是指彼此对抗的状态, 如下文所述. 当这些状态变成这样, 即: 它们停止对应, 并且开始联结起来时, 可以说怒火和怒气就都消了. 因此, “直等你哥哥的怒火消了” 表直等到状态改变了; “等你哥哥向你消了怒气” 表属世良善所具有的状态的随后阶段. “怒火” 意指一回事, “怒气” 意另一回事. 这一点从以下事实可以看出来: 除了它们是相似的表达外, 这种重复, 也就是 “直等你哥哥的怒火消了” 和 “等你哥哥向你消了怒气”, 没有任何意义. 它们各自的含义从总体的解释, 以及怒火和怒气各自所论及的事物明显可知. “怒火” 论及真理, 在此论及以扫所代表的良善的真理; 而 “怒气” 则论及这良善本身.

“怒火” 和 “怒气” 在圣言中频繁提及, 但就内义而言, 它们并非表示怒火和怒气, 而表示抗拒. 这是因为凡抗拒任何情感的, 都会产生怒火和怒气, 以致这两个词是指简单的抗拒形式. “怒火” 用来描述对真理的抗拒, 而 “怒气” 则用来描述对良善的抗拒; 在反面意义上, “怒火” 描述对虚假或其情感, 也就是虚假原则的抗拒; “怒气” 则描述对邪恶或恶欲, 也就是自我之爱和尘世之爱的抗拒. 从这个意义上说, “怒火” 就是实际的怒火, “怒气” 就是实际的怒气. 但当它们论及良善与真理时, “怒火” 和 “怒气” 是热情的体现. 这种热情因从外在形式上看, 就像怒火和怒气, 故在字义也被如此称呼.

就内义而言, “怒火” 和 “怒气” 表示简单的抗拒形式. 这一点可从以下圣言经文看出来, 以赛亚书:

耶和华向万族发忿恨, 向他们的全军发烈怒. (以赛亚书 34:2)

“耶和华向万族发忿恨” 表对邪恶的抗拒, “民族” 表邪恶 (1259, 1260, 1849, 1868, 2588节). “向他们的全军发烈怒” 表对源于那邪恶的虚假的抗拒, 因为 “众星”, 就是所谓的 “天象” 或 “天上的军队” (army of the heavens或host of heaven) 是指认知, 因而是指真理, 在反面意义则指虚假 (参看1128, 1808, 2120, 2495, 2849节). 又:

谁将雅各交出当作掳物, 将以色列交给抢夺的呢? 岂不是耶和华吗? 就是我们所得罪的那位. 所以, 祂将猛烈的怒气倾倒在以色列的身上. (以赛亚书 42:24-25)

“猛烈的怒气” 表对源于邪恶的虚假的抗拒, “雅各” 表那些处于邪恶的人, “以色列” 表那些处于虚假的人.

又:

我独自踹酒榨, 众民中无一人与我同在; 我发怒将他们踹下, 发烈怒摧毁他们; 我发怒, 践踏众民; 发烈怒, 使他们沉醉. (以赛亚书 63:3, 6) 这论述的是主及其在试探中的胜利. “发怒踹下和践踏” 表战胜邪恶; “摧毁和发烈怒使他们沉醉” 表战胜虚假. 在圣言中, “踹下” 论及邪恶, “使人沉醉” 论及虚假. 耶利米书:

主耶和华如此说, 看哪! 我的怒气我的烈怒必倾在这地方, 倾在人和牲畜身上, 并田野的树木和地里的出产上, 必着起来, 不能熄灭. (耶利米书 7:20)

这二者, 即 “怒气” 和 “烈怒” 都提到了, 因为所论述的主题是邪恶与虚假这二者.

在先知书中, 凡论及邪恶时, 也会论及虚假, 正如凡论及良善时, 也会论及真理一样, 原因就在于天上的婚姻, 也就是存在于圣言每个细节中的良善与真理的婚姻 (参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712节). 因此, “怒气” 和 “烈怒” 都提到了; 否则, 只用一个术语就够了. 同一先知书:

我要在怒气, 忿怒和大恼恨中, 用伸出来的手, 并大能的膀臂, 亲自攻击你们. 又要击打这城的居民, 连人带牲畜. (耶利米书 21:5-6)

此处 “怒气” 同样论及对邪恶的惩罚, “忿怒” 论及对虚假的惩罚, “恼恨” 论及对这二者的惩罚. “怒火” 和 “怒气” 因表抗拒, 故也表惩罚; 因为彼此对抗的事物也会彼此碰撞, 然后邪恶与虚假就会遭受惩罚. 邪恶含有对良善的抗拒在里面, 虚假则含有对真理的抗拒在里面. 因存在抗拒, 故也就发生碰撞, 并由此导致惩罚 (参看696, 967节).

以西结书:

这样我的怒气就得以发尽, 我要使我的怒火在他们身上 平息, 安慰我自己; 我向他们发尽了我的烈怒, 我必以怒气和烈怒, 并烈怒的责备, 向你施行审判, 那时, 他们就知道我耶和华所说的是出于热心. (以西结书 5:13, 15)

此处 “怒气” 也表对邪恶的惩罚; “烈怒” 表对虚假的惩罚, 这是由于它的抗拒, 随之攻击造成的. 摩西五经:

耶和华必不情愿饶恕他, 因为那时耶和华的怒气和热情要向那人冒烟. 耶和华必将他从以色列众支派中分别出来, 使他受祸. 遍地有硫磺, 有盐卤, 有火迹, 没有耕种, 没有生产, 连草都不生长, 好像耶和华在怒气怒火中所倾覆的所多玛, 蛾摩拉, 押玛, 洗扁一样. 万族必都说, 耶和华为何向此地这样行呢? 这样大发怒气是什么意思呢? (申命记 29:20-24)

由于 “所多玛” 表邪恶, “蛾摩拉” 表源于这邪恶的虚假 (2220, 2246, 2322节), 摩西在此所提到的民族被比作邪恶与虚假的民族, 故 “怒气” 论邪恶, “烈怒” 论及虚假, “大发怒气” 论及这二者. 这类激烈情绪照着表象被归给耶和华或主, 因为当人陷入邪恶, 并且邪恶惩罚他时, 主在人看来就是这样的表现 (参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447, 3605节).