4545. “也要自洁, 更换衣裳” 表要披上圣洁. 这从 “洁” 或 “洁净” 和 “更换衣裳” 的含义清楚可知: “洁” 或 “洁净” 是指成圣, 如下文所述; “更换衣裳” 是指披上, 在此是指披上神圣真理; 因为就圣言的内义而言, “衣服” 表示真理. 很明显, “更换衣裳” 是教会中所公认的一种代表, 至于它代表什么, 若不知道 “衣服” 在内义上表示什么 (参看2576节), 则没有人能知道. 由于此处所论述的主题是对虚假的弃绝, 和在属世层里面良善对真理的整理, 故经上提到这一事实: 雅各吩咐他们更换衣裳.

“更换衣裳” 是代表要披上神圣真理, 这一点从圣言中其它经文也可以看出来, 如以赛亚书:

锡安啊, 你要醒来, 醒来, 披上你的力量, 圣城耶路撒冷啊, 穿上你华美的衣服! 因为未受割礼, 不洁净的, 必不再进入你中间. (以赛亚书 52:1节)

由于 “锡安” 是指属天教会, “耶路撒冷” 是指属灵教会, 并且由于属天教会就是那凭对主之爱而居于良善的, 属灵教会则是那属信与仁而居于真理的, 故 “力量” 论及锡安, “衣服” 论及耶路撒冷. 当穿上这些时, 这二者就都 “洁净” 了.

撒迦利亚书

约书亚穿着污秽的衣服, 站在使者面前. 使者应声并吩咐站在面前的说, 你们要脱去他污秽的衣服. 又对约书亚说, 你看, 我使你的罪孽离开了你, 要给你穿上更换的衣服. (撒迦利亚书 3:3-4节)

从这段经文也明显可知, “脱去衣服, 穿上更换的衣服” 代表从虚假中洁净, 因为经上说 “我使你的罪孽离开了你”. 这也解释了为何人们会换衣服, 并且经上也是这么说他们, 这种说法在圣言各处有所提及, 因为不同的代表通过这些更换来展现.

由于换衣服代表这类事物, 故在以西结书论述新殿的地方 (新殿在内义上表示一个新教会), 经上说:

祭司进去出了圣所的时候, 不可直到外院, 但要放下他们供职的衣服, 因为那些衣服是圣的. 要穿上别的衣服, 才可以走近属民的事物. (以西结书 42:14节)

又:

他们出到外院的民那里, 当脱下供职的衣服, 放在圣屋内, 穿上别的衣服, 不可使民因自己的衣服成圣. (以西结书 44:19节)

谁都能看出, 先知在本章, 以及本章前后各章描述的新殿和圣城不是指什么新殿, 也不是指一座新城和一个新地, 因为经上提及的是正在被重新引入的祭祀和宗教仪式, 而事实上, 这些东西是要被废除的. 经上还提到以色列各支派的名字, 以及这些支派如何在自己当中分地为业; 而事实上, 他们被分散了, 从未回到那地. 由此明显可知, 那些章节所提到的宗教仪式表示构成教会的属灵和属天事物. 亚伦供职, 献燔祭时换衣服差不多也是这个意思; 摩西五经:

当他献燔祭时, 穿上细麻布衣服和细麻布裤子, 把灰倒在坛的旁边. 随后要脱去这衣服, 穿上别的衣服, 把灰拿到营外洁净的地方. (利未记 6:9-12节)

他献燔祭时, 必须这样行.

“洁净” 表示成圣, 这一点从被吩咐洁净可以看出来, 如他们要洗身体和衣服, 洒除污秽的水. 凡对属灵人有所了解的人都知道, 没有人因这类事而成圣. 事实上, 罪孽或罪过与人所穿的衣服有什么相干呢? 然而, 有时人们会说, 他们洁净自己后, 就会成为圣洁. 由此也明显可知, 吩咐以色列人执行的这类宗教仪式若不凭着它们代表神圣事物, 毫无神圣可言; 因而那些充当代表的人不会由此变成神圣人物. 正是他们所代表并从他们这些实际人物中抽象出来的圣洁, 激发了与他们同在的灵人的情感, 并由此激发了天上天使的情感 (4307节).

因为人类必须与天堂相联, 好叫人类能持续存在; 这种联系通过教会实现. 否则, 人类就会变得如同野兽, 缺乏任何内在或外在的约束; 因而所有人都会肆无忌惮地去毁灭别人, 并灭绝彼此. 由于在以色列人那个时代, 藉由教会的这种联系是不可能的, 故主规定, 要以奇迹般的方式通过代表实现一种联系. 洗和洁净的仪式就代表成圣, 这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 如当耶和华降临西乃山时, 祂对摩西说:

叫他们今天明天分别为圣, 又叫他们洗衣服, 到第三天要预备好了. (出埃及记 19:10, 11节)

以西结书:

我必用清水洒在你们身上, 你们就从一切污秽中洁净了. 我要洁净你们, 弃掉你们的一切偶像. 我也要赐给你们一个新心, 将新灵放在你们中间. (以西结书 36:25-26节)

此处很明显, “洒清水” 代表心的洁净, 因此 “洁净” 是指成圣.

3928. “于是给他起名叫拿弗他利” 表它的根本性质, 也就是说, 人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质. 这从 “名” 和 “起名” 的含义清楚可知, “名” 和 “起名” 是指根本性质 (参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节). 具体的性质就是 “拿弗他利” 所表示的, 因为拿弗他利这个名就源自 “相争” 这个词. 由于同样的原因, “拿弗他利” 代表教会的第二个普遍真理. 试探是内在人与外在人结合所借助的方法, 因为它们彼此不一致, 而通过试探会变得一致和对应. 诚然, 外在人具有这样的性质, 它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物, 因为这些就是属世人生命的快乐. 而内在人在向天堂敞开, 并渴望天堂事物 (如此处那些能重生之人的情形) 时, 则以天上的事物为乐. 当人经历试探时, 这两种快乐彼此就会发生冲突. 这个人并未直接意识到这种冲突, 因为他不知道何为天堂的快乐, 何为地狱的快乐, 更不知道它们彼此完全对立. 但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中, 除非这种快乐处于从属地位, 也就是说, 肉体和世俗的快乐不再被视为目的, 而是被视为服务于天堂快乐的某种事物, 如前所示 (3913节). 一旦做到这一点, 天使就能与人同在于这二者中; 不过, 在这种情况下, 他的快乐变成了祝福, 最终变成来世的幸福.

人若以为在重生之前, 其属世人的快乐不是地狱的, 并且魔鬼灵不占据在那里, 就大错特错了. 他没有意识到人的处境, 也就是说, 在重生之前, 魔鬼与地狱灵就占据他的属世人, 无论他觉得自己和其他人多么相似; 甚至他能和其他人一起参与圣事, 推理信之真理与良善, 事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定. 然后, 如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平, 以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感, 就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐, 因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外, 并没有其它爱. 当这种爱构成他的快乐时, 它里面既没有仁, 也没有信. 一旦这种快乐占据主导地位, 削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认, 也就是 “但” 所表示的第一个方法, 如前所示; 然后, 通过试探, 也就是第二个方法, 由 “拿弗他利” 来表示; 因为这个方法随另一个方法而来. 事实上, 不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战, 因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假.

在圣言中, 凡提及 “拿弗他利” 的地方, 他都表示人经历试探后的状态, 如雅各, 那时叫以色列的预言:

拿弗他利是被释放的母鹿; 他出嘉美的言语. (创世记 49:21)

“被释放的母鹿” 表在试探后的自由状态下, 对属世真理的情感. 这种状态也是 “拿弗他利” 所表示的试探中的关键之处, 因为在试探中, 斗争攸关自由. 摩西的预言也一样:

论拿弗他利说, 拿弗他利啊, 你足沾恩惠, 满得耶和华的福, 可以得西方和南方为业. (申命记 33:23)

因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序 (3862节). 底波拉和巴拉的预言:

西布伦人是拚命敢死的, 拿弗他利人在田野的高处. (士师记 5:18)

就内义而言, 这论述的也是试探的争战; 这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中, 因为他们扎根于真理与良善, 也就是 “在田野的高处” 所表示的.