3024. “不要从迦南人的女子中为我儿子娶一个妻子” 表凡与真理不一致的情感, 神圣理性都不可与之结合. 这从 “娶一个妻子”, “我的儿子”, “女子 (或女儿)”, 以及 “迦南人” 的含义清楚可知: “娶一个妻子” 是指凭婚约联结; “我的儿子”, 就是以撒, 是指主的神圣理性 (参看1893, 2066, 2083, 2630节); “女子 (或女儿)” 是指情感 (参看489-491, 568, 2362节); “迦南人” 是指邪恶 (参看1444, 1573, 1574节); 因此 “迦南人的女子” 是指与真理不一致的情感. 此处论述的主题是要与主神圣理性良善联结的神圣真理, 这从概览 (3013节) 可以看出来. 要凭婚约联结的 “女人” 表示要从属世人经由正常渠道被召唤出来的真理本身. “我的儿子” 表示主理性的良善, 主的理性要与这良善结合或联结. 由此可知 “不要从迦南人的女子中娶一个妻子” 意思是, 凡与真理不一致的情感, 神圣理性都不可与之结合. 真理与良善的一切结合都是藉着情感实现的, 若不藉着情感, 真理绝无可能进入人心智的理性部分, 或与之结合. 因为爱之善在情感里面, 而唯独这善产生结合 (1895节). 只要停下来思考一下, 谁都能知道这一点

至于 “迦南人的女子” 表示与真理不一致的情感, 也就是对虚假的情感, 这从 “女子或女儿” 的含义明显可知. “女子或女儿” 在圣言多处被提及, 谁都能看出, 女子或女儿在那里并不是指女子或女儿. 诸如 “锡安的女子或女儿”, “耶路撒冷的女子或女儿”, “他施的女子或女儿”, “我民的女子或女儿” 这类表述, 均表示对良善与真理的情感, 如上述内容所说明的. 它们因表示对良善与真理的情感, 故也表示教会, 因为教会凭这些情感而成为教会. 因此, “锡安的女子或女儿” 凭对良善的情感而表示属天教会; “耶路撒冷的女子或女儿” 凭对真理的情感而表示属灵教会 (2362节). “我民的女子或女儿” 也一样 (以赛亚书 22:4; 耶利米书 6:14, 26; 8:19, 21-22; 9:1; 14:17; 耶利米哀歌 2:11; 4:6; 以西结书 13:17).

由此明显可知何谓列族 (或列国) 的 “女子或女儿”, 如 “非利士人的女子或女儿”, “埃及的女子或女儿”, “推罗和西顿的女子或女儿”, “以东的女子或女儿”, “摩押的女子或女儿”, “迦勒底人的女子或女儿”, “巴别或巴比伦的女子或女儿”, “所多玛的女子或女儿”. 她们均表示对邪恶与虚假的情感, 正是这些情感孕育出他们的各种宗教体系, 因此, 这些 “女子或女儿” 也表示这些宗教体系本身. 从以下经文可以看出, 这就是 “女子或女儿” 的含义. 以西结书:

列族的女子为埃及悲哀. 你要为埃及群众哀号, 又要将她, 将埃及和名族的女子, 并下坑的人, 都送下低地. (以西结书 32:16, 18)

“名族的女子” 表对邪恶的情感. 撒母耳记:

不要在迦特报告, 不要在亚实基伦街上传扬; 免得非利士的女子快乐, 免得未受割礼之人的女子矜夸. (撒母耳记下 1:20)

以西结书:

你也和埃及人行淫; 我将你交给恨你的非利士众女, 使她们任意待你. 你的罪恶没有被揭露以前, 亚兰众女和亚兰四围的众人受了凌辱的时候, 四围非利士的众女都藐视你. (以西结书 16:26-27, 57)

谁都能看出, 此处并非指女子, 而是指诸如非利士人所表示那类人当中的各种宗教. 这种人反复谈论信, 却根本不追求信所教导的生活 (参看1197, 1198节). 因此, 他们也被称为 “未受割礼之人”, 也就是缺乏仁爱之人.

耶利米书:

埃及的处女哪, 可以上基列取乳香去. 住在埃及的女子哪, 要预备掳去时所用的物件. 埃及的女子必然蒙羞, 必交在北方人的手中. (耶利米书 46:11, 19, 24)

“埃及的女 (子)” 表示对推理的情感, 就是基于记忆知识对信之真理是否真实的推理; 因此她表示由此产生的宗教种类, 这类宗教的性质是, 若不为感官理解, 就什么也不信, 因而不相信任何信之真理 (参看215, 232, 233, 1164, 1165, 1186, 1385, 2196, 2203, 2209, 2568, 2588节). 以赛亚书:

他说, 你必不得再快乐, 你这受欺压西顿的女子哪. (以赛亚书 23:12)

诗篇:

推罗的女子必来送礼, 民中的富足人也必求你的情面. (诗篇 45:12)

从西顿和推罗的含义明显可知何谓 “西顿的女子” 和 “推罗的女子” (参看1201节). 耶利米哀歌:

以东的女子哪, 只管欢喜快乐. 锡安的女子哪, 你罪孽的刑罚受足了. 祂必不使你再流亡; 以东的女子哪, 你的罪孽必追讨. (耶利米哀歌 4:21-22)

以赛亚书:

摩押的女子必像游飞的鸟, 离散的巢. (以赛亚书 16:2)

又:

巴比伦的处女啊, 下来坐在尘埃; 迦勒底的女儿啊, 没有宝座, 要坐在地上. 迦勒底的女儿啊, 你要默然静坐, 进入黑暗中, 因为你不再称为列国的主母. (以赛亚书 47:1, 5)

耶利米书:

巴比伦的女子哪, 有一种民从北方而来, 都列阵如上战场的人, 要攻击你. (耶利米书 50:41-42)

同一先知书:

巴比伦女子好像踹谷的禾场; 收割她的时候到了. (耶利米书 51:33)

撒迦利亚书:

嗨! 与巴比伦的女子同住的锡安哪, 应当逃脱. (撒迦利亚书 2:7)

诗篇:

巴比伦的女子被毁灭. (诗篇 137:8)

以西结书:

你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状; 撒马利亚和她的众女, 你和你的众女也必必恢复原状. (以西结书 16:55)

谁都能看出, 在上述经文中, “女子” 并非指女子, 而是指与真理不一致的情感, 因而是指源于这些情感的宗教种类. 不过, 这些宗教的具体种类从这些人民的含义明显可知, 如以东, 摩押, 迦勒底人, 巴别或巴比伦, 所多玛, 撒玛利亚. 我们解释创世记前面的章节时已在各处论述了这些名字的含义. 由此明显可知, 此处 “迦南人的女子” 是什么意思.

以色列人不可与迦南人的女子通婚, 这个命令还与属灵的法则有关, 即: 良善与虚假, 邪恶与真理不可联结, 因为这类联结会导致亵渎. 这个禁令也是申命记 (7:3) 所提及之事的代表. 在玛拉基书:

犹大人亵渎耶和华的圣洁, 因为他喜爱并娶了外邦神的女子. (玛拉基书 2:11)

8568. “百姓在那里甚渴, 要喝水” 表对真理的渴望增强. 这从 “渴” 和 “水” 的含义清楚可知: “渴” 是指追求和渴望, 论及真理, 就像 “饿” 论及良善一样; “水” 是指信之真理 (8562节). “渴” 表示对 “水” 所表示的真理的追求和渴望, 这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 如在阿摩司书:

看哪, 日子将到, 我必打发饥荒临到地上, 不是食物的饥荒, 不是因水的干渴, 而是对听耶和华之话的饥渴; 他们必飘流, 从这海到那海, 从北边到东边, 往来奔跑寻求耶和华的话, 却寻不着. 当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏. (阿摩司书 8:11-13)

此处 “干渴” 描述了对认识真理的渴望; “我必不打发因水的干渴, 而是打发对听耶和华之话的饥渴”, 以及 “他们往来奔跑寻求耶和华的话” 表示对真理的渴望; “当那日, 美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏” 描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺, “美貌的处女” 是指那些具有对良善的情感之人, “少年的男子” 是指那些具有对真理的情感之人.

以赛亚书:

嗬, 你们一切干渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来. 你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶. (以赛亚书 55:1)

“你们一切干渴的都当就近水来” 明显表示渴望信之真理的人; “不用价值, 也来买酒和奶” 表示从主, 因而白白地为自己获得信之良善和真理. “水” 表示信之真理 (8562节); “酒” 表示信之良善 (6377), “奶” 也是 (2184节). 谁都能看出, “就近水来, 买酒和奶” 在此并非表示酒和奶, 而表示属于天堂和教会的那类事物.

在启示录也一样:

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝. (启示录 21:6)

“生命水的泉源” 表示信之真理和良善; “口渴的人” 表示出于对它们的情感渴望它们的人, 正如主在约翰福音所说的:

耶稣撒马利亚的妇人说, 凡喝这水的, 还要再渴; 人若喝我所赐他的水, 就永远不渴. 我所赐他的水要在他里头成为水泉, 直涌到永生. (约翰福音 4:13, 14)

此处 “水” 表示从圣言获得的信之真理; “永远不渴” 在此表示他不再缺乏真理.

类似的话出现在约翰福音的别处:

耶稣说, 我就是生命的粮, 到我这里来的, 必定不饿; 信我的, 永远不渴. (约翰福音 6:35)

同一福音书:

耶稣喊着说, 人若渴了, 可以到我这里来喝! 信我的人, 就如经上所说, 从他腹中要流出活水的江河来. (约翰福音 7:37, 38)

在这些经文中, “渴” 表示渴望真理; “喝” 表示接受教导; “活水的江河” 表示唯独从主流出的神性真理.

以赛亚书:

提玛地的居民哪, 拿水来迎口渴的, 拿饼来接逃亡的. (以赛亚书 21:14)

“拿水来迎口渴的” 表示在真理上教导渴望真理的人, 从而使其灵魂的生命焕发活力. 同一先知书:

愚顽人必说愚顽话, 心里想作罪孽, 行虚伪的事, 说错谬的话攻击耶和华, 使饥饿人的灵魂空虚, 使口渴的人无所可喝. (以赛亚书 32:6)

“饥饿的人” 表示渴望良善的人; “口渴的人” 表示渴望真理的人.

又:

困苦穷乏人寻求水却没有, 他们因口渴, 舌头干燥. 我要在山坡上开江河, 在山谷中间开泉源; 我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. (以赛亚书 41:17, 18)

谁都能明显看出, “寻求水” 是指寻求真理; “因口渴干燥” 是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命; “江河”, “泉源”, “水池”, “水泉” 是指信之真理, 他们将要在信之真理上接受教导. 又:

你们说, 耶和华救赎了他的仆人雅各! 那时, 他们并不干渴; 祂要引导他们经过荒野; 祂要为他们使水从磐石流出, 分裂磐石, 水就涌出. (以赛亚书 48:20, 21)

“他们并不干渴” 表示他们不缺乏真理; “水” 在此明显表示信之真理. 又:

他们不饥不渴, 炎热和烈日必不伤害他们, 因为怜恤他们的, 必引导他们, 领他们到水泉旁边. (以赛亚书 49:10)

“他们不饥” 表示他们不缺乏良善; “不渴” 表示他们不缺乏真理; “水泉” 表示出于圣言的真理的知识或认知.

类似的话出现在摩西五经中:

耶和华引你经过那大而可怕的旷野, 有大蛇, 火蛇, 蝎子, 干旱无水之地. 祂曾为你使水从峭壁之石中流出来. (申命记 8:15)

以赛亚书:

看哪! 你们的神必来; 那时, 在旷野必有水喷出, 在沙漠平原必有河涌流. 干地要变为水池, 干渴之地要变为水泉. (以赛亚书 35:4, 6, 7)

“在旷野必有水喷出”, “河”, “水池” 和 “水泉” 明显表示信之真理和对这些真理的认知, 当主降世时, 它们要从祂那里被赐予.

诗篇:

神啊, 我的神! 我早晨寻求你; 在干旱疲乏无水之地, 我的灵魂渴求你, 我的肉身切慕你. (诗篇 63:1)

此处 “渴求” 论及真理; “疲乏无水” 表示没有真理. 在以赛亚书, “干渴” 表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺:

所以我的百姓因无知而流亡. 他们的尊贵人甚是饥饿, 他们的群众极其干渴. (以赛亚书 5:13)

又:

我使江河变为旷野, 其中的鱼因无水腥臭, 干渴而死. (以赛亚书 50:2)

从这些经文可以看出来, 在本章, “百姓没有水喝” (17:1), 他们说 “给我们水喝” (17:2), “百姓甚渴, 要喝水” (17:3), “必有水从磐石里出来” (17:6) 分别表示什么. 这一切清楚表明, 他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探. 因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时, 他就被保持在对它的强烈渴望中, 同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中. 这些感觉造成那时的痛苦和抱怨.