3024. “不要从迦南人的女子中为我儿子娶一个妻子” 表凡与真理不一致的情感, 神圣理性都不可与之结合. 这从 “娶一个妻子”, “我的儿子”, “女子 (或女儿)”, 以及 “迦南人” 的含义清楚可知: “娶一个妻子” 是指凭婚约联结; “我的儿子”, 就是以撒, 是指主的神圣理性 (参看1893, 2066, 2083, 2630节); “女子 (或女儿)” 是指情感 (参看489-491, 568, 2362节); “迦南人” 是指邪恶 (参看1444, 1573, 1574节); 因此 “迦南人的女子” 是指与真理不一致的情感. 此处论述的主题是要与主神圣理性良善联结的神圣真理, 这从概览 (3013节) 可以看出来. 要凭婚约联结的 “女人” 表示要从属世人经由正常渠道被召唤出来的真理本身. “我的儿子” 表示主理性的良善, 主的理性要与这良善结合或联结. 由此可知 “不要从迦南人的女子中娶一个妻子” 意思是, 凡与真理不一致的情感, 神圣理性都不可与之结合. 真理与良善的一切结合都是藉着情感实现的, 若不藉着情感, 真理绝无可能进入人心智的理性部分, 或与之结合. 因为爱之善在情感里面, 而唯独这善产生结合 (1895节). 只要停下来思考一下, 谁都能知道这一点

至于 “迦南人的女子” 表示与真理不一致的情感, 也就是对虚假的情感, 这从 “女子或女儿” 的含义明显可知. “女子或女儿” 在圣言多处被提及, 谁都能看出, 女子或女儿在那里并不是指女子或女儿. 诸如 “锡安的女子或女儿”, “耶路撒冷的女子或女儿”, “他施的女子或女儿”, “我民的女子或女儿” 这类表述, 均表示对良善与真理的情感, 如上述内容所说明的. 它们因表示对良善与真理的情感, 故也表示教会, 因为教会凭这些情感而成为教会. 因此, “锡安的女子或女儿” 凭对良善的情感而表示属天教会; “耶路撒冷的女子或女儿” 凭对真理的情感而表示属灵教会 (2362节). “我民的女子或女儿” 也一样 (以赛亚书 22:4; 耶利米书 6:14, 26; 8:19, 21-22; 9:1; 14:17; 耶利米哀歌 2:11; 4:6; 以西结书 13:17).

由此明显可知何谓列族 (或列国) 的 “女子或女儿”, 如 “非利士人的女子或女儿”, “埃及的女子或女儿”, “推罗和西顿的女子或女儿”, “以东的女子或女儿”, “摩押的女子或女儿”, “迦勒底人的女子或女儿”, “巴别或巴比伦的女子或女儿”, “所多玛的女子或女儿”. 她们均表示对邪恶与虚假的情感, 正是这些情感孕育出他们的各种宗教体系, 因此, 这些 “女子或女儿” 也表示这些宗教体系本身. 从以下经文可以看出, 这就是 “女子或女儿” 的含义. 以西结书:

列族的女子为埃及悲哀. 你要为埃及群众哀号, 又要将她, 将埃及和名族的女子, 并下坑的人, 都送下低地. (以西结书 32:16, 18)

“名族的女子” 表对邪恶的情感. 撒母耳记:

不要在迦特报告, 不要在亚实基伦街上传扬; 免得非利士的女子快乐, 免得未受割礼之人的女子矜夸. (撒母耳记下 1:20)

以西结书:

你也和埃及人行淫; 我将你交给恨你的非利士众女, 使她们任意待你. 你的罪恶没有被揭露以前, 亚兰众女和亚兰四围的众人受了凌辱的时候, 四围非利士的众女都藐视你. (以西结书 16:26-27, 57)

谁都能看出, 此处并非指女子, 而是指诸如非利士人所表示那类人当中的各种宗教. 这种人反复谈论信, 却根本不追求信所教导的生活 (参看1197, 1198节). 因此, 他们也被称为 “未受割礼之人”, 也就是缺乏仁爱之人.

耶利米书:

埃及的处女哪, 可以上基列取乳香去. 住在埃及的女子哪, 要预备掳去时所用的物件. 埃及的女子必然蒙羞, 必交在北方人的手中. (耶利米书 46:11, 19, 24)

“埃及的女 (子)” 表示对推理的情感, 就是基于记忆知识对信之真理是否真实的推理; 因此她表示由此产生的宗教种类, 这类宗教的性质是, 若不为感官理解, 就什么也不信, 因而不相信任何信之真理 (参看215, 232, 233, 1164, 1165, 1186, 1385, 2196, 2203, 2209, 2568, 2588节). 以赛亚书:

他说, 你必不得再快乐, 你这受欺压西顿的女子哪. (以赛亚书 23:12)

诗篇:

推罗的女子必来送礼, 民中的富足人也必求你的情面. (诗篇 45:12)

从西顿和推罗的含义明显可知何谓 “西顿的女子” 和 “推罗的女子” (参看1201节). 耶利米哀歌:

以东的女子哪, 只管欢喜快乐. 锡安的女子哪, 你罪孽的刑罚受足了. 祂必不使你再流亡; 以东的女子哪, 你的罪孽必追讨. (耶利米哀歌 4:21-22)

以赛亚书:

摩押的女子必像游飞的鸟, 离散的巢. (以赛亚书 16:2)

又:

巴比伦的处女啊, 下来坐在尘埃; 迦勒底的女儿啊, 没有宝座, 要坐在地上. 迦勒底的女儿啊, 你要默然静坐, 进入黑暗中, 因为你不再称为列国的主母. (以赛亚书 47:1, 5)

耶利米书:

巴比伦的女子哪, 有一种民从北方而来, 都列阵如上战场的人, 要攻击你. (耶利米书 50:41-42)

同一先知书:

巴比伦女子好像踹谷的禾场; 收割她的时候到了. (耶利米书 51:33)

撒迦利亚书:

嗨! 与巴比伦的女子同住的锡安哪, 应当逃脱. (撒迦利亚书 2:7)

诗篇:

巴比伦的女子被毁灭. (诗篇 137:8)

以西结书:

你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状; 撒马利亚和她的众女, 你和你的众女也必必恢复原状. (以西结书 16:55)

谁都能看出, 在上述经文中, “女子” 并非指女子, 而是指与真理不一致的情感, 因而是指源于这些情感的宗教种类. 不过, 这些宗教的具体种类从这些人民的含义明显可知, 如以东, 摩押, 迦勒底人, 巴别或巴比伦, 所多玛, 撒玛利亚. 我们解释创世记前面的章节时已在各处论述了这些名字的含义. 由此明显可知, 此处 “迦南人的女子” 是什么意思.

以色列人不可与迦南人的女子通婚, 这个命令还与属灵的法则有关, 即: 良善与虚假, 邪恶与真理不可联结, 因为这类联结会导致亵渎. 这个禁令也是申命记 (7:3) 所提及之事的代表. 在玛拉基书:

犹大人亵渎耶和华的圣洁, 因为他喜爱并娶了外邦神的女子. (玛拉基书 2:11)

1607. “凡你看见的所有地, 我都要赐给你” 表天国, 它要成为主的. 这从 “地”, 即在此背景下的 “迦南地” (因为经上说 “凡你看见的所有地”) 含义清楚可知, “地” 是指天国. 事实上, 迦南地既代表主在天上的国, 也就是天堂, 也代表主在地上的国, 也就是教会. 前面数次讨论过 “地 (或陆地)” 的这一含义. 天上和地上的国都被赋予主, 这从圣言中的各处经文明显可知, 如以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们, 政权必担在祂的肩头上. 祂名称为奇妙, 策士, 神, 英雄, 永存的父, 和平的君王. (以赛亚书 9:6)

但以理书:

在夜间的异象中观看, 见有一位像人子的, 驾着天云而来, 到万古常存者那里, 被引领到他面前; 得了权柄, 荣耀, 国度, 使各民, 各族国, 各种方言的人都事奉他. 祂的权柄是永远的, 不能废去, 祂的国必不灭亡. (但以理书 7:13, 14)

主自己也说了同样的话, 马太福音:

一切所有的, 都是我父交付我的. (马太福音 11:27; 路加福音 10:22)

又:

天上地下所有的权柄都赐给我了. (马太福音 28:18)

约翰福音:

正如你曾赐给子权柄, 管理凡有血气的, 是为叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人. (约翰福音 17:2, 3)

“坐在右手边” 也有同样的含义, 如路加福音:

从今以后, 人子要坐在神权能的右手边. (路加福音 22:69)

至于天上地下所有的权柄都赐给人子, 当知道, 主早在降世之前就已拥有管理天上地下所有的权柄, 因为祂是永恒的神, 祂是耶和华, 如祂本人在约翰福音中所清楚声明的:

父啊, 现在让我在你自己面前得着荣耀, 就是未有世界以先, 我同你所有的荣耀. (约翰福音 17:5)

同一福音书:

我实实在在地告诉你们: 还没有亚伯拉罕就有了我. (约翰福音 8:58)

事实上, 对存在于洪水前的上古教会来说, 祂就是耶和华和神, 他们曾见过祂. 对存在于洪水后的古教会来说, 祂也是耶和华和神; 祂就是犹太教会的一切宗教仪式所代表的那一位, 也是他们所敬拜的那一位. 主之所以说天上地下所有的权柄都赐给了祂, 好象这权柄原来不是祂的一样, 是因为 “人子” 用来表示祂的人性本质, 其人性本质与其神性本质融合后, 也变成耶和华. 权柄就在这时赐给了祂, 在祂得荣耀, 即祂的人性本质通过与神性本质融合而本身具有生命, 同样变成神性和耶和华之前, 这是不可能的事, 如祂自己在约翰福音中所声称的:

因为父怎样在自己有生命, 就赐给他儿子也照样在自己有生命. (约翰福音 5:26)

从但以理书所引用经文中提到的 “人子” 和从以赛亚书所引用经文中提到的 “一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们”, 就是指祂的人性本质或外在人. 天国要赐给祂, 天上地下所有的权柄都被指示并应许给祂, 这一事实就是 “凡你看见的所有地, 我都要赐给你和你的种, 直到永远” 所表示的. 这一切发生在祂的人性本质与祂的神性本质融合之前; 当祂战胜魔鬼和地狱, 即凭祂自己的力量和大能逐出一切罪恶 (因为唯独罪恶造成分离) 时, 融合就产生了.