324. Poiché dalle seguenti spiegazioni si può comprendere che la Divina Provvidenza è solo una predestinazione per il cielo, e che essa non può diventare altro, adesso è necessario dimostrare, nell'ordine proposto, che il fine della creazione è il cielo formato dal genere umano.
Primo. Ogni uomo è stato creato per vivere eternamente. In Divino Amore e Divina Sapienza, parti III e V, è stato mostrato che nell'uomo vi sono tre gradi della vita, che si chiamano naturale, spirituale e celeste, e che questi gradi sono attivi in ogni uomo. Negli animali non vi è che un solo grado della vita, simile all'ultimo grado che nell'uomo si chiama naturale. Ne consegue che l'uomo può elevare la sua vita verso il Signore, al di sopra degli animali; in questo stato egli può comprendere cose provenienti dalla Divina sapienza, e volere cose che derivano dal Divino amore, e di conseguenza può ricevere in sé qualcosa di Divino. Chi può ricevere ciò che è Divino in modo tale da vederlo e percepirlo in sé, non può che essere congiunto al Signore, e vivere per sempre grazie a questa unione.
[2] A cosa sarebbe servita al Signore tutta la creazione dell'universo, se non avesse anche creato degli esseri a immagine e somiglianza di se stesso, a cui comunicare il suo Divino? Altrimenti che cosa sarebbe stata la creazione, se non qualcosa che è e non è, o qualcosa che esiste e non esiste, senza altro scopo che poter contemplare da lontano delle mere vicissitudini e dei perpetui cambiamenti, come in un teatro? Quale sarebbe lo scopo Divino in tutti questi cambiamenti, se essi non fossero soggetti capaci di ricevere qualcosa di Divino più interiormente, di vederlo e percepirlo? Poiché il Divino è dotato di una gloria inesauribile, come potrebbe tenerla solo per sé? L'amore vuole comunicare ciò che è suo ad altri, dare agli altri tutto ciò che può. Cosa non farebbe dunque il Divino amore, che è infinito? Può forse dare, e poi riprendersi ciò che ha dato? Dare ciò che è destinato a perire non significherebbe forse dare ciò che in sé non è nulla, poiché quando perisce diviene nulla? In esso non vi sarebbe un vero “essere”; ma egli dà ciò che è, o ciò che non cessa di essere: e questo è eterno.
[3] Affinché l'uomo viva eternamente, gli viene tolto ciò che vi è in lui di mortale: il corpo materiale, di cui viene spogliato alla morte. Così viene messo a nudo ciò che è immortale, ovvero la sua mente; e allora diviene uno spirito in forma umana; la sua mente è questo spirito. I saggi dell’antichità videro che la mente umana non può morire. Essi dicevano: «Come può l'anima o la mente morire, se può diventare savia?» Pochi al giorno d’oggi conoscono le idee più profonde di quei filosofi su questo argomento. Questa idea, che proveniva dal cielo e diventava oggetto della loro comune percezione, era che Dio è la sapienza stessa, di cui l'uomo è partecipe, e che Dio è immortale o eterno.
[4] Poiché mi è stato permesso di conversare con gli angeli, riferirò anche qualche esperienza personale. Ho parlato con coloro che vissero molti secoli fa, prima del diluvio, e con alcuni che vissero dopo il diluvio, al tempo del Signore, con uno dei suoi apostoli, e con molti che vissero nei secoli successivi. Tutti mi sono apparsi come giovani, e mi hanno detto che l’unica cosa che sanno della morte è che essa è la dannazione. Coloro che hanno vissuto rettamente, quando arrivano in cielo tornano giovani, e tali restano eternamente, anche se in questa vita erano diventati vecchi decrepiti. Le donne, anche se erano state vecchie e fragili, tornano nel fiore dell'età e della bellezza.
[5] Che l'uomo dopo la morte viva eternamente, risulta evidente dalla Parola, dove la vita in cielo viene chiamata “vita eterna” (Matteo 19:29; 25:46; Marco 10:17; Luca 10:25; 18:30; Giovanni 3:15, 16, 36; 5:24, 25, 39; 6:27, 40, 68; 12:50); oppure semplicemente “vita” (Matteo 18:8 ,9; Giovanni 5:40, 20:31). Il Signore disse altresì ai suoi discepoli: «Poiché Io vivo, anche voi vivrete» (Giovanni 14:19); e riguardo alla risurrezione, disse che «Dio è il Dio di vivi, e non il Dio dei morti»; ed anche che essi non sarebbero più morti (Luca 20:36, 38).
[6] Secondo. Ogni uomo è stato creato per vivere eternamente in una condizione di beatitudine. Questo è un corollario di ciò che si è detto; poiché colui che vuole che l’uomo viva eternamente, vuole anche che egli viva in uno stato di felicità. Cosa sarebbe la vita eterna senza questo stato? Ogni amore vuole il bene dell’altro: l'amore dei genitori vuole il bene dei figli, l'amore dello sposo e del marito vuole il bene della sposa e della moglie, e l'amore dell'amicizia vuole il bene degli amici; che cosa dunque non deve volere il Divino amore! E cos’è il bene, se non il piacere? E cos’è il Divino bene, se non la beatitudine eterna? Ogni bene, in virtù del suo piacere o della sua beatitudine, si chiama bene. Si chiama “bene” ciò che ci viene dato ed è nostro, ma se non vi è anche il piacere è un bene sterile, che in sé non è un bene. Da queste spiegazioni risulta evidente che la vita eterna è anche la beatitudine eterna. Questo stato dell'uomo è il fine della creazione; ma se pervengono a questo stato solamente coloro che ascendono in cielo, la colpa non è del Signore ma dell'uomo, come si vedrà in in seguito.
[7] Terzo. Quindi ogni uomo è stato creato per ascendere in cielo. Questo è il fine della creazione; ma se non tutti vanno in cielo, è perché si immergono dei piaceri dell'inferno, opposti alla beatitudine del cielo. coloro che non sono nella beatitudine del cielo non possono entrare in cielo, poiché non lo possono sopportare. Non si rifiuta a nessuno che viene nel mondo spirituale di salire in cielo; ma quando colui che gode dei piaceri dell'inferno arriva in cielo, gli palpita il cuore, respira con fatica, la vita comincia a mancargli, prova sofferenza e tormento, e si contorce come un serpente vicino al fuoco. Gli opposti agiscono l’uno contro l'altro.
[8] Tuttavia, poiché sono nati uomini, e perciò hanno la facoltà di pensare e volere, e quindi di parlare e di agire, essi non possono morire; ma poiché non possono vivere se non con coloro che condividono gli stessi piaceri della vita, vengono ricondotti verso di loro. Di conseguenza coloro che sono nei piaceri del male, e coloro che sono nei piaceri del bene, vengono inviati rispettivamente ai loro simili; anzi ad ognuno è concesso di essere nel piacere del suo male, purché non disturbi coloro che sono nel piacere del bene. Ma poiché il male può solo disturbare il bene, poiché nel male vi è l'odio contro il bene, affinché essi non rechino danno, vengono allontanati e precipitati nei loro luoghi, all'inferno, dove il loro piacere si trasforma in dispiacere.
[9] Ciò non toglie che per creazione, e quindi per nascita, l'uomo possa venire in cielo, poiché chiunque muore fanciullo sale in cielo, dove è allevato ed istruito come avviene all'uomo nel mondo, e grazie al suo desiderio per il bene e la verità assorbe la sapienza e diventa un angelo. La stessa cosa potrebbe accadere all'uomo che viene educato ed istruito nel mondo, poiché la stessa capacità che è nel fanciullo è anche in lui. Riguardo ai fanciulli nel mondo spirituale, si veda in Cielo e inferno, stampato a Londra nel 1758 (dal n. 329-345).
[10] Ma se per molti in questo mondo non è così, è perché essi amano il primo grado della loro vita, che si chiama naturale, e non vogliono superarlo e divenire spirituali. Il grado della vita naturale, considerato in sé, non ama che se stesso e il mondo, poiché esso è coerente coi sensi del corpo, il cui centro è il mondo. Mentre il grado spirituale della vita ama il Signore e il cielo: ama anche se stesso e il mondo, ma considera Dio e il cielo come superiori, principali e dominanti, e se stesso e il mondo come inferiori, meri strumenti e servitori.
[11] Quarto. Il Divino Amore non può che volere ciò, e la Divina Sapienza non può che provvedere affinché ciò sia compiuto. Che la Divina essenza sia il Divino amore e la Divina sapienza, è stato pienamente mostrato in Divino Amore e Divina Sapienza; in questo trattato è stato anche mostrato (dal n. 358-370) che in ogni embrione umano il Signore forma due ricettacoli, uno del Divino amore e l'altro della Divina sapienza. Il ricettacolo del Divino amore è destinato alla futura volontà dell'uomo, e il ricettacolo della Divina sapienza al suo futuro intelletto. Così il Signore ha messo in ogni uomo la facoltà di volere il bene e la facoltà di comprendere la verità.
[12] Poiché l'uomo ha dalla nascita queste due facoltà, che gli sono date dal Signore, e quindi il Signore è in esse come in tutto ciò che è suo nell'uomo, è evidente che il suo Divino amore può volere solo che l'uomo venga in cielo e vi goda la beatitudine eterna, e la Divina sapienza provvede affinché ciò avvenga. Ma poiché il Divino amore del Signore fa sì che l'uomo avverta in sé la beatitudine celeste come se fosse sua, e questo non può accadere se non è concesso all'uomo di pensare, volere, parlare ed agire in apparenza come da se stesso, il Signore non può condurre l'uomo altrimenti che secondo le leggi della sua Divina Provvidenza.
