聖書

 

以西結書 16

勉強

   

1 耶和華的又臨到我說:

2 人子啊,你要使耶路撒冷知道他那些可憎的事,

3 耶和華耶路撒冷如此:你根本,你出世,是在迦南;你父親是亞摩利人,你母親是赫人。

4 論到你出世的景況,在你初生的日子沒有為你斷臍帶,也沒有用你,使你潔淨,絲毫沒有撒鹽在你身上,也沒有用布裹你。

5 誰的眼也不可憐你,為你做件這樣的事憐恤你;但你初生的日子扔在田野,是因你被厭惡。

6 我從你旁邊經過,見你滾在血中,就對你:你雖在血中,仍可存活;你雖在血中,仍可存活。

7 我使你生長好像田間所長的,你就漸漸長大,以致極其俊美,兩乳成形,頭髮長成,你卻仍然赤身露體。

8 我從你旁邊經過,見你的時候正動愛情,便用衣襟搭在你身上,遮蓋你的赤體;又向你起誓,與你結盟,你就歸於我。這是耶和華的。

9 那時我用你,洗淨你身上的血,又用抹你。

10 我也使你身穿繡花衣服,腳穿海狗皮鞋,並用細麻布給你束腰,用綢為衣披在你身上,

11 又用妝飾打扮你,將鐲子戴在你上,將金鍊戴在你項上。

12 我也將環子戴在你鼻子上,將耳環戴在你耳朵上,將華冠戴在你上。

13 這樣,你就有的妝飾,穿的是細麻衣和綢,並繡花衣;的是細麵、蜂蜜,並。你也極其美貌,發達到王后的尊榮。

14 你美貌的名聲傳在列邦中,你十分美貌,是因我加在你身上的威榮。這是耶和華的。

15 只是你仗著自己的美貌,又因你的名聲就行邪淫。你縱情淫亂,使過路的任意而行。

16 你用衣服為自己在處結彩,在其上行邪淫。這樣的事將必沒有,也必不再行了。

17 你又將我所你那華美的、寶器為自己製造人像,與他行邪淫;

18 又用你的繡花衣服給他披上,並將我的膏和香料擺在他跟前;

19 又將我賜你的食物,就是我賜的細麵、,和蜂蜜,都擺在他跟前為馨的供物。這是耶和華的。

20 並且你將給我所生的兒女焚獻給他。

21 你行淫亂豈是小事,竟將我的兒女殺了,使他們經火歸與他麼?

22 你行這一切可憎和淫亂的事,並未追念你幼年赤身露體滾在血中的日子。

23 你行這一切惡事之耶和華:你有禍了!有禍了!)

24 又為自己建造圓頂花樓,在各街上做了臺。

25 你在一切市口上建造臺,使你的美貌變為可憎的,又與一切過的多行淫亂。

26 你也和你鄰邦放縱情慾的埃及人行淫,加增你的淫亂,惹我發怒。

27 因此我伸攻擊你,減少你應用的糧食,又將你交恨你的非利士眾女(眾女是城邑的意思;本章下同),使他們任意待你。他們見你的淫行,為你羞恥。

28 你因貪色無厭,又與亞述人行淫,與他們行淫之後,仍不滿意

29 並且多行淫亂,直到那貿易之,就是迦勒底,你仍不滿意

30 耶和華:你行這一切事,都是不知羞恥妓女所行的,可見你的心是何等懦弱!

31 因你在一切市口上建造圓頂花樓,在各街上做了臺,你卻藐視賞賜,不像妓女

32 哎!你這行淫的妻啊,寧肯接外人,不接丈夫

33 妓女是得人贈送,你反倒贈送你所的人,賄賂他們從四圍與你行淫。

34 你行淫與別的婦女相反,因為不是人從你行淫;你既贈送人,人並不贈送你;所以你與別的婦女相反。

35 你這妓女啊,要耶和華的

36 耶和華如此:因你的污穢傾洩了,你與你所的行淫露出下體,又因你拜一切可憎的偶像,流兒女的血獻他,

37 我就要將你一切相歡相的和你一切所恨的都聚集來,從四圍攻擊你;又將你的下體露出,使他們盡了。

38 我也要審判你,好像官長審判淫婦和流人血的婦女一樣。我因忿怒忌恨,使流血的罪歸到你身上。

39 我又要將你交在他們中;他們必拆毀你的圓頂花樓,毀壞你的臺,剝去你的衣服,奪取你的華美寶器,留下你赤身露體。

40 他們也必帶多人來攻擊你,用石頭打死你,用刀刺透你,

41 焚燒你的房屋,在許多婦人眼前向你施行審判。我必使你不再行淫,也不再贈送與人。

42 這樣,我就止息向你發的忿怒,我的忌恨也要離開你,我要安靜不再惱怒。

43 因你不追念你幼年的日子,在這一切的事上向我發烈怒,所以我必照你所行的報應在你上,你就不再貪淫,行那一切可憎的事。這是耶和華的。

44 俗語的必用俗語攻擊你,母親怎樣,女兒也怎樣。

45 你正是你母親的女兒,厭棄丈夫和兒女;你正是你姊妹的姊妹,厭棄丈夫和兒女。你母親是赫人,你父親是亞摩利人。

46 你的姊姊是撒瑪利亞,他和他的眾女在你左邊;你的妹妹所多瑪,他和他的眾女在你右邊。

47 你沒有效法他們的行為,也沒有照他們可憎的事去做,你以那為小事,你一切所行的倒比他們更壞。

48 耶和華:我指著我的永生起誓,你妹妹所多瑪與他的眾女尚未行你和你眾女所行的事。

49 看哪,你妹妹所多瑪的罪孽是這樣:他和他的眾女都心驕氣傲,糧食飽足,大享安逸,並沒有扶助困苦和窮乏人的

50 他們狂傲,在我面前行可憎的事,我見便將他們除掉。

51 撒瑪利亞沒有犯你一半的,你行可憎的事比他更多,使你的姊妹因你所行一切可憎的事,倒顯為義。

52 你既斷定你姊妹為(為:或譯當受羞辱),就要擔當自己的羞辱;因你所犯的比他們更為可憎,他們就比你更顯為;你既使你的姊妹顯為,你就要抱愧擔當自己的羞辱

53 我必叫他們被擄的歸回,就是叫所多瑪和他的眾女,撒瑪利亞和他的眾女,並你們中間被擄的,都要歸回,

54 好使你擔當自己的羞辱,並因你一切所行的使他們得安慰,你就抱愧。

55 你的妹妹所多瑪和他的眾女必歸回原位;撒瑪利亞和他的眾女,你和你的眾女,也必歸回原位。

56 在你驕傲的日子,你的惡行沒有顯露以先,你的就不提你的妹妹所多瑪。那受了凌辱的亞蘭眾女和亞蘭四圍非利士的眾女都恨惡你,藐視你。

57 a

58 耶和華:你貪淫和可憎的事,你已經擔當了。

59 耶和華如此:你這輕看誓言、背棄盟約的,我必照你所行的待你。

60 然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。

61 你接待你姊姊和你妹妹的時候,你要追念你所行的,自覺慚愧;並且我要將他們賜你為女兒,卻不是按著前約。

62 我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華),

63 好使你在我赦免你一切所行的時候,心裡追念,自覺抱愧,又因你的羞辱就不再開。這是耶和華的。

   

スウェーデンボルグの著作から

 

属天的奥秘#3301

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3301. “毛衣” 表属世人的真理. 这从 “衣” 和 “毛” 的含义清楚可知: “衣” 是指包裹另一事物的某种事物, 故在此是指真理, 因为它用来包裹良善, 真理如同一件衣裳 (1073, 2576节), 或几乎可以说, 真理就是接受良善的容器 (1469, 1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269节); “毛” 是指属世人的真理. “毛” 或 “头发” 在圣言中经常被提及, 在那里表示属世之物. 原因在于, 毛发是人最表层的生长物, 就像相对于理性和理性内层部分的属世人. 在人看来, 当他活在肉身时, 属世人就是他的全部, 但这绝不是真的. 属世人是来自其内在部分的生长物, 就像毛发来自身体的各个部位一样. 这二者以几乎同样的方式从内在部分发出. 正因如此, 在来世, 活在肉身时完全属世之人当照着这种状态呈于眼见时, 整张脸几乎完全被毛发覆盖. 而且, 人的属世人由头发来代表. 当这属世人来自良善时, 它由仔细梳理的漂亮秀发来代表; 但当这属世人并非来自良善时, 它由难看的乱发来代表.

正是由于这种代表, 所以在圣言中, “头发” 表属世人, 尤表属世人的真理. 如撒迦利亚书:

到那日, 凡作先知说预言的, 必因他所论的异象羞愧, 不再穿毛衣哄骗人. (撒迦利亚书 13:4)

“先知” 表那些教导真理的人, 在此表那些教导虚假的人 (2534节). “异象” 表真理, 在此表虚假; “毛衣” 表属世人的真理. 由于这不是真理, 而是虚假, 故经上说 “哄骗人”. 先知穿这样的衣服是为了代表真理, 因为真理是外在的. 故提斯比人以利亚因穿这样的衣服还被称为 “毛人” (列王纪下 1:8); 最后一位先知施洗约翰身穿 “骆驼毛的衣服” (马太福音 3:4). “骆驼” 是指属世人中的记忆知识 (参看3048, 3071, 3143, 3145节), 而记忆知识是属世人的真理 (3293节).

“头发” 表属世人的真理. 这从拿细耳人很明显地看出来. 拿细耳人被要求在一切许愿离俗的日子, 不可用剃头刀剃头, 直到离俗归耶和华的日子满了. 那时, 他们要放下头发, 在会幕门口剃离俗的头, 把头发放在平安祭下的火上 (民数记 6:5, 18). 拿细耳人代表主的神性人, 并由此代表属天教会的人, 属天教会的人是主的样式 (51节); 而此人的属世人则由头发来代表. 因此, 当拿细耳人成圣时, 他们要脱去其生来所进入的旧的或以前的属世人, 披上一个新人. 这一过程由以下条例来表示: 当离俗归耶和华的日子满了后, 要放下头发, 将它放在平安祭下的火上. 因为属天之人的状态是这样: 他处于良善, 并通过良善认识一切真理, 从来不通过真理思想和谈论良善, 更不会通过记忆知识思想和谈论良善 (参看202, 337, 2715, 2718, 3246节). 此外, 属天之人具有这样的性质: 在他们脱去生来所进入的状态之前, 其属世人因装备了真理而变得如此强大, 以致他们能与地狱争战; 因为进行争战的是真理, 从来不是良善. 地狱甚至无法从最远处接近良善. 这就是真理与良善的情形 (1950, 1951节).

由此明显可知, 参孙的力量来自他的头发是怎么回事. 经上论到他说:

耶和华的使者向那妇人显现说, 看哪, 你必怀孕, 生一个儿子, 剃头刀都不可上他的头; 因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人. (士师记 13:3, 5)

后来, 他向大利拉透露说, 若剃了他的头发, 他的力气就离开他, 他会变得软弱无力. 后来, 他的头发一被剃除, 他的力气就离开了, 非利士人便抓住他. 再后来, 剃头后他的头发又开始渐渐长起来, 他的力气就恢复了, 于是他便推倒了那房的柱子 (士师记 16). 谁看不出这些事蕴含天上的奥秘, 人若不接受有关代表的教导, 就不会知道这奥秘是什么; 也就是说, 拿细耳人代表属天之人, 并且只要有头发, 他就代表这属天之人的属世人. 如前所述, 这属世人具有强而有力的真理. 参孙有这样的力气, 是因为那时主所吩咐的一切代表都具有这样的力量和效果. 但参孙不像上面所提到的那些人一样是一个神圣化的拿细耳人, 也就是说, 不是具有取代真理的良善状态的某个人. 他的力气之所以最终存在于他的头发中, 主要是为了他能代表主, 主通过属世人的真理与地狱争战并制服它们. 主在披上属世人的神圣良善与真理之前做这一切的.

由此也明显可知, 为何要求作大祭司, 头上倒了膏油, 又承接圣职, 穿了圣衣的, 不可剃头, 也不可撕裂衣服 (利未记 21:10). 同样, 在论述新圣殿的地方, 要求祭司利未人不可剃头, 也不可容发绺长长 (以西结书 44:20); 也就是说, 是为了他们可以代表主的神圣属世人那源于良善, 被称为良善真理的真理. “毛发” 或 “头发” 表属世人的真理, 这也可从圣言的预言部分明显看出来. 如以西结书:

我使你生长好像田间所长的, 你就渐渐长大, 以至极其俊美, 两乳成形, 头发长成. (以西结书 16:7)

这论述的是耶路撒冷, 耶路撒冷在此表古教会; 随着时间推移, 古教会逐渐败坏了. “两乳成形” 表属世良善, “头发长成” 表属世真理.

但以理书:

我观看, 有宝座设立, 上头坐着亘古常在者. 他的衣服洁白如雪, 头发如纯净的羊毛, 宝座乃火焰. (但以理书 7:9)

启示录:

灯台中间有一位好像人子, 身穿长衣, 直垂到脚, 胸间束着金带. 他的头与发皆白, 如纯羊毛, 如雪, 眼目如同火焰. (启示录 1:13-14)

“发白如纯羊毛” 表神圣属世人的真理. 在圣言和犹太教会的仪式中, 真理本身由 “白” 来代表, 并且真理因源于良善而被称为 “纯羊毛”. 之所以 “真理” 由 “白” 来代表, 良善由 “红” 来代表, 是因为真理类似于光, 良善类似于火, 是光的源头.

和圣言中的其它事物一样, “头发” 也具有反面意义, 表示属世人歪曲的真理. 如以赛亚书:

到那日, 主必用大河那边赁来的剃头刀, 就是亚述王, 剃去头发和脚上的毛, 并要剃净胡须. (以赛亚书 7:20)

以西结书:

人子啊! 你要拿一把利剑, 给你作剃头刀, 用这刀剃你的头发和你的胡须, 拿天平称, 将须发平分. 你要将三分之一在城中用火焚烧, 将三分之一在城的四围用刀剑砍碎, 将三分之一任风吹散; 你要从其中拿出小数来, 包在衣襟里; 再从这些之中取些扔在火中, 在火中焚烧; 从里面必有火出来烧入以色列全家. (以西结书 5:1-4)

上述经文通过使用代表, 描述了 “头发” 和 “须发” 所表示的内层和外层属世真理不复存在. 它被 “用火焚烧” 表示情欲毁了它; “在城的四围用刀剑砍碎” 表示推理毁了它; “任风吹散” 表示虚假原则毁了它. 这段经文与主在马太福音中的教导很相似, 即: 种子, 也就是真理, 有的落在荆棘里, 有的落在岩石上, 有的落在路旁 (马太福音 13:1-9).

“头发” 表不洁净的真理和属于属世人的虚假. 这一点也由以下条例来代表, 即: 当与从敌人那里掳来的妇人结婚时, 她要被领到家里, 剃头发, 修指甲, 脱去被掳时所穿的衣服 (申命记 21:12-13); 还有, 当利未人被圣化时, 要用除罪水弹在他们身上, 又叫他们用剃头刀刮全身, 洗衣服, 从而洁净自己 (民数记 8:7); 以及尼布甲尼撒被赶出离开世人, 吃草如牛, 身被天露滴湿, 头发长长, 好像鹰毛, 指甲长长, 如同鸟爪 (但以理书 4:33). 关于大麻风的条例: 他们要注意毛发和胡须的颜色, 它们是变白, 变红, 变黄还是变黑; 他们还要查看衣服上的物件; 长大麻风得洁净的人要把所有的头发, 胡须, 眉毛都剃了 (利未记 13, 14:8-9), 这表示由于亵渎而产生的不洁虚假, 也就是内义上的 “大麻风”.

然而, “光秃” 表示丝毫没有真理的属世人. 如以赛亚书:

他上巴益, 又往底本, 到高处因尼波去哭泣. 摩押人因米底巴哀号, 各人头上光秃, 胡须剃净. (以赛亚书 15:2)

同一先知书:

必有光秃代替美发, 烙伤代替美容. (以赛亚书 3:24)

对以利沙说 “秃头的上去吧, 秃头的上去吧”, 于是被两只从林中出来的母熊撕成碎片的童子 (列王纪下 2:23-24) 代表那些亵渎圣言, 声称其中似乎没有真理的人; 因为以利沙代表主的圣言 (2762节). 由此明显可知那时代表们具有多么大的权柄.

  
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属天的奥秘#2015

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2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.

  
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