(Ein Kommentar zu Johannes 21:15-25)

Im ersten Teil dieses Kapitels waren sieben Jünger des Herrn nach Galiläa zurückgekehrt. Sie waren fischen gegangen, hatten Jesus am Ufer gesehen, waren seinen Anweisungen gefolgt, auf der rechten Seite des Bootes zu fischen, hatten ein Netz mit 153 Fischen ans Ufer gezogen und... als die zweite Hälfte des Kapitels beginnt, hatten sie gerade ihr Fastenbrechen mit ihm beendet. Jetzt entspannen sie sich.

Jesus sagt zu Petrus: "Liebst du mich?", und Petrus, vielleicht ein wenig erschrocken über die Frage, weil er denkt, die Antwort sei offensichtlich, antwortet mit "Ja", und Jesus antwortet: "Weide meine Lämmer". Diese Sequenz wird noch zweimal wiederholt, allerdings mit einigen Änderungen. Nach diesem ungewöhnlichen Gespräch erzählt der Herr ihnen allen ein kleines Gleichnis über das Jungsein und das spätere Altsein. Dann fordert der Herr Petrus auf, ihm zu folgen, und Petrus, offenbar eifersüchtig, fragt, was Johannes tun soll. Der Herr weist die Eifersucht des Petrus milde zurecht, indem er sagt: "Wenn dieser bleibt, bis ich komme, was geht dich das an?", aber dann sagt er auch Johannes, dass er ihm folgen soll.

Schließlich schließt das Johannesevangelium, und damit die Sammlung aller vier Evangelien, mit einer Erklärung des Johannes, dass er der Verfasser dieses Evangeliums ist.

Schauen wir uns nun das Gespräch, das Gleichnis und den Ausbruch der Eifersucht genauer an.

Nur zwei der sieben Jünger, Petrus und Johannes, werden in diesem Teil der Erzählung erwähnt. Petrus steht für den Glauben oder die Wahrheit, aber die Wahrheit über geistliche Dinge, von denen wir wirklich glauben, dass sie von Gott kommen. Johannes steht für das Gute oder die Liebe zum Nächsten. Ersteres ist im verstehenden Teil des Verstandes angesiedelt, letzteres im willensbetonten Teil des Verstandes.

Indem der Herr Petrus auffordert, seine Schafe zu weiden, sagt er, dass ihm nachzufolgen bedeutet, die Wahrheiten zu predigen, die alle Jünger jetzt über den Herrn, sein Kommen und darüber, wie ein Leben geführt werden sollte, wissen, um ein Nachfolger des Herrn in einer neuen Kirche zu sein. In dem Gespräch ist der Herr direkt und bohrend. "Simon, Sohn des Jonas, liebst du mich mehr als diese? Ich denke, Petrus wird gefragt, ob er den Herrn, Jesus, mehr liebt als seine galiläischen Freunde, auch wenn die Frage zweideutig ist: "Liebst du mich mehr als diese anderen sechs? Als Petrus das erste Mal antwortet, sagt er: "Herr, du weißt, dass ich dich liebe."

Auf diese erste der drei bohrenden Fragen antwortet der Herr: Weide meine Lämmer", während die Antwort danach lautet: Weide meine Schafe". Schafe und Lämmer stehen beide für Menschen, die gerne Gutes tun, aber während mit Schafen diejenigen gemeint sind, die gerne Gutes um des Nächsten willen tun, sind mit Lämmern diejenigen gemeint, die Gutes um des Herrn willen tun. Das erste ist das geistige Gut, und das zweite ist höher und wird himmlisches Gut genannt. Aber Menschen, die Gutes tun wollen, wissen zunächst nicht, was gut ist; das müssen sie aus dem Wort lernen und gelehrt werden. Deshalb wird Petrus aufgefordert, "sie zu nähren", was bedeutet, dass die Wahrheit angeben muss, wie das Gute zu tun ist. Um das Gute zu tun, müssen der Wille, es zu wollen, und der Verstand, der weiß, wie es zu tun ist, miteinander verbunden sein. Für ein erfolgreiches christliches Leben oder, in größerem Maßstab, für eine christliche Kirche, müssen "Petrus" und "Johannes" in Harmonie arbeiten.

Dann kommt das Gleichnis. "Als du jung warst, hast du dich vorbereitet und getan, was du wolltest. Aber wenn du alt wirst, musst du um Hilfe bitten, und ein anderer soll dich dorthin tragen, wo du nicht hin willst."

Das scheint nicht hierher zu passen, aber natürlich tut es das, und zwar auf zwei Arten. Der erste Weg ist im biblischen Text gegeben; es geht um den Tod des Herrn, dass alle Prophezeiungen ihn zu seiner Kreuzigung führten, wie erwähnt wird. Der zweite Weg ist eine Lektion für uns alle. Wenn wir jung, selbstbewusst und stark sind, haben wir das Gefühl, dass wir tun können, was wir wollen und keine Hilfe brauchen. Mit Versuchungen, Böses zu tun, können wir selbst fertig werden. Aber wenn wir weiser werden, erkennen wir, dass all unsere Kraft vom Herrn kommt, und wenn wir uns weiterhin nur auf uns selbst verlassen, werden die Versuchungen der Höllen zu stark sein, und wir werden dazu verleitet, das zu tun, was die Höllen für uns wollen, nicht was wir wollen. Wir müssen von Anfang an lernen, dem Herrn zu folgen und uns auf ihn zu verlassen. Das sagt er am Ende des Gleichnisses, wo es nicht zu passen scheint, bis wir das Gleichnis verstehen. "Und als er dies gesagt hatte, sprach er zu ihnen: Folgt mir nach." Das ist es, was auch wir tun müssen.

Petrus freut sich über die Verkündigung der Wahrheit und fühlt sich vielleicht herausgehoben, aber er erkennt auch, dass Johannes den Herrn liebt und im Gegenzug geliebt wird. Deshalb fragt er: "Und was soll dieser Mann tun?" Es scheint, dass die nötige Harmonie noch nicht vorhanden ist und dass Petrus eifersüchtig auf das Band ist und wahrscheinlich hofft, dass er die Gewissheit bekommt, dass er die Nummer eins ist... aber das passiert nicht. Petrus wird einfach gesagt, dass es keine Rolle spielt; er muss die ihm übertragene Aufgabe erfüllen.

Das erinnert mich an die Geschichte von Jakob und Esau, in 1 Mose 25, Esau ist der Erstgeborene und wird das Erstgeburtsrecht und den Segen von Isaak erben, wie es ihm zusteht. Durch eine List seiner Mutter betrügt Jakob Isaak und stiehlt, was Esau gehört. Dann flieht er nach Padan-Aram, bleibt dort bei seinem Onkel und wird reich. Erst auf der Rückreise, als er mit dem Engel ringt und seinen Namen in Israel ändern lässt, trifft er Esau wieder. Die Namensänderung bedeutet, dass nun, da Jakob reich an der Wahrheit des Wortes ist, durch die freundschaftliche Begegnung mit Esau, der ebenfalls reich ist, die beiden Zwillinge im Gleichnis zu einer Person verschmolzen werden können, die Israel genannt wird, was die Verbindung von Gut und Wahrheit im Geist bedeutet.

Esau bedeutet etwas Ähnliches wie Johannes, beide repräsentieren das Gute oder die wahre Nächstenliebe. Jakob bedeutet etwas Ähnliches wie Petrus, beide stehen für die aus dem Wort gelernte Wahrheit. Jede scheinbare Feindschaft zwischen ihnen, was wichtiger ist, kann beide nutzlos machen, und in einer Person, die engelhaft wird (was jeder anstreben sollte), gibt es keine Feindschaft. Die Wahrheit ermöglicht das Gute, und das Gute inspiriert die Wahrheit, um etwas zu erreichen. Obwohl wir getrennt von ihnen denken und sprechen können, sind sie (vollkommen im Herrn und weniger in den Engeln) zu einer Einheit verbunden, so dass sie als verheiratet angesehen werden können. Die Vermählung des göttlichen Guten und der göttlichen Wahrheit des Herrn ist der Ursprung der gesamten Schöpfung. Ja, der ganzen Schöpfung.

Diese Ehe von Gut und Wahrheit und die Notwendigkeit, dass beide in unserem Leben in Gleichgewicht und Harmonie wirken, ist ein zentrales neuchristliches Konzept.

In den Evangelien gibt es nur eine weitere Geschichte, die nach dieser Geschichte spielt. Darin schließen sich die übrigen Jünger den hier erwähnten sieben an, um die letzten Befehle des Herrn zu hören.

295. And by Thy will they are, and they were created, signifies that through Divine good they have being, and through Divine truth they have existence. This is evident from the signification of "will," as being, in reference to the Lord, the Divine love; also from the signification of "are" [sunt] or "being" [esse], as the good of love, here the Divine good of the Divine love received (of which presently), also from the signification of "they were created," or "being created," as being Divine truth also received, thus those reformed by it. "To be created" signifies to have existence, because only those who have been reformed are said to have existence; for in them is life, and they have intelligence and wisdom; while those who are not reformed have no life in them, but spiritual death, neither have they intelligence and wisdom, but insanity and folly, therefore they are not said to have existence. Everything indeed, that appears to any of the senses is said to have existence, but this cannot be said of man spiritually unless he is in good and truth; for man is created that he may be living, intelligent, and wise; consequently when he is dead, insane, and foolish, to that extent he does not exist as a man. There are two things that cause man to be a man, namely, good and truth, both from the Lord; good is the esse of his life, but truth is the existere of life therefrom; for all truth has existence from good, since it is the form and therefore the quality of good; and since good is the esse of life, and truth is the existere of life therefrom, and "to be created" signifies to have existence, it is said, "by Thy will they are, and they were created." This, then, is the spiritual in these words.

[2] "Will" in reference to the Lord means Divine love; because the Divine Itself, from which are all things, is the Divine love. The Lord, therefore, appears before the angels as a Sun, fiery and flaming, and this for the reason that in the spiritual world love appears as fire, consequently in reference to the Lord, heaven, and the church, "fire" in the Word signifies love. From that sun in the heavens heat and light proceed; and heat there is Divine good proceeding, and light is Divine truth proceeding. (This is more fully shown in the work on Heaven and Hell, On the Sun of Heaven, n. 116-125; and On Heat and Light in Heaven, n 126-140) And since the Divine Itself from which are all things is the Divine love, so "will" in reference to the Lord is Divine love, for what love itself wills, that is the good of love; the truth which is said to be of faith is merely a means that good may have existence, and that truth may afterwards exist from good. Will and understanding with man are from this origin, the will is the receptacle of the good of love with man, and the understanding is the receptacle of the truth of faith with him. The understanding is the medium by which the will may be reformed, and by which afterwards the will may appear in form, such as it is by means of the understanding. From this it is clear that the will is the esse of man's life, and the understanding is the existere of life therefrom. (But this is also more fully shown in The Doctrine of the New Jerusalem, where the Will and Understanding are treated of, n 28-35.)

[3] Because man's will is his love, and God's will is the Divine love, it can be seen what is meant in the spiritual sense by "doing the will of God" and "the will of the Father," namely, that it is to love God above all things, and the neighbor as oneself. And as to love is to will, so it is also to do; for what a man loves, that he wills, and what he wills he also does. Therefore "doing the will of God" or "of the Father" means doing His commandments, or living according to them from the affection of love or charity. This is what is meant by "the will of God" and "of the Father" in the following passages. In John:

God heareth not sinners; but if anyone worship God and do His will, him He heareth (John 9:31).

In Matthew (that the one who does the will of the Father who is in the heavens shall enter into the kingdom of the heavens):

Not everyone that saith unto Me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of the heavens, but He that doeth the will of My Father that is in the heavens (Matthew 7:21).

In the same:

Thy kingdom come; Thy will be done, as in heaven so upon the earth (Matthew 6:10).

In the same:

It is not the will of the Father that one of these little ones should perish (Matthew 18:14).

"It is not His will that one of these little ones should perish" means evidently love. It is said "the will of the Father," because "Father" means Divine good. In John:

If ye abide in Me, and My words abide in you, you may ask whatsoever ye will, and it shall be done unto you (John 15:7).

Whatsoever they will and ask shall be done for those who abide in the Lord and in whom His words abide, because they then will nothing except what the Lord gives them to will, and that is good, and good is from Him.

[4] The Lord's will in the Old Testament is called His "good pleasure," and this likewise means the Divine love; and to do His good pleasure or His will signifies to love God and the neighbor, thus to live according to the commandments of the Lord, since this is to love God and the neighbor, and this comes down from the Lord's love. For no one can love the Lord and the neighbor except from the Lord; for this is the veriest good for man, and all good is from the Lord. That "good pleasure" has this signification is clear from the following passages. In Isaiah:

In My wrath I smote thee, but in My good pleasure have I had mercy on thee (Isaiah 60:10).

"To smite in anger" signifies temptation; "in good pleasure to have mercy" signifies deliverance from love; "to have mercy" is to do good to the needy from love.

[5] In David:

My prayer is unto thee, O Jehovah, in the time of good pleasure; O God, for the greatness of Thy mercy answer me, in the truth of Thy salvation (Psalms 69:13).

"The time of Jehovah's good pleasure" signifies acceptance from love; "time," when said of men, signifies the existing state, but in reference to Jehovah, perpetual existing, thus His love, because this is perpetual. Hearing and help from love through the proceeding Divine which is the Divine truth, is signified by "for the greatness of Thy mercy answer me, in the truth of Thy salvation. "

[6] In Isaiah:

Jehovah said, In the time of My good pleasure have I answered thee, and in the day of salvation have I helped thee (Isaiah 49:8).

Here also "the time of good pleasure," that is, of will, signifies the Divine love; and "to answer" signifies to bring aid, and to benefit.

[7] In the same:

To proclaim the year of Jehovah's good pleasure, to comfort all that mourn (Isaiah 61:2).

This is said of the coming of the Lord; and "the year of Jehovah's good pleasure" signifies the time and state of the men of the church, when from love they are to be succored, therefore it is also said, "to comfort all that mourn. "

[8] In David:

Thou dost bless the righteous; Thou wilt compass him with Thy good pleasure as with a shield (Psalms 5:12).

Here "good pleasure" stands plainly for the Divine love, from which the Lord protects everyone; protection by the Lord from love is signified by "Thou wilt compass him as with a shield."

[9] In the same:

Jehovah openeth the hand and satisfieth every living thing with His good pleasure (Psalms 145:16);

"to open the hand" signifies to gift with good; and "to satisfy every living thing with good pleasure" signifies from love to enrich with Divine truth all who receive life from Him.

[10] In Moses:

Of the precious things of the earth and the fullness thereof and the good pleasure of Him that dwelleth in the thorn-bush, let them come upon the head of Joseph, and upon the crown of the head of the Nazarite of his brethren. O Naphtali, satisfied with the good pleasure and the blessings of Jehovah (Deuteronomy 33:16, 23).

"Joseph" in the highest sense signifies the Lord in respect to the spiritual Divine; in the internal sense the spiritual kingdom; and in the external, salvation, the fructification of good, and the multiplication of truth (See Arcana Coelestia 3969, 3971, 4669, 6417). This makes clear what is signified by Joseph's having "of the precious things of the earth and the fullness thereof, and the good pleasure of Him that dwelleth in the thorn-bush;" "the precious things of the earth" are spiritual goods and truths therefrom belonging to the church; "the earth" is the church; the "good pleasure of Him that dwelleth in the thorn-bush" is the Lord's Divine love of truth; the "thorn-bush" in which the Lord appeared to Moses signifies that Divine love; "the head of Joseph" signifies the wisdom of the internal man; and "the crown of the head of the Nazarite of his brethren" signifies the intelligence and knowledge [scientia] of the external man; "Naphtali" (named from wrestlings) signifies temptations and after them consolation and blessing from the Divine love, which is meant by "satisfied with the good pleasure and the blessing of Jehovah."

[11] In Isaiah:

Wilt thou call this a fast, and the day of Jehovah's good pleasure? Is it not to break thy bread to the hungry; and when thou seest the naked that thou cover him? (Isaiah 58:5, 7).

That "Jehovah's good pleasure," in reference to men, signifies to live according to His commandments, which is to love God and the neighbor (as was said above) is evident; for it is said that "His good pleasure is to break the bread to the hungry, and to cover the naked;" "to break bread to the hungry" signifies from love to do good to the neighbor who desires good; and "to cover the naked" signifies to instruct in truths him who desires to be instructed.

[12] In David:

I delight in doing Thy good pleasure (that is, Thy will) O my God; and Thy law is in my bowels (Psalms 40:8).

In the same:

Teach me to do Thy good pleasure; Thy good spirit shall lead me into the land of uprightness (Psalms 143:10).

In the same:

Bless ye Jehovah, all His hosts; ye ministers of His that do His good pleasure (Psalms 103:21).

To "do the good pleasure of Jehovah God" signifies to live according to His commandments; this is His good pleasure or His will, because from Divine love He wills that all should be saved, and by it they are saved. Moreover, in the Hebrew expression "good pleasure" also means will; for whatever is done according to the will is well pleasing, and the Divine love wills nothing else than that love from itself may be with angels and men, and His love is with them when they love to live according to His commandments. That this is to love the Lord He teaches in John 14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15-17).

[13] That "will" signifies love in a contrary sense, namely, the love of evil and the love of falsity, is evident in John:

As many as received Jesus, to them gave He the power to become the sons of God, to them that believe in His name; who were born, not of bloods nor of the will of the flesh nor of the will of man, but from God (John 1:12, 13).

"To believe in the Lord's name" signifies to live according to the commandments of His teaching; that "the Lord's name" signifies all things by which He is worshiped, thus all things of love and faith, see above (n. 102, 135). "Not of bloods" signifies not in a life contrary to good and truth; "not of the will of the flesh" signifies not in a love of evil; "not of the will of man" [vir] signifies not in the love of falsity. (That "flesh," in reference to man, means the voluntary that is man's own [proprium voluntarium], thus evil, see Arcana Coelestia 148, 149, 780, 999, 3813, 8409, 10283; and that man [vir] means the intellectual that is man's own [proprium intellectuale], which is falsity, see n. 4823.)