Bible

 

Matthew 7:2

Studie

       

2 Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy.

Komentář

 

Zkoumání významu Matouše 7

Napsal(a) Ray and Star Silverman (strojově přeloženo do čeština)

Some houses that were damaged by the Galveston hurricane of 1915.

Kapitola 7.


Zkoumání našich motivů


1. "Nesuďte, abyste nebyli souzeni.

2. Neboť jakým soudem soudíte, takovým budete souzeni, a jakou mírou měříte, takovou vám bude odměřeno.

3. A proč se díváš na stéblo slámy v oku svého bratra, ale na břevno ve svém oku nehledíš?

4. Nebo jak řekneš svému bratru: "Dovol [mi], abych ti vyvrhl kousek slámy z oka, a hle, trám [je] v tvém vlastním oku"?

5. Pokrytče, nejprve vyhoď trám ze svého oka, a pak se pozorně podívej, abys vyhnal kousek slámy z oka svého bratra.

6. Nedávej to, co je svaté, psům a neházej své perly před svině, aby je nepošlapaly nohama a neobrátivše se, neroztrhaly tě.

7. Proste, a bude vám dáno; hledejte, a naleznete; tlučte, a bude vám otevřeno.

8. Neboť každý, kdo prosí, dostává, a kdo hledá, nalézá, a kdo tluče, tomu bude otevřeno.

9. Nebo kdo z vás je ten, kdo, kdyby jeho syn prosil [o] chléb, dá mu kámen?

10. A požádá-li [o] rybu, dá mu hada?

11. Jestliže tedy vy, kteří jste zlí, umíte [dávat] dobré dary svým dětem, oč spíše váš Otec, který [je] v nebesích, dá dobré [věci] těm, kdo ho prosí?

12. Proto všechno, co chcete, aby vám lidé dělali, dělejte i vy jim, neboť to je Zákon a Proroci.

13. Vejděte těsnou branou, neboť široká [je] brána a široká [je] cesta, která vede do záhuby, a je mnoho těch, kdo jí vcházejí,

14. Neboť těsná [je] brána a úzká [je] cesta, která vede do života, a je málo těch, kdo ji nacházejí.

15. A mějte se na pozoru před falešnými proroky, kteří k vám přicházejí v ovčím rouchu, ale uvnitř jsou draví vlci.

16. Po jejich ovoci je poznáte. Cožpak [lidé] sbírají hrozny z trní nebo fíky z bodláčí?

17. Tak každý dobrý strom přináší dobré plody, ale shnilý strom přináší špatné plody.

18. Dobrý strom nemůže přinášet špatné plody; ani [nemůže] shnilý strom přinášet dobré plody.

19. Každý strom, který nedává dobré ovoce, je vyťat a hozen do ohně.

20. Proto je poznáte podle jejich ovoce."


Předchozí díl končil slovy: "Dostatečný ke dni je jeho vlastní zlo". Tato slova nám připomínají, že není nic důležitějšího než zkoumat skryté zlo ve vlastním životě, zkoumat vlastní pohnutky a zjišťovat, do jaké míry stavíme Boha na první místo. To je naprosto nezbytné, pokud vůbec doufáme, že budeme vůči bližnímu konat dobro, které je skutečně dobré. Jinými slovy, abychom mohli konat dobro, musíme nejprve prozkoumat své hlubší pohnutky a požádat Boha, aby odstranil všechny zlé, sobecké sklony, které by ještě mohly být v našem srdci. To je každodenní proces, dokonce i okamžik po okamžiku, kdy identifikujeme a odstraňujeme jeden sobecký sklon za druhým.

Pokud jsme například byli k druhým velmi kritičtí, učíme se, abychom tento aspekt své povahy prozkoumali: "Nesuďte, abyste nebyli souzeni," říká Ježíš. "Neboť jakým soudem soudíte, takovým budete souzeni" (7:1-2). To neznamená, že bychom neměli vůbec vynášet soudy, protože aby společnost přežila, je třeba vynášet občanské a morální soudy. Personální manažeři musí rozhodnout, zda je určitý člověk více či méně kvalifikovaný pro danou práci; lékaři musí rozhodnout, zda provést či neprovést život ohrožující operaci; rozhodčí musí rozhodovat o zápasech, které řídí; soudci musí rozhodovat v souladu se zákonem. Rozhodnutí tohoto druhu je třeba činit neustále, aby společnost mohla řádně fungovat.

Co má tedy Ježíš na mysli, když říká: "Nesuďte, abyste nebyli souzeni"? Má na mysli, že bychom neměli vynášet duchovní soudy o lidech. Měli bychom být nanejvýš opatrní, pokud jde o posuzování motivů a záměrů druhých. Do duše druhého člověka skutečně nevidíme, a proto nevíme, co člověka pohání, jaké má kdo motivace a jaké důvody se skrývají za jeho vnějšími slovy a činy. Protože to všechno je v oblasti ducha, je nám zakázáno vynášet soudy o hlubších motivacích nebo základním charakteru kohokoli. 1

Jsme však důrazně vybízeni, abychom posuzovali své vlastní motivy a záměry. Proto Ježíš říká: "Proč se díváš na třísku, která je v oku tvého bratra, ale na třísku, která je v tvém oku, se neohlížíš? . . . Pokrytče! Nejprve odstraň prkno ze svého oka, a pak uvidíš jasně, abys odstranil třísku, která je v oku tvého bratra" (Matouš 7:3, 5). Jak uvidíme, klíčem k duchovnímu růstu je sebezkoumání. V míře, v jaké zkoumáme a odstraňujeme ze sebe zlo, otevíráme cestu dobru, které k nám proudí od Boha.

Proces zkoumání sebe sama, rozpoznávání zla a jeho překonávání však vyžaduje modlitbu k Bohu o světlo a vůli k tomu, abychom tak učinili: "Proste, a bude vám dáno," říká Ježíš. "Hledejte, a naleznete, tlučte, a bude vám otevřeno" (7:7). Ježíšova slova jsou plná jistoty: "Neboť každý, kdo prosí, dostává, a kdo hledá, nalézá, a tomu, kdo tluče, bude otevřeno" (7:8).

V pokračování kázání Ježíš nabízí několik klíčů, jak můžeme zkoumat své motivy a záměry. Snad nejznámějším a nejpraktičtějším z nich je zlaté pravidlo: "Cokoli tedy chcete, aby lidé činili vám, čiňte i vy jim, neboť to je Zákon a Proroci" ("Zlaté pravidlo").7:12). Tato univerzální zásada sebezkoumání platí pro všechny lidi všech vyznání a v každé době. Vyzývá nás, abychom si položili otázku: "Chtěli byste, aby vám někdo udělal to, co se chystáte udělat vy jemu?". Pokud je odpověď "ne", neměli bychom to dělat. Pokud je odpověď "ano", měli bychom to udělat.

Ale i když je zlaté pravidlo univerzální zásadou, může být také "úzkou cestou", pokud po ní chodíme jen zřídka. Pokud se místo toho rozhodneme jít po cestě sebeobětování a přísného posuzování druhých, čím častěji po této cestě chodíme, tím širší se stává.

Proto Ježíš říká: "Vejděte těsnou branou, neboť široká je brána a široká je cesta, která vede do záhuby, a je mnoho těch, kdo jí vcházejí. Neboť úzká je brána a obtížná cesta, která vede do života, a je málo těch, kdo ji nalézají" (7:13-14). Ježíš ví, že cesta pečlivého sebepozorování a ohleduplnosti k druhým je úzká. Není dobře vyšlapaná, protože po ní lidé nechodí příliš často. Přesto je to cesta, která vede k nejplnějšímu životu.

Při prohlubování procesu sebezkoumání si musíme být obzvláště vědomi své tendence používat Písmo k prosazování vlastních sobeckých cílů. Ježíš nás proto varuje, abychom se "měli na pozoru před falešnými proroky, kteří k vám přicházejí v rouše beránčím, ale uvnitř jsou to draví vlci" (7:15). “"Falešní proroci" jsou naše vlastní sklony využívat Písmo svaté ("ovčí roucho") k dosažení sobeckých ambicí ("uvnitř jsou to draví vlci"). Dokud máme zištné postranní úmysly, nemůže vzniknout nic skutečně dobrého. Keře, které plodí "bodláčí" a "trní", symbolizují neplodnost jednání, které má v sobě zištné zájmy - prázdnou, neplodnou snahu vypadat v očích druhých spravedlivě, zatímco uvnitř žádná spravedlnost není. Jak říká Ježíš: "Poznáte je po ovoci: zda lidé sbírají hrozny z trní nebo fíky z bodláčí?". (7:16).

Nikdo z nás, bez ohledu na to, jak často čteme nebo citujeme Písmo, není na cestě, která vede k životu, dokud nezačne sloužit druhým ze skutečně duchovních pohnutek. Službu druhým a víru v Boha nesmíme od sebe oddělovat. Existuje například mnoho kontemplativních cest, které se zaměřují na modlitbu, meditaci, studium a rozjímání. I když jsou tyto disciplíny zaměřené na víru životně důležité, musí zahrnovat také užitečnou službu. Pokud tomu tak není, jsou neúplné.

Podobně existuje mnoho cest, které kladou důraz na dobročinnost a dobrou vůli. Tyto disciplíny zaměřené na službu se zaměřují na záchranu životního prostředí, zakládání škol, poskytování přístřeší pro bezdomovce, nasycení hladových, pomoc postiženým a péči o chudé a potřebné na celém světě. Tyto skutky vnějšího soucitu jsou životně důležité, ale pokud nejsou motivovány skutečnou láskou k bližnímu, mají v sobě jen málo skutečného dobra. Ve skutečnosti se mohou stát další formou, v níž se dravý vlk (touha být oceněn, odměněn a vážen) převléká do ovčího roucha (konání vnějších dobrých skutků pro druhé).

Ať už se přikláníme k cestě kontemplace, nebo k cestě služby, neměli bychom úzkou stezku zanedbávat, neboť je jádrem obou přístupů. Připomíná nám, abychom zůstali duchovně bdělí a uvědomovali si, co se objevuje v našem vnitřním světě. Vyzývá nás, abychom v první řadě hleděli na Boha v jeho slově a vyhýbali se zlu jako hříchům proti němu (disciplíny zaměřené na víru), a pak se díváme směrem ven k bližnímu a snažíme se v každém vidět Boha a sloužit mu (disciplíny zaměřené na službu). Mají-li být naše skutky skutečně dobré a naše úsilí o službu přinášet ušlechtilé plody, musí vycházet z našich nejvyšších úmyslů. Jsou to jemnější instinkty a ušlechtilejší podněty srdce, které se očišťuje sebezkoumáním ve světle Božích přikázání. 2

Kdykoli pečlivě a upřímně zkoumáme své motivy a modlíme se k Bohu, aby nám pomohl odstranit každou sobeckou touhu a falešnou myšlenku, otevíráme tím Bohu cestu, aby v nás a skrze nás působil. V tomto okamžiku se naše "dobré" skutky stávají skutečně dobrými: "Tak i každý dobrý strom nese dobré ovoce. ... dobrý strom nemůže nést špatné ovoce" (7:17-18). Pokud se však vyhýbáme tvrdé práci sebezkoumání (úzké cestě), nikdy se nedostaneme k tomu, abychom vykořenili sobecké touhy, které znečistí každé dobré dílo, které konáme. V takovém případě ovoce našich navenek dobrých skutků nebude dobré, protože kořen stromu je zkažený: "Špatný strom nese špatné ovoce" (7:19).

Pokud si nezvolíme úzkou cestu a nebudeme neustále vykořeňovat a odstraňovat všechny formy sobeckého zájmu, nebudeme schopni přinášet dobré ovoce. V důsledku toho nás budou stále více stravovat plameny sobeckých tužeb: "Každý strom, který nenese dobré ovoce, je vyťat a hozen do ohně" (7:19).

Nakonec záleží jen na naší upřímné touze povznést se nad sobecké zájmy, aby naše pohnutky byly co nejčistší. Proto tento oddíl začíná výzvou, abychom nejprve odstranili prkno z vlastního oka. Když odstraníme prkno vlastních zájmů, jasně uvidíme, jak můžeme druhým pomáhat těmi nejužitečnějšími a nejlaskavějšími způsoby - způsoby, které jsou zbaveny egoistických obav. Kdykoli se tak stane, přinášíme ovoce, které je skutečně dobré. To má tedy Ježíš na mysli, když říká: "Po jejich ovoci je poznáte" (7:20).


Plnění Otcovy vůle


21. "Ne každý, kdo mi říká: 'Pane, Pane', vejde do nebeského království, ale ten, kdo plní vůli mého Otce, který [je] v nebesích.

22. Mnozí mi v onen den řeknou: 'Pane, Pane, copak jsme v tvém jménu neprorokovali a ve tvém jménu nevyháněli démony a ve tvém jménu nekonali mnohé [skutky] moci?

23. A tehdy jim řeknu: 'Nikdy jsem vás neznal; odejděte ode mne, vy, kdo pácháte nepravost.

24. Proto každého, kdo slyší tato má slova a plní je, připodobním k rozumnému muži, který postavil svůj dům na skále.

25. I spustil se déšť, přišly řeky a vál vítr a dopadly na ten dům, ale ten se nezřítil, neboť byl založen na skále.

26. A každý, kdo slyší tato má slova, a neplní je, bude připodobněn bláznivému člověku, který postavil svůj dům na písku.

27. I spustil se déšť, přišly řeky, vichry válce a bily na ten dům, takže se zřítil a jeho pád byl veliký.

28. Když Ježíš skončil tato slova, zástupy se divily jeho učení.

29. Učil je totiž jako ten, kdo má autoritu, a ne jako zákoníci."


Jak bylo zmíněno v předchozí části, kontemplativní život, jakkoli modlitební a zbožný, je bez dobrých skutků zbytečný. Stejně tak je zbytečný i aktivní život naplněný vnějšími dobrými skutky, aniž bychom nejprve rozpoznali a vyhnuli se svým zlům. Jak extrémně zbožní lidé, tak lidé usilovně zaměřeni na službu se mohou domnívat, že slouží Bohu a dělají to nejlepší. Ježíš však říká: "Ne každý, kdo mi říká: 'Pane, Pane', vejde do nebeského království, ale ten, kdo plní vůli mého Otce v nebesích" (srov.7:21).

Plnit Otcovu vůli znamená zachovávat přikázání; to je základ a východisko všeho ostatního. 3 Bez dodržování přikázání na ničem jiném nezáleží. I kdybychom vymítali démony a dělali zázraky, nepomůže to. Jak říká Ježíš: "Mnozí mi v onen den řeknou: 'Pane, Pane, copak jsme ve tvém jménu neprorokovali, nevyháněli démony ve tvém jménu a nedělali mnoho zázraků ve tvém jménu?'" (7:22). Jinými slovy, každý z nás je povolán k hlubšímu sebezkoumání. To zahrnuje rozpoznání zla v nás samých a jeho vyvarování se jako hříchu proti Bohu. Pokud však nedodržujeme základní zákony duchovního života, mezi něž patří vyhýbání se zlu, jako je vražda, cizoložství, krádež, křivé svědectví a lakomství, nemůžeme o sobě tvrdit, že jsme Božími následovníky. Proto nám Ježíš řekne: "Nikdy jsem vás neznal; odejděte ode mne, vy, kdo pácháte bezbožnost" (7:23).

Duchovní nauka, která se v této kapitole objevuje, je zcela jasná: jen do té míry, do jaké se vyhýbáme zlu v sobě jako hříchu proti Bohu, je dobro, které konáme, skutečně dobré. To je to, co znamená plnit Boží vůli. Není to nic složitého. Stačí zachovávat přikázání a modlit se za sílu, abyste tak mohli činit.

Kdo to dělá, je jako "moudrý muž, který postavil svůj dům na skále". A kdo to nedělá, je jako blázen, který postavil svůj dům na písku. Když přišly bouře, dům pošetilého člověka, postavený na pohyblivém písku lidských názorů, neobstál. Ale dům, který byl postaven na skále - víra v Pána a život podle jeho učení -, dokázal odolat i těm nejprudším životním bouřím. Jak říká Ježíš: "Déšť se spustil, přišly záplavy, vichry se přehnaly a tloukly na ten dům, ale nespadl, neboť byl založen na skále" (7:25).

V bouřlivých životních překážkách - představovaných deštěm, záplavami a větrem, který buší na dům - se odhalují naše skutečné motivy. V těchto chvílích se můžeme svobodně rozhodnout obrátit se k Bohu a požádat ho, aby nám pomohl očistit naše srdce od každé sobecké touhy. Když tak učiníme, déšť ustane, povodeň se zklidní a vítr utichne.

Když se bouřkové mraky přeženou a začne svítit slunce, vrátí se pokoj a nastane radost. Tehdy si uvědomíme, že Bůh byl celou dobu s námi, pomáhal nám odstraňovat zlo a inspiroval nás ke konání dobra. V těchto stavech "po bouři" stále hlouběji chápeme, že Bůh je stále přítomen, klidně nás vede a poučuje, nabízí nám pravdu, která nás udrží pevnými jako skála i uprostřed těch nejbouřlivějších citových bouří.

Toto uvědomění nepřichází pouze na základě naslouchání pravdě; je spíše výsledkem života v pravdě. Proto Ježíš uzavírá Kázání na hoře nádherným příslibem a důrazným varováním. Nejprve zaslíbení: "Každého, kdo slyší tato má slova a plní je, připodobním moudrému muži, který postavil svůj dům na skále. I spustil se déšť, přišly záplavy, vanuly větry a bily na ten dům, a nespadl, neboť byl založen na skále" (7:24). A pak přijde varování: "Každého, kdo slyší tato má slova, a neplní je, připodobním k bláznivému člověku, který si postavil dům na písku. A spustil se déšť, přišly záplavy, vichry válcovaly a bily do toho domu, takže se zřítil. A veliký byl jeho pád" (7:27).

To byl silný závěr toho, co se stalo známým jako "kázání na hoře". Je příznačné, že Ježíš toto kázání pronesl na "skále" (hoře), která je nejtrvalejším symbolem nehybné a neotřesitelné víry na zemi.

Když Ježíš kázání ukončil, "zástupy se divily jeho slovům" (7:28). To proto, že "je učil jako ten, kdo má autoritu, ne jako zákoníci" (7:29). Ježíšova slova byla plná síly. Mluvil s autoritou, která se nepodobala ničemu, co slyšeli předtím; rozhodně se nepodobala ničemu, co slyšeli od jiných náboženských vůdců. Je snadné si představit, že si říkali: "Kdo je ten muž? Odkud se vzal? A odkud má takové znalosti?

To se stane hlavní otázkou celého zbytku tohoto evangelia. Kdo je Ježíš?

Poznámky pod čarou:

1Manželská láska 523: “Pán říká: "Nesuďte, abyste nebyli odsouzeni. To ani v nejmenším nemůže znamenat, že soudíme něčí morální a občanský život ve světě, ale že soudíme něčí duchovní a nebeský život. Kdo nevidí, že kdyby lidé nesměli posuzovat mravní život těch, kdo s nimi přebývají ve světě, společnost by se zhroutila? Co by se stalo se společností, kdyby neexistovaly veřejné soudy a kdyby nikdo nesměl soudit druhého? Ale soudit, jaká je vnitřní mysl nebo duše uvnitř, tedy jaký je duchovní stav člověka, a tedy jeho osud po smrti - o tom není dovoleno soudit, protože to ví jen Pán."

2Láska k bližnímu 21: “Všechno dobro, které je samo o sobě dobré, pochází z vnitřní vůle. Zlo se z této vůle odstraňuje pokáním. Viz také Pravé křesťanské náboženství 654: “Skutky lásky, které koná křesťan, a skutky, které koná pohan, se navenek zdají být podobné, neboť jeden jako druhý koná dobré skutky zdvořilosti a mravnosti vůči svému bližnímu, které se částečně podobají skutkům lásky k bližnímu. Oba dokonce mohou dávat chudým, pomáhat potřebným a navštěvovat kázání v kostelech, a přesto, kdo tím může určit, zda jsou tyto vnější dobré skutky podobné ve své vnitřní podobě, tj. zda jsou tyto přirozené dobré skutky také duchovní? Na to lze usuzovat pouze z víry; víra totiž určuje jejich kvalitu, neboť víra způsobuje, že Bůh je v nich a spojuje je se sebou ve vnitřním člověku; a tak se přirozené dobré skutky stávají vnitřně duchovními..... Pán, láska a víra tvoří jedno, podobně jako život, vůle a rozum, ale když se oddělí, všechny se zkazí jako perla rozmělněná na prach."

3Vysvětlená Apokalypsa 981: “Láska k Pánu znamená lásku nebo náklonnost k plnění jeho přikázání, tedy lásku k dodržování přikázání Desatera. Nakolik je totiž člověk z lásky nebo z náklonnosti zachovává a plní, natolik miluje Pána. To proto, že tato přikázání jsou Pánovou přítomností u každého."

Ze Swedenborgových děl

 

Arcana Coelestia # 5044

Prostudujte si tuto pasáž

  
/ 10837  
  

5044. 'And the governor of the prison-house gave' means the truth governing in a state of temptations. This is clear from the meaning of 'the governor (or the prince)' as the primary and so governing truth, dealt with below; and from the meaning of 'the prison-house' as the laying waste of falsity, and therefore temptation, dealt with above in 5038, 5039, 5043. What the truth governing in a state of temptations is must first be discussed. With all who are undergoing temptations truth from the Lord is flowing in, and this truth rules and governs their thoughts, uplifting them every time they are given to doubt and also to feelings of despair. This truth is what that governing truth is, and it is the kind of truth which they have learned from the Word and from doctrine and which they themselves have confirmed. Other kinds of truth may also be called on at such times, but these do not govern those persons interiorly. Sometimes the truth governing them does not make itself clearly visible in their understanding but lies obscured, yet continues to govern. For the Lord's Divine flows into that governing truth and in so doing keeps the interior parts of the mind within its domain, so that when it comes out into the light the person undergoing temptation receives comfort from it and is uplifted by it.

[2] Not the actual truth but an affection for it is what the Lord uses to govern those undergoing temptations; for the Divine does not flow into anything except that which is regarded with affection. Truth that has been implanted and become rooted in a person interiorly has been implanted and become rooted there through affection. Absolutely nothing grows there without affection. Truth that has been implanted and become rooted through affection sticks in the mind, and it is recollected through an affection for it. Furthermore when that truth is recollected it also manifests the affection attached to it, an affection which in that person is a reciprocal one. This being what goes on in a person who undergoes temptations, no one is therefore allowed to experience any spiritual temptation until he reaches adult years and so has acquired some truth by means of which he may be governed. Without that truth he goes under, in which case his latter state is worse than his former one. From all this one may see what is implied by the truth governing in a state of temptations, meant by 'the governor of the prison-house'.

[3] The reason 'a prince (or a governor)' means a primary truth is that 'a king' in the internal sense means the truth itself, 1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4789, 4966, and consequently because 'princes' are the king's chief subjects the primary features of that truth are meant by them. For this meaning of 'princes', see 1482, 2089; yet because those two paragraphs have not shown that meaning from other places in the Word, let some be introduced here: In Isaiah,

To us a boy is born, to us a son is given, on whose shoulder will be the government 1 - the prince of peace, increasing government 2 and peace [to which] there will be no end. Isaiah 9:6-7.

This refers to the Lord. 'The government upon his shoulder' means all Divine Truth in the heavens originating in Him, for the heavens are distinguished into separate principalities in keeping with the varieties of truth derived from good, which also explains why angels are called principalities. 'Peace' means the state of bliss in the heavens which inmostly affects what is good and true, 3780. This is why the Lord is called 'the prince of peace' and why it speaks of Him 'increasing government and peace to which there will be no end'.

[4] In the same prophet,

The princes of Zoan are foolish, the wise counsellors of Pharaoh. How do you say to Pharaoh, I am a son of the wise, a son of the kings of old? The princes of Zoan have become fools, the princes of Noph deluded, and they have led Egypt astray, the corner-stone of the tribes. Isaiah 19:11, 13.

This refers to Egypt, by which the Church's factual knowledge is meant, 4749, and so natural truth, which is the last and lowest degree of order. For the same reason Egypt is here called 'the corner-stone of the tribes', for by 'the tribes' are meant all aspects of truth in their entirety, 3858, 3862, 3926, 3939, 4060. Here however 'Egypt' is factual knowledge that perverts the truths known to the Church, and so is truths in the lowest degree of order that have been falsified, meant by 'the princes of Zoan and the princes of Noph'. The reason Egypt calls itself 'a son of the kings of old' is that the factual knowledge which existed in that land had its origin in the truths known to the Ancient Church. Actual truths are meant by 'kings', as shown above, and the truths known to the Ancient Church by 'the kings of old'.

[5] In the same prophet,

Asshur does not think what is right and his heart does not consider what is right, for his heart is to destroy, and to cut off nations not a few, for he says, Are not my princes kings? Isaiah 10:7-8.

'Asshur' stands for reasoning about Divine truths which gives rise to falsities, and so stands for perverted reason, 1186. Truths falsified in this way, that is, falsities, which are the product of reasoning and look altogether like truths, are meant when Asshur says 'Are not my princes kings?' As long as a person's mind is fixed on the historical sense of the letter he cannot see or consequently believe that 'Asshur' means reasoning, and that 'princes who are kings' means major falsities which are regarded as supreme truths. Still less can he believe this if he refuses to entertain the idea that there is something holier and more universal within the Divine Word than that which is seen in the literal sense. Yet in the internal sense 'Asshur' is used to mean in the Word nothing else than reason and reasoning, and 'kings' to mean actual truths, 'princes' the primary features of truth. Also, those in heaven have no knowledge as to what or who 'Asshur' may be, besides which angels put away from themselves the idea of a king or a prince; and when they detect this idea residing with man they transfer it to the Lord and then perceive that which goes forth from the Lord and which is the Lord's in heaven, namely His Divine Truth going forth from His Divine Good.

[6] In the same prophet,

Asshur will fall by the sword, not of man (vir), and a sword, not of man (homo), will devour him. Also his rock will pass away by reason of terror, and his princes will be dismayed by the ensign. Isaiah 31:8-9.

This too refers to Egypt, by which the Church's factual knowledge once it has been perverted is meant. Reasoning based on known facts regarding Divine truths which leads to perversion and falsification is meant by 'Asshur', those perverted and falsified truths being 'his princes'. 'The sword by which Asshur will fall' is falsity engaged in conflict with truth and bringing about the devastation of it, 2799, 4499.

In the same prophet,

The strength of Pharaoh will become shame for you, and trust in the shadow of Egypt ignominy, when his princes will be in Zoan. Isaiah 30:3-4.

'Princes in Zoan' stands for truths that have been falsified, and so stands for falsities, as above.

[7] In the same prophet,

The spoon-bill and the duck will possess it, and the owl and the raven will dwell in it; and he will stretch over it the line of emptiness, and the plumb-line of a waste place. Let them call its nobles who are not there a kingdom, and all its princes will be nothing. Isaiah 34:11-12.

'The spoon-bill', 'the duck', 'the owl', 'the raven' stand for varieties of falsity which arise when Divine truths in the Word are rendered valueless. The desolation and laying waste of truth is meant by 'the line of emptiness and the plumb-line of a waste', while the falsities, which are primary truths so far as the people described here are concerned, are meant by 'its princes'. In the same prophet,

I will render the princes of holiness profane, and I will give Jacob to utter destruction and Israel to reproaches. Isaiah 43:28.

'Rendering the princes of holiness profane' refers to holy truths. The annihilation of the truth known to the Church - the internal Church and the external - is meant by 'giving Jacob to utter destruction and Israel to reproaches', 'Jacob' being the external Church and 'Israel' the internal, see 4286.

[8] In Jeremiah,

There will enter through the gates of this city kings and princes seated on the throne of David, riding in chariots and on horses, they and their princes. Jeremiah 17:25.

Anyone who understands the Word at this point according to its historical sense cannot know that anything deeper and holier lies hidden within these words than the idea that kings and princes will enter through the gates of the city in chariots and on horses, from which he gathers that the duration of the kingdom is meant. But one who is aware of what is meant by 'city' in the internal sense, and what is meant by 'kings', 'princes', 'the throne of David', and 'riding in chariots and on horses' sees deeper and holier matters in this description. For 'the city', which is Jerusalem, means the Lord's spiritual kingdom, 2117, 3654; 'kings' Divine Truths, as shown above; 'princes' the primary features of truth; 'the throne of David' the Lord's heaven, 1888; and 'riding in chariots and on horses' the existence in the Church of a spiritual understanding, 2760, 2761, 3217.

[9] In the same prophet,

O sword against the Chaldeans and against the inhabitants of Babel, and against its princes and against its wise men! O sword against the liars! O sword against its horses and against its chariots! Jeremiah 50:35-37.

'Sword' stands for truth engaged in conflict with falsity, and for falsity in conflict with truth and laying it waste, 2799, 4499. 'The Chaldeans' stands for those who profane truths, and 'the inhabitants of Babel' for those who profane good, 1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326, 1327 (end). 'Princes' stands for falsities, which to such people are primary truths. 'Horses' stands for the Church's possession of understanding, and 'chariots' for its doctrinal teaching, the laying waste of these being meant by 'a sword against its horses and against its chariots'.

[10] In the same prophet,

How in His anger the Lord covers the daughter of Zion with a cloud! The Lord has swallowed up - He has not spared - all the dwelling-places of Jacob. He has destroyed in His wrath the strongholds of the daughter of Judah; He has cast them down to the ground; He has profaned the kingdom and her princes. The gates have sunk into the ground; He has broken in pieces her bars; her king and princes are among the nations. Lamentations 1:1, 2, 9.

'The daughter of Zion and Judah' stands for the celestial Church, in this case for that Church when it has been destroyed. 'The kingdom' stands for the truths of doctrine there, 2547, 4691, 'king' for truth itself, and 'princes' for the primary features of this truth.

[11] In the same prophet,

Our skins have been blackened like an oven because of the storms of famine; they have ravished women in Zion, virgins in the cities of Judah. Princes have been hung up by their hands. Lamentations 5:10-12.

'Princes hung up by their hands' stands for the fact that truths have been made profane, for being hung up represented the damnation brought about by profanation. And because being hung up represented that profanation the command was also given that when the people went whoring after Baalpeor and worshipped their gods, the princes were to be hung up before the sun, Numbers 25:1-4, since 'to go whoring after Baalpeor and to worship their gods' was to make worship profane.

In Ezekiel,

The king will mourn, and the prince will be wrapped in stupidity, and the hands of the people of the land will be all atremble; I will deal with them in their way. Ezekiel 7:27.

Here likewise 'the king' stands for truth in general, and 'the prince' for the primary features of it.

[12] In the same prophet,

The prince who is in the midst of them will be carried on the shoulder under darkness and will go forth; they will dig through the wall to lead out through it; he will cover his face, so that with the eye he does not see the earth. Ezekiel 12:12.

Here it is quite evident that 'the prince' does not mean a prince but truth known to the Church. When the words 'will be carried on the shoulder under darkness' are used in reference to it, the meaning is that total power is used to bear away among falsities, 'darkness' meaning falsities. 'Covering the face' means that truth is completely out of sight; 'so that with the eye he does not see the earth' means that nothing of the Church is visible, 'earth' or 'land' meaning the Church, see 661, 1066, 1067, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 4535. In Hosea,

The children of Israel will sit many days with no king and no prince, and no sacrifice, and no pillar, and no ephod, and no teraphim. Hosea 3:4.

[13] And in David,

All glorious is the king's daughter within, in her clothing with gold interweavings; in embroidered robes she will be led to the king. Instead of your fathers will be your sons; you will set them as princes in the whole earth. Psalms 45:13-14, 16.

'The king's daughter' means the Lord's spiritual kingdom. It is called His spiritual kingdom by virtue of the Lord's Divine truth, which in this instance is described by means of 'clothing consisting of gold interweavings and of embroidered robes'. 'Sons' are the truths of that kingdom which are derived from the Lord's Divine, which are going to be 'the princes', that is, the primary features of it.

'The prince' who is described - he and his possession in the New Jerusalem and in the new land - in Ezekiel 44:3; 45:7-8, 17; 46:8, 10, 12, 16, 18; 48:21, means, in general, truth that is derived from the Lord's Divine. For 'the New Jerusalem' in these places, 'the New Temple', and 'the new land' are used to mean the Lord's kingdom in heaven and on earth, which kingdom is described here in Ezekiel by means of representatives such as figure elsewhere in the Word.

Poznámky pod čarou:

1. literally, principality or princely rule

2. literally, multiplying the principality or princely rule

  
/ 10837  
  

Thanks to the Swedenborg Society for the permission to use this translation.