Поглавље 4.
Искушени од ђавола
1. Тада Исуса одведе у пустињу Дух да га ђаво искуша.
2. И пошто је постио четрдесет дана и четрдесет ноћи, огладне после.
3. И када Му приступи кушач, рече: „Ако си Син Божији, реци да ово камење буде хлеб.
4. А Он одговарајући рече: Писано је: Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих.
5. Тада Га Ђаво узима у свети град, и поставља Га на врх храма;
6. И каже Му: „Ако си Син Божији, баци Себе; јер је написано да ће Он заповедити својим анђелима о Теби, и у [својим] рукама они ће Те узети, да никада не удариш ногом Својом о камен.”
7. Исус му је рекао: „Опет је писано: ’Не кушај Господа Бога свога‘.
8. Опет Га ђаво однесе на гору превисоку, и показује Му сва царства света и славу њихову;
9. И каже Му: „Све ово даћу Ти, ако ми се, павши, поклониш.“
10. Тада му Исус каже: „Иди одатле, Сатано; јер је написано: Господу Богу своме клањај се и само Њему служи“.
11. Тада Га ђаво остави, и гле, анђели дођоше и служаху Му.
Реч „покајање“ буквално значи променити начин на који размишљамо. 1
Али постоји разлика између промене начина на који размишљамо и промене начина на који се осећамо. Разумевање истине може произвести промену мишљења; али само живот према тој истини може произвести промену срца. Стога је неопходно и најприкладније да следећи корак у нашем духовном развоју буде искушење ватром — стварна искуства у нашем животу у којима имамо прилику да применимо истину на своје животе. И управо то се дешава са Исусом док се прича наставља, јер читамо да је Исус одведен Духом у пустињу „да га ђаво искушава“ (4:1).
Исусова искушења у пустињи представљају основни модел за то како треба да се сусрећемо и савладамо свако могуће искушење. Ђаво искушава Исуса прво на нивоу Његовог природног, телесног живота — на нивоу пет чула. Знајући да је Исус гладан после четрдесетодневног поста, ђаво каже: „Ако си Син Божији, заповеди да ово камење постане хлеб. Колико год да је гладан, Исус неће учинити оно што ђаво тражи. Уместо тога, Он одговара цитирајући Свето писмо: „Писано је: ’Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих‘“ (Mateju 4:3; такође видети Ponovljeni zakoni 8:3).
Друго искушење односи се на духовну раван нашег ума, коју представља храм у Светом граду — место духовне поуке. Ђаво сада поставља Исуса на врх храма и каже Му: „Ако си Син Божији, баци се доле. Јер је написано: „Он ће заповедити својим анђелима о теби. И у рукама ће Те носити, да не удариш ногом својом о камен.’“ (Mateju 4:6; такође видети Psalam 91:11, 12).
Треба напоменути да сам ђаво може да цитира Свето писмо — али у своје себичне сврхе. Слично томе, док прелазимо са природног на духовни ниво нашег живота, и ми можемо научити да цитирамо Свето писмо. У свом раном развоју, међутим, понекад смо у искушењу да користимо Свето писмо да бисмо промовисали сопствене себичне интересе, да бисмо се осећали супериорно у односу на друге и да бисмо постали заљубљени у сопствену интелигенцију. 2
Чини се да смо изнад других, сигурни у своју самоинтелигенцију, седимо на „врху храма у Светом граду“.
Један аспект овог облика самоинтелигенције је веровање да докле год имамо веру, можемо да радимо шта год желимо, јер смо безбедни, безбедни и „спашени“. Опасност овог лажног убеђивања представља ђаво који предлаже да се Исус баци са врха храма. Према оваквом мишљењу, ако је Бог обећао да ће нас заштитити без обзира на све, онда заиста није важно шта радимо. Исус, међутим, не подлеже овом другом искушењу. Уместо тога, Он поново цитира Свето писмо, овог пута говорећи: „Поново је написано: ’Не кушај Господа Бога свог‘“ (Mateju 4:7; Ponovljeni zakoni 6:16). Вера се не сме одвојити од живота. Пука вера, осим живота по њој, не може нас спасити.
Овде треба да приметимо да док се прво искушење односи на физички ниво (ниво природне глади), друго искушење се односи на ментални ниво — ниво интелектуалне вере. Али само веровање у Бога без живљења по Божијем наређењу није права вера. Људи под утицајем моћне заблуде могу почети да верују да су ослобођени земаљских стега. Опчињени својим заблудним размишљањем, они преузимају глупе ризике, чак пркосе законима гравитације и понекад урањају у катастрофу и смрт.
Али постоје мање драматичне, суптилније верзије ове склоности само ка вери. Верујући да смо спасени својом вером, а не животом у складу са вером, можемо бити у искушењу да живимо ван поретка Божијих заповести; постоји искушење да се верује да пошто смо већ спасени и не можемо да изгубимо своје спасење, наши поступци нису важни.
Ово је примамљива идеја. Али то није део Божијег поретка. У Поновљеном закону, где је написано: „Не кушај Господа Бога свог“, већ следећи стих гласи: „Марљиво држи заповести Господње, Његова сведочанства и Његове уредбе које ти је заповедио. И чините оно што је право и добро у очима Господњим да вам буде добро“ (Ponovljeni zakoni 6:17-18). 3
Предузимање глупог ризика у име „вере“ је заиста порицање вере — а не сведочанство вере. Права вера се манифестује у животу по заповестима.
Неспособан да искуша Исуса на физичком или интелектуалном нивоу, ђаво сада наставља да га искушава на највишем нивоу од свих. Ово сугерише ђаво који је одвео Исуса на изузетно високу гору. Пошто храм у Светом граду симболизује ментални ниво наших живота, који укључује питања вере и веровања, планина представља још виши ниво — раван наше највише, а самим тим и најдубље љубави према Господу. 4
Ако Исус напусти ову љубав, ђаво обећава да ће Му дати сва царства света и њихову славу. Једина ствар коју ће Исус морати да уради је да падне и поклони се ђаволу.
Ово би се могло сматрати примамљивом понудом. На крају крајева, ко не би желео да поседује цео свет, са свим његовим краљевствима и свом својом славом? Част, слава и богатство! Моћ, престиж и профит! Све веома примамљиво. Али постоји квака: да би се све ово задобило, потребно је обожавати Сатану уместо Бога.
Исуса не превари Сатанина празна понуда. Пре свега, свет не припада, никада није и никада неће припадати Сатани. „Господња је земља и пуноћа њена“ (Psalam 24:1). Дакле, ионако није Сотонин да поклања! Друго, Исус није дошао да тирански влада над људима, да натера људе да Му ропски служе, или чак да присиљава људе да Га воле. Напротив, Исус је дошао да ослободи људе свих облика тираније, посебно тираније самољубља која жели да влада над другима — да буде владар свих краљевстава света.
Понекад се назива „љубав према доминацији“ или једноставно жеља за сопственим путем, ова „љубав према владању“ је унутрашњи нагон који уништава односе и своди људе на то да буду или господари или робови. Иако то не препознајемо увек као „љубав према владању“, она се манифестује као жеља да се контролише оно што други воле, мисле и раде. Било да се ради о односу између послодавца и запосленог, родитеља и детета, наставника и ученика, или мужа и жене, похлепна жеља да контролишемо друге и да натерамо људе да раде оно што желимо – када је заснована на само- љубав пре него на узајамно поштовање — увек је деструктивна. 5
Ово је, дакле, треће искушење са којим се Исус суочава. За Њега је то највеће, најтеже искушење од свих. Из Своје Божанске Силе Он је лако могао да влада светом и да натера све да Га воле и држе Његове заповести. Али ова врста спољашње принуде је супротна Божјој љубави. То је, дакле, унутрашњи разлог зашто је Исус одлучио да се одупре овом трећем и најдубљем искушењу. Божја љубав према нама, како се манифестује у Исусу, толико је велика да нам чак даје слободу да одбацимо ту љубав ако тако одлучимо. Неће нас натерати да верујемо у Њега, нити да Га волимо, иако зна да је у томе наша највећа срећа. Он неће подлећи искушењу да буде владар „свих царстава света“, нити жели да задобије „њихову славу“.
Уместо тога, Он ће заувек сачувати и заштитити нашу слободу да или одбацимо или примимо благослове који произилазе из Њега. 6
То је разлог што Исус, поново цитирајући Свето писмо, одбацује Сатанину понуду, говорећи: „Одлази, Сатано. Јер је написано: Господу Богу своме клањај се и само Њему служи“ (Mateju 4:10; такође видети Ponovljeni zakoni 6:13).
У сваком случају, било да се ради о искушењу тела (хлеб), ума (храм) или духа (гора), Исус је у стању да се одупре ђаволу користећи снагу светог писма. Док ђаво користи Свето писмо да оправда зло, Исус користи Свето писмо да му се одупре. Сваки пут када је Исус у искушењу, он одговара речима „Писано је“. Ђаволи пакла не могу да се одупру сили Светог писма. Привремено поражени, они одустају и одлазе, дозвољавајући анђелима да приђу са утехом. Стога читамо: „Тада Га ђаво остави, и гле, анђели дођоше и служаху Му“ (4:11). 7
Кроз причу о Исусовом искушењу у пустињи, видимо снагу светог писма у превазилажењу искушења. Ово искушење је неопходан и суштински корак у Исусовом духовном развоју. Крштен у водама истине, Он одмах пролази кроз ватру духовног искушења. На тај начин Он постепено постаје једно са самом истином.
Како за Исуса, тако и за нас; искушење је суштински корак на путу нашег духовног развоја. Док позивамо и користимо истину светог писма у борби против искушења, ми их чинимо својима, а ове истине постају део онога што јесмо. Користећи истину из слова Речи, отварамо пут анђелима да уђу кроз те истине и служе нам: „Тада га ђаво остави, и гле, анђели дођоше и служаху Му“ (4:11).
Преношење речи паганима
12. А Исус, чувши да је Јован предан [у притвор], отиде у Галилеју;
13. И оставивши Назарет, дође и настани се у Кафарнауму, који је на обали морској, у границама Завулоновим и Нефталимовим,
14. Да се испуни што је рекао Исаија пророк говорећи:
15. „Земља Завулонова и земља Нефталимова, пут море, преко Јордана, Галилеја од незнабожаца;
16. Народ који сеђаше у тами виде велику светлост; и онима који су седели у земљи и сенци смрти, светлост је устала.”
17. Од тада је Исус почео да проповеда и говори: „Покајте се, јер се приближило Царство небеско.“
18. А Исус, идући крај Галилејског мора, виде два брата, Симона званог Петар, и Андреја брата његовог, како бацају мрежу у море; јер су били рибари.
19. А Он им каже: Пођите за мном, и учинићу вас ловцима људи.
20. И одмах оставише мреже и пођоше за Њим.
21. И идући оданде виде друга два брата, Јакова [сина] Зеведејевог и Јована брата његовог, у лађи са Зеведејем оцем својим, како крпају мреже; и Он их је позвао.
22. И одмах оставивши лађу и оца свога пођоше за Њим.
23. И обиђе Исус сву Галилеју, учећи у синагогама њиховим, и проповедајући јеванђеље о Царству, и лечећи сваку болест и сваку болест у народу.
24. И прође глас о њему по читавој Сирији; и доведоше к Њему све болесне, са разним болестима и мукама које су мучиле, и опседнуте демонима, и луде, и узете; и Он их је излечио.
25. И мноштво народа пођоше за Њим из Галилеје и Декапоља, и Јерусалима и Јудеје и [од] преко Јордана.
Излазећи из својих искушења, Исус је дубље свестан моћи Светог писма. Пошто га је успешно искористио током три искушења у пустињи, Он схвата да ће то бити главно средство којим ће моћи да спасе људски род. То је, у ствари, његова мисија — ништа мање него спасење људског рода. И то је сада још хитније, јер је Јован Крститељ (који представља дословне истине Речи) ухваћен и стављен у затвор. Стога, Исус одлучује да настави дело Јована Крститеља, вичући, као што је Јован чинио: „Покајте се, јер се приближило Царство небеско“ (4:17).
Исусови поступци сада су брзи и промишљени. Нема времена за губљење. Он одмах окупља своје прве ученике говорећи: „Хајдете за мном, и учинићу вас ловцима људи“ (4:19). Након што је окупио своје ученике, Он путује по Галилеји, поучавајући, проповедајући и исцељујући. „И док је путовао, његова слава се повећавала, и људи су долазили да га виде и чују, доводећи са собом људе који су били болесни, опседнути демонима и парализовани. И Исус их све исцели“ (4:24).
Шта се овде дешава и како се то односи на божански распоред ових епизода? Морамо да запамтимо да је Исус управо крштен, а затим искушаван у пустињи. Не само да је научио истину (симболизовану примањем воде крштења), већ ју је одмах употребио у превазилажењу три узастопна искушења. Ово симболизује велику моћ која се улива у нас након што смо сазнали истину и искористили је да победимо у искушењу. У Исусовом случају, он користи ову моћ да излечи све врсте болести, и то тренутно. У нашем случају то је моћ да волимо ближњега као себе самог, да чинимо добро другима и да им служимо не мислећи на себичну корист. У мери у којој то чинимо, остављајући по страни сваку себичну мотивацију, док верујемо да је само Бог тај који чини добро кроз нас, долазимо у стања мира.
То је мир, радост и весеље ума које су нам увек доступне — и које најуочљивије доживљавамо после духовне борбе. Такође је вредно пажње да Исус не почиње своју јавну службу након крштења. Уместо тога, Он започиње своју службу после низа исцрпљујућих искушења. Нешто слично се може догодити у сваком од наших живота. И ми можемо постати исцељујуће присуство за друге — не зато што смо научили истину (крштење), већ зато што смо ту истину донели у свој живот, употребили је у борби против искушења и дали славу Богу. Тек тада доживљавамо прави унутрашњи мир. 8
Али процес се ту не завршава. Сасвим је природно желети да тај мир поделимо са другима, и да пронађемо начине да то учинимо. У Исусовом случају, Он одмах одлази у Галилеју да започне своју јавну службу. И ми ћемо наћи начина да своје искуство поделимо са другима. На крају крајева, „видели смо велико светло“. Иако смо можда доживљавали сопствену „сенку смрти“, искусили смо и тиху унутрашњу радост која долази онима који су победници у искушењу.
Искуство таквог унутрашњег мира је превише дивно да бисмо га задржали за себе. Нешто дубоко у нама жели да допре до других како би се испуниле речи пророка: „Народ који седе у тами виде велику светлост; и онима који су седели у крају и сенци смрти, светлост је изникла (Mateju 4:16; Izaija 9:2).
Poznámky pod čarou:
