Novokřesťanské studium Bible

Bible

 

Jevanðelje po Mateju 13

Studie

   

1 I onaj dan izišavši Isus iz kuće seđaše kraj mora.

2 I sabraše se oko Njega ljudi mnogi, tako da mora ući u lađu i sesti; a narod sav stajaše po bregu.

3 I On im kaziva mnogo u pričama govoreći: Gle, iziđe sejač da seje.

4 I kad sejaše, jedna zrna padoše kraj puta, i dođoše ptice i pozobaše ih;

5 A druga padoše na kamenita mesta, gde ne beše mnogo zemlje, i odmah iznikoše; jer ne beše u dubinu zemlje.

6 I kad obasja sunce, povenuše, i budući da nemahu žila, posahnuše.

7 A druga padoše u trnje, i naraste trnje, i podavi ih.

8 A druga padoše na zemlju dobru, i donošahu rod, jedno po sto, a jedno po šezdeset, a jedno po trideset.

9 Ko ima uši da čuje neka čuje.

10 I pristupivši učenici rekoše Mu: Zašto im govoriš u pričama?

11 A On odgovarajući reče im: Vama je dano da znate tajne carstva nebeskog, a njima nije dano.

12 Jer ko ima, daće mu se, i preteći će mu; a koji nema, uzeće mu se i ono što ima.

13 Zato im govorim u pričama, jer gledajući ne vide, i čujući ne čuju niti razumeju.

14 I zbiva se na njima proroštvo Isaijino, koje govori: Ušima ćete čuti, i nećete razumeti; i očima ćete gledati, i nećete videti.

15 Jer je odrvenilo srce ovih ljudi, i ušima teško čuju, i oči su svoje zatvorili da kako ne vide očima, i ušima ne čuju, i srcem ne razumeju, i ne obrate se da ih iscelim.

16 A blago vašim očima što vide, i ušima vašim što čuju.

17 Jer vam kažem zaista da su mnogi proroci i pravednici želeli videti šta vi vidite, i ne videše; i čuti šta vi čujete, i ne čuše.

18 Vi pak čujte priču o sejaču:

19 Svakome koji sluša reč o carstvu i ne razume, dolazi nečastivi i krade posejano u srcu njegovom: to je oko puta posejano.

20 A na kamenu posejano to je koji sluša reč i odmah s radosti primi je,

21 Ali nema korena u sebi, nego je nepostojan, pa kad bude do nevolje ili ga poteraju reči radi, odmah udari natrag.

22 A posejano u trnju to je koji sluša reč, no briga ovog sveta i prevara bogatstva zaguše reč, i bez roda ostane.

23 A posejano na dobroj zemlji to je koji sluša reč i razume, koji dakle i rod rađa, i donosi jedan po sto, a jedan po šezdeset, a jedan po trideset.

24 Drugu priču kaza im govoreći: Carstvo je nebesko kao čovek koji poseja dobro seme u polju svom,

25 A kad ljudi pospaše, dođe njegov neprijatelj i poseja kukolj po pšenici, pa otide.

26 A kad niče usev i rod donese, onda se pokaza kukolj.

27 Tada dođoše sluge domaćinove i rekoše mu: Gospodaru! Nisi li ti dobro seme sejao na svojoj njivi? Otkuda dakle kukolj?

28 A on reče im: Neprijatelj čovek to učini. A sluge rekoše mu: Hoćeš li dakle da idemo da ga počupamo?

29 A on reče: Ne; da ne bi čupajući kukolj počupali zajedno s njime pšenicu.

30 Ostavite neka raste oboje zajedno do žetve; i u vreme žetve reći ću žeteocima: Saberite najpre kukolj, i svežite ga u snoplje da ga sažežem; a pšenicu svezite u žitnicu moju.

31 Drugu priču kaza im govoreći: Carstvo je nebesko kao zrno gorušičino koje uzme čovek i poseje na njivi svojoj,

32 Koje je istina najmanje od sviju semena, ali kad uzraste, veće je od svega povrća, i bude drvo da ptice nebeske dolaze, i sedaju na njegovim granama.

33 Drugu priču kaza im: Carstvo je nebesko kao kvasac koji uzme žena i metne u tri kopanje brašna dok sve ne uskisne.

34 Sve ovo u pričama govori Isus ljudima, i bez priče ništa ne govoraše im:

35 Da se zbude šta je kazao prorok govoreći: Otvoriću u pričama usta svoja, kazaću sakriveno od postanja sveta.

36 Tada ostavi Isus ljude, i dođe u kuću. I pristupiše k Njemu učenici Njegovi govoreći: Kaži nam priču o kukolju na njivi.

37 A On odgovarajući reče im: Koji seje dobro seme ono je Sin čovečiji;

38 A njiva je svet; a dobro seme sinovi su carstva, a kukolj sinovi su zla;

39 A neprijatelj koji ga je posejao jeste đavo; a žetva je posledak ovog veka; a žeteoci su anđeli.

40 Kao što se dakle kukolj sabira, i ognjem sažiže, tako će biti na kraju ovog veka.

41 Poslaće Sin čovečiji anđele svoje, i sabraće iz carstva Njegovog sve sablazni i koji čine bezakonje.

42 I baciće ih u pećognjenu: onde će biti plač i škrgut zuba.

43 Tada će se pravednici zasjati kao sunce u carstvu Oca svog. Ko ima uši da čuje neka čuje.

44 Još je carstvo nebesko kao blago sakriveno u polju, koje našavši čovek sakri i od radosti zato otide i sve što ima prodade i kupi polje ono.

45 Još je carstvo nebesko kao čovek trgovac koji traži dobar biser,

46 Pa kad nađe jedno mnogoceno zrno bisera, otide i prodade sve što imaše i kupi ga.

47 Još je carstvo nebesko kao mreža koja se baci u more i zagrabi od svake ruke ribe;

48 Koja kad se napuni, izvukoše je na kraj, i sedavši, izbraše dobre u sudove, a zle baciše napolje.

49 Tako će biti na poletku veka: izići će anđeli i odlučiće zle od pravednih.

50 I baciće ih u pećognjenu: onde će biti plač i škrgut zuba.

51 Reče im Isus: Razumeste li ovo? Rekoše Mu: Da, Gospode.

52 A On im reče: Zato je svaki književnik koji se naučio carstvu nebeskom kao domaćin koji iznosi iz kleti svoje novo i staro.

53 I kad svrši Isus priče ove, otide odande.

54 I došavši na postojbinu svoju, učaše ih po zbornicama njihovim tako da Mu se divljahu, i govorahu: Otkud ovome premudrost ova i moći?

55 Nije li ovo drvodeljin sin? Ne zove li se mati njegova Marija, i braća njegova Jakov, i Josija, i Simon, i Juda?

56 I sestre njegove nisu li sve kod nas? Otkud njemu ovo sve?

57 I sablažnjavahu se o Njega. A Isus reče im: Nema proroka bez časti osim na postojbini svojoj i u domu svom.

58 I ne stvori onde čudesa mnogih za neverstvo njihovo.

   

Komentář

 

Истраживање значења Матеја 13

Napsal(a) Ray and Star Silverman (strojově přeloženo do Srpski, Српски)
The Sower, by Vincent van Gogh

Поглавље 13.

Парболе о препороду

1. И у тај исти дан Исус изишавши из куће седе крај мора.

2. И сабра се мноштво народа к Њему, тако да ушавши у лађу седе; и сва гомила стајаше на обали.

Ова епизода почиње речима: „Истог дана“ (Mateju 13:1). Још увек је субота, а Исус је још активан; овај пут, међутим, уместо да излечи мноштво, Он им проповеда: „И сабра се к Њему мноштво велико, тако да Он уђе у лађу и седе; и сав народ стајаше на обали“ (Mateju 13:2).

Претходна епизода, духовно виђена, говорила је о важности регенерације. У овој следећој епизоди, Исус прича седам парабола које описују процес који је назвао „знаком пророка Јоне“. Седам парабола описује једино право чудо које треба да тражимо — чудо препорода. Ово је чудо које можемо да разумемо и да будемо део, јер то је чудо којим се из природних бића мењамо у духовна бића.

Исус открива детаље овог чуда у седам беспрекорно повезаних парабола о овом процесу. 1

Сејач: Прва парабола о препороду

3. И говораше им много [ствари] у причама, говорећи: „Гле, изиђе сејач да сеје;

4. И у његовом сејању, нешто [семена] паде уз пут, и птице дођоше и прождероше их.

5. А друго [семе] паде на каменита [места], где није било много земље, и одмах изникну, јер нема дубине земље;

6. И кад сунце изиђе, опече; и пошто није имао корена, увенуо је.

7. А друго падоше међу трње, и трње изникну и задави их.

8. А други падоше на добру земљу, и дадоше род, једни по сто, а други шездесет, а неки тридесет.

9. Ко има уши да чује, нека чује“.

10. И дошавши ученици рекоше Му: Зашто им говориш у причама?

11. А Он одговарајући рече им: Јер вам је дато да знате тајне Царства небеског; али њима није дато.

12. Јер ко има, њему ће се дати, и имаће у изобиљу; а ко нема, одузеће му се и оно што има.

13. Због тога им говорим у причама, јер гледајући не виде, а слушајући не чују, нити разумију.

14. И у њима се испуњава Исаијино пророчанство које каже: Слухом ћеш чути и нећеш разумети, и гледајући гледаћеш и нећеш видети.

15. Јер је срце овог народа постало грубо, и ушима [својим] тешко чују, и очи су им затворене, да [у било које вријеме] не виде очима, и чују ушима, и разумију. срцем, и обрати се, и ја треба да их исцелим.'

16. А срећне су очи твоје, јер виде, и уши твоје, јер чују.

17. Јер амин вам кажем да су многи пророци и праведници чезнули да виде оно што ви гледате, а не видеше, и да чују оно што ви чујете, а не чуше.

18. Чујте, дакле, причу о сејачу.

19. Кад ко чује Реч о Царству, а не разуме, долази безбожник и узима оно што је посејано у срцу његовом; ово је успут посејан.

20. А оно што је посејано на стеновитим [места] је онај који чује Реч, и одмах је са радошћу прима.

21. И нема корена у себи, него је привремен; а када дође невоља или прогон због Речи, он се одмах спотакне.

22. А што се сеје у трње је онај који слуша Реч; и бриге овога века, и превара богатства гуше Реч, и она постаје неплодна.

23. А на доброј земљи сеје онај који слуша Реч и разуме, који и доноси плод, и чини, заиста, неко сто, а неко шездесет, а неко тридесет.“

Процес регенерације почиње на исти начин на који почиње живот: семе се посеје у плодно тло. Као што Исус каже: „Ево, изиђе сејач да сеје“ (Mateju 13:1). Сејач који излази да сеје је Бог, а семе које Он расипа су истине Његове Речи. Сада понекад ово семе падне поред пута и птице их прождеру пре него што успеју да се укорене. То се дешава када људи не разумеју Реч. Чак и семе које би имало тенденцију да пусти корене, брзо отимају „птице“ — наши летови маштовите фантазије у којима измишљамо искривљене, себичне представе о томе шта Реч заиста учи.

А ту су и семе које падају на каменита места. Иако постоји мала дубина земље, ово семе брзо се укорењује и ниче. Али када сунце изађе, лако се опрже и увену. Ово се пореди са оним временима када у почетку разумемо Реч и узбуђени смо због наших нових увида. Али када дођу искушења и искушења, не можемо да поднесемо врућину. Ова нова учења нисмо узели к срцу. И тако, без дубине корена, нисмо у стању да издржимо врелину наших искушења. Наша вера пресушује и вене.

Остало семе пада међу трње. Када трње порасте, нова биљка се угуши и угуши. Ово представља време када смо ухваћени у бриге света и гомилање богатства. Ове материјалистичке бриге се гомилају све док не будемо потпуно заокупљени земаљским животом, мало бринући о небу. Бриге света су угушиле могућност да започнемо нови живот.

Међутим, постоје неке семенке које падају на добро тло. Они представљају оно што се дешава када чујемо Реч, разумемо је и чинимо. Ово је семе које је „пало у добру земљу и донело плод“ (Mateju 13:8).

Ова једноставна прича која се често сматра „параболом свих парабола“, говори о првом кораку у процесу регенерације. „Сејач“, који је Господ, сади семе доброте и истине у нама. Да ли се бринемо о овом семену, негујући га и култивишући га? Да ли га редовно заливамо истином? Да ли га редовно излажемо топлој сунчевој светлости љубавних дела љубазности? И, што је најважније, да ли смо је примили у доброј земљи понизног срца? Ако јесте, учинили смо први корак на путу нашег духовног развоја.

Пшеница и кукољ: друга парабола о препороду

24. Још једну параболу Он им је изнео говорећи: „Царство небеско је слично човеку који сеје добро семе на својој њиви.

25. И док су људи спавали, дође непријатељ његов, и посија кукољ усред пшенице, и отиђе [својим путем].

26. А кад сечиво изникне и роди, тада се појави и кукољ.

27. И дошавши слуге домаћина рекоше му: Господе, зар ниси добро семе посејао на својој њиви? откуд му онда кукољ?’

28. Али он им рече: ’Човек, непријатељ, учинио је ово.‘ А слуге му рекоше: ’Хоћеш ли онда да одемо и покупимо их?‘

29. Али он је рекао: ’Не, да док скупљате кукољ, не искорените пшеницу заједно с њима.

30. Нека обоје расту заједно до жетве, и у вријеме жетве рећи ћу жетеоцима: прво скупите кукољ и свежите их у снопове да их спалите; али скупи пшеницу у моју шталу.’“

Исус затим наставља да исприча другу параболу. Док прва парабола у низу наглашава сејање доброг семена од стране Бога, ова друга парабола наглашава сејање злог семена од стране непријатеља. Добро семе производи пшеницу која ће се сакупити и ставити у амбаре; зло семе ће произвести кукољ који ће се сакупити и спалити (Mateju 13:24-30). Треба напоменути да Исус не објашњава одмах ову параболу. На најједноставнијем нивоу, добро расположени међу мноштвом могу то схватити као да људи добијају и добро и зло семе — добре и лоше идеје. Они то такође могу схватити као да ће добре идеје довести до добрих резултата; лоше идеје ће довести до лоших резултата.

Ово би било довољно за оне који још нису били способни за веће разумевање, али ученици желе да знају више. „Објасни нам параболу о кукољу у пољу“, кажу (Mateju 13:36). И тако им Исус наставља да им каже: „Ко сеје добро семе је Син Човечији“ (Mateju 13:37). До овог времена не може бити забуне у умовима ученика. Он је био с њима довољно дуго, и довољно често је говорио о „Сину човечјем“, да они знају да Он мисли на Себе. Исус је већ рекао: „Син човечји нема где да пригне главу“ (Mateju 8:20); “Син Човечији има власт на земљи да опрашта грехе“ (Mateju 9:6); “Син Човјечији дође једући и пијући, а кажу гле прождрљивац и винопија, пријатељ цариника и грешника“ (Mateju 11:19); а затим, што је најважније, „Син Човечији је Господ чак и суботе“ (Mateju 12:8).

Ученицима је, дакле, сасвим јасно да је „Онај који сеје добро семе“ Исус божански проповедник. Сам Исус је тај који сеје семе истине у људска срца. Затим додаје: „Поље је свет, добро семе су синови краљевства, а кукољ су синови злога. Непријатељ који их је посејао је ђаво, жетва је крај века, а жетеоци су анђели. Дакле, како се кукољ скупља и спаљује у огњу, тако ће бити и на крају овога века“ (Mateju 13:38-40).

Исус сада поново говори о „Сину Човечијем“: „Син Човечији ће послати анђеле своје, и они ће сабрати из царства његовог све што саблазни и безакоње, и бациће их у пећ ватра. Биће нарицања и шкргута зуба“ (Mateju 13:41-42). Треба напоменути да се у овом јеванђељу Сину Човечијем приписује све већа моћ. У почетку Он „нема где да приклони главу“; онда Он има „власт на земљи да опрашта грехе“, а сада, у овој епизоди, Он има моћ чак и над анђелима: „Син човечји послаће анђеле своје“. Ово је још један драматичан корак напред док Исус постепено открива своју праву природу.

На исти начин на који Исус постепено открива свој божански идентитет, Он такође постепено отвара унутрашње значење своје Речи. На овом унутрашњем нивоу, Исус открива дивне истине о процесу регенерације — истине које су од суштинског значаја ако желимо да се подвргнемо неизбежној борби искушења и препородимо.

Док ближе погледамо овај процес, прва ствар коју треба приметити је да само Бог сеје добро семе — небеске истине. Али лажне идеје које извиру из наших сопствених наслеђених зала и себичних интереса одмах продиру у наш ум. Ово је „непријатељ“ који сеје кукољ међу пшеницом. Сада смо у „духовној равнотежи“, стању у којем можемо бирати између небеских емоција и правих мисли с једне стране, и егоцентричних брига и лажних мисли с друге.

Такође је занимљиво приметити да је непријатељ садио кукољ (зле жеље и лажне мисли) „док су спавали“. Ово је још један подсетник да останете духовно будни и да не дозволите да непријатељ уђе. То је позив да размислимо о томе шта би могло да нас наведе да „заспимо“ у присуству Господа у нашем животу и да повећамо своју будност чувајући кукољ из нашег врта.

Горушичино семе: Трећа парабола о препороду

31. Друга парабола постави их пред њих говорећи: „Царство небеско је као зрно горушичино, које човек узевши посеја на њиви својој,

32. Које је заиста најмање од свих семена; али кад порасте, веће је од [траве] и постаје дрво, тако да птице небеске долазе и гнезде се на гранама његовим.”

Следећа парабола у низу говори о трећем кораку у регенеративном процесу. Исус каже: „Краљевство је небеско као зрно горушичино, које узе човек и посеја на својој њиви, које је најмање од свих семена; али кад порасте, веће је од биља и постаје дрво, тако да птице небеске долазе и гнезде се на његовим гранама“ (Mateju 13:31-32). У овој параболи Исус даје прелепу слику о томе како се добро семе размножава, рађајући све више и више семена. Добре идеје стварају више добрих идеја. Мало истине може бити далеко.

У овом контексту, зрно горушице представља малу количину доброте и истине у сваком од нас док започињемо процес духовног развоја. Сматра се „малим“ јер и даље верујемо да добре ствари које мислимо и радимо долазе од нас самих. У почетку, Бог нам дозвољава да размишљамо на овај начин јер то производи наклоност према учењу истине и чињењу добра — иако то може бити у себичне сврхе. Уживамо у осећањима заслуга повезаним са учењем онога што је истина и чињењем онога што је добро. Верујемо да смо и мудри и добри и волимо када људи примете. Тако је једноставно у раним фазама регенерације. То је нормалан и природан део процеса. 2

Како се чини више добра и стиче се више истине, дрво наставља да расте све више и више. Постепено човека дотичу све више истине, као и све више унутрашњих осећања: „Птице небеске гнезде се на његовим гранама“ (Mateju 13:32). 3

Све ово представља пролиферацију и умножавање истине и како настављамо да се духовно развијамо. Дижемо се све више и више на дрво које је некада било само сићушно зрно горушице. Па ипак, и даље се држимо уверења да ове више истине и више унутрашњих осећања потичу у нама. Још увек постоји нешто од самољубља и личне славе што се мора идентификовати и уклонити. Ово доводи до следећег корака у процесу регенерације.

Квасни хлеб: Четврта парабола о препороду

33. Друга парабола им је рекао: „Царство небеско је као квасац, који је жена узимала сакрила у три сата брашна, док све не укиса.

34. Све је то Исус говорио народу у параболама; и без параболе им није говорио,

35. Да се испуни оно што је рекао пророк говорећи: „Отворићу уста своја у причама; Излићу ствари које су биле скривене од постанка света.”

36. Тада оставивши народ, Исус уђе у кућу, а ученици Његови приступише му говорећи: Објасни нам причу о кукољу у пољу.

37. А Он им одговарајући рече им: Ко сеје добро семе је Син Човечији;

38. А поље је свет; и добро семе, они су синови царства; а кукољ су синови злих;

39. А непријатељ који их сеје је ђаво; а жетва је свршетак века; а жетеоци су анђели.

40. Дакле, као што се кукољ скупља и сагорева у огњу, тако ће бити и у свршетку овога века.

41. Послаће Син Човечији анђеле своје, и они ће сабрати из Царства Његовог све саблазни и безакоње,

42. И бациће их у пећ огњену, гдје ће бити плач и шкргут зуба.

43. Тада ће праведници дати сјај као сунце у царству Оца свога. Ко има уши да чује, нека чује.”

Исус сада даје четврту параболу у низу, говорећи да је „Краљевство небеско као квасац, који је жена узела и сакрила у три мере брашна, док све не ускиса“ (Mateju 13:33). Људи који слушају Исуса нису разумели све што Он мисли овом кратком параболом, али вероватно добијају општу идеју — да је рај место где ствари постају све боље и боље. Баш као што добре идеје стварају више добрих идеја, добре ствари настављају да се шире као топли хлеб који се диже.

На више унутрашњем нивоу, парабола о квасном хлебу говори о неопходности и неизбежности искушења за све оне који су вољни да се препороде. Истину коју смо стекли (параболе о сејачу, житу и кукољу и горушичином зрну) морамо окушати у огњу искушења да бисмо научили да без Бога не можемо ништа. Ово је четврти корак у процесу нашег духовног развоја.

У овом контексту, „квасац“ представља лажне идеје које нападају праве идеје које су са нама од Бога. Како се ове лажне идеје сударају са истинитим, почиње процес ферментације, репрезентативан за борбу против искушења којој се сада подвргавамо. У процесу ферментације, активирани квасац изазива ослобађање непријатних гасова. Ово, заузврат, доводи до тога да се хлеб диже. На крају се гасови избацују, остављајући прелепу, укусну векну квасног хлеба, спремна за јело. Квасац остаје у векни, али постепено постаје све мање активан. У међувремену, служио је важној сврси.

Слично, борбе искушења нас доводе до тачке у којој видимо и разумемо да не можемо учинити ништа што је заиста добро од нас самих. Лични интерес, брига о себи и самовоља све се мора отерати, као непријатни гасови, остављајући за собом само жељу да се чини добро јер је добро, без потребе за похвалом, признањем или наградом. То је зато што почињемо да схватамо да је све добро од Бога, а ништа од нас самих. То је сврха искушења, да нас сведе на такав разум да искрено верујемо да ништа не заслужујемо. 4 Бриге ега које су нас покретале, посебно потреба да будемо признати, препознати, цењени или награђени за оно што радимо постају све мање активни, као квасац у уздиглом хлебу.

Када дођемо у ово стање, спремни смо да служимо другима без размишљања о награди. Ово је почетак новог стања живота. Горушичино семе које постаје дрво чије су гране испуњене птицама је слика пролиферације и умножавања истине у нашем животу — неопходна и важна фаза у нашој регенерацији. Али у параболи о квасном хлебу, како се хлеб диже и постаје све пунији и пунији, видимо слику растуће доброте док живот милосрђа и корисно служење постаје наш суштински фокус. Као хлеб, који храни и подржава живот, ми постајемо животворници другима.

Оно што је најважније, признајемо да највише мисли које мислимо, најдубље осећања које осећамо и добронамерна дела служења које вршимо, сви имају своје порекло од Бога. Пошто разумемо да Бог делује кроз нас, немамо жељу да тражимо заслуге за своја „добра дела“. Ми смо попут „подигнутог хлеба“ — топли, хранљиви и спремни да пружимо храну другима.

Благо скривено у пољу: Пета парабола о препороду

44. „Опет је царство небеско као благо скривено у пољу, које човек нађе, сакрије, и од радости тога оде и прода све што има, и купи ту њиву.“

У овом новом стању живота тражимо у Речи истине које ће нам помоћи да потпуније служимо другима. Док истражујемо Реч, са љубављу у нашим срцима и у виду употребе живота, налазимо скривена блага: „Опет је Царство небеско као благо скривено у пољу, које човек нађе и сакри; и од радости оде и прода све што има и купи ту њиву“ (Mateju 13:44).

Треба напоменути да човек из параболе купује целу њиву: „Од радости иде и продаје све што има и купује ту њиву.

То је оно што нам се дешава када Реч оживи, а ми то видимо због ретког и дивног блага које она јесте. Више нисмо задовољни малим делом терена. Наша глад за истином расте у директној сразмери са нашом жељом да будемо корисно људско биће. Као резултат тога, волимо да учимо све више и више; желимо све веће и боље разумевање целог поља — не само његовог дела. И на тај начин настављамо да откривамо нова блага — дивне истине које ће нам помоћи у процесу регенерације, истине које ће нам помоћи да потпуније волимо Бога и да потпуније служимо другима.

Драгоцјени бисер: Шеста парабола о препороду

45. „Опет је Царство небеско као човек, трговац, који тражи добре бисере;

46. Који, нашавши један веома скупоцени бисер, отиде, [и] прода све што је имао и купи га.“

Док настављамо да истражујемо Реч, налазимо највеће од свих блага; то је један бисер, изузетно драгоцен, назван „бисер велике цене. Као што је написано: „И нађе један бисер скупоцјени, отиде и прода све што је имао и купи га“ (Mateju 13:45).

Драгоцени бисер је истинско знање о Богу и почетна тачка за истинско разумевање Божје Речи. Када се сазна права природа Бога, свака прича, свака парабола — чак и свака тачка у Божјој Речи — добија ново значење, откривајући бескрајну љубав и нежну милост Божију. Овај драгоцени бисер је откровење Божје праве природе — Божанскољудског Бога који брине о свакој особи као што се родитељ пун љубави брине о детету. Ово знање је најдрагоценије знање које смо икада могли да откријемо. Стога, међу свим благом које се може наћи у Господњој Речи, ово је највреднија истина од свих. Због тога се назива „бисер велике цене“. 5

У Господњој Речи, наравно, има много бисера мудрости. Много је „блага у пољу“. Али скупоцени бисер је највеће благо од свих јер нам показује унутрашњу лепоту сваког другог бисера. Вођени исправним разумевањем Бога, учимо како да „ископамо“ драгоцена блага која су била скривена у добром тлу дословног смисла Речи; долазимо да видимо чуда садржана у свакој причи. Баш као што су дванаест врата у небо направљена од једне супстанце — бисера — право знање о Богу је капија за разумевање свих других истина у Речи. Како наше разумевање расте, видимо како су сви остали бисери повезани, како су савршено распоређени и како сваки бисер има своје посебно место у Божјој Речи. Баш као што душа наређује и уређује многе органе, системе и ћелије тела, исправно разумевање Божје праве природе открива савршени поредак Речи. 6

Начин на који видимо Бога постаје, дакле, камен пробни, не само за начин на који видимо Реч, већ и за начин на који видимо живот. Склоност да видимо Бога као љутог и осветољубивог може сувише лако довести до оправдавања сопственог љутог осветничког понашања. Склоност да Бога видимо као крутог и неопростивог осим ако Његов гнев не смиримо жртвама, може сувише лако довести до оправдавања сопствених склоности да будемо захтевни и неопростиви – осим ако нас не умиримо глатким речима и егоугодним поступцима. 7

Међутим, када будемо имали истинско разумевање Божије природе, више нас неће заварати учења која нас наводе да верујемо да је Бог љут, или гневан и неопростиви, захтевајући жртву да бисмо се вратили у Његово добро. милости. Ово је врста погрешног размишљања која је древне Израелце довела до веровања да се Божји гнев може смирити само људском жртвом. Идеја да би Бог који бескрајно воли могао да буде љут, или чак да гледа на своју децу са немилостом, неприхватљива је за људски разум. То је зато што је Бог сама доброта, сама љубав, сама милост и сам опрост. Није у Његовој природи да са гневом, или чак намрштених обрва, гледа на било које од своје деце. Све што Он тражи је да држимо Његове заповести, верујући да нам Он даје моћ да то чинимо. Чинећи то, отварамо пут да примимо небеске благослове које нам Он ставља на располагање у сваком тренутку иу сваком тренутку. 8

Дакле, бисер велике цене је право разумевање Бога и Божје љубави према нама. То је спознаја да је наш живот директно од Господа који нас воли незамисливом љубављу. Не само да је наш живот директно од Господа; Господ је живот наш. Без Господа у нашем животу – посебно доброте и истине које примамо од Њега – уопште не бисмо имали живота. Иако би наша срца наставила да куцају и наша плућа би наставила да дишу, били бисмо духовно мртви.

Према томе, знање о Богу, а тачније, знање о томе како је Бог показао своју љубав према нама кроз Исуса, сигурно је „бисер велике цене“. Једном када стекнемо ово непроцењиво знање, испуњени смо захвалношћу. Попут трговца у параболи, постајемо савршено вољни да продамо све што имамо; постајемо савршено вољни да се одрекнемо свих себичних жеља и, у замену, добијемо пуноћу Божјег живота и све благослове који он садржи. 9

Мрежа: Седма парабола о регенерацији

47. „Опет, Царство небеско је као пливарица бачена у море и скупљање сваке врсте;

48. Које, кад се напуни, изнесу га на обалу, и сједну, добро скупише у судове, а зле избацише.

49. Тако ће бити и у свршетку века; анђели ће изаћи, и одвојиће зле од средине праведних,

50. И бациће их у пећ огњену, где ће бити плач и шкргут зуба.“

51. Исус им каже: Јесте ли разумели све ово? Они Му говоре: „Да, Господе“.

52. И каже им: „Зато је сваки књижевник поучен за Царство небеско као човек и домаћин који износи из свог блага [ствари] ново и старо.“

Ово нас доводи до последње параболе у овој серији. Исус каже: „Опет је Царство небеско као мрежа која је бачена у море и сакупила неке сваке врсте, коју су, када се напуни, извукли на обалу; и они седоше и скупише добро у судове, а лоше бацише. Тако ће бити и на крају века. Анђели ће изаћи, одвојиће зле од праведних и бациће их у пећ огњену. Биће нарицања и шкргута зуба“ (Mateju 13:47-50). 10

У овој седмој и последњој параболи, „мреж бачен у море“ описује шта се дешава у сваком од нас после смрти. Већина нас је мешавина добра и зла, истине и лажи, племенитих тежњи и себичних жеља. Све ово описује вучна мрежа која се баца у море и доноси на обалу, пуна „некаквих сваке врсте“. Међутим, ако је наше срце на правом месту, и ако искрено желимо да научимо шта је истина и урадимо оно што је исправно, наша лажна уверења и погрешне жеље нам не могу трајно нашкодити. Божје благо вођење се не завршава смрћу.

Уместо тога, настављамо даље, потпуно људски, али без материјалних тела. У зависности од одлука које смо донели док смо били на земљи, настављамо да учимо, растемо и постајемо најбоља верзија себе. Анђели инструктори нас воде и поучавају док настављамо да се припремамо за небо. Они нам помажу да постепено одбацимо лажне идеје и узалудне амбиције којих смо држали (јер нисмо знали за боље). И они нас уче новим истинама које можемо користити као посуде за примање Божје доброте док настављамо да учимо више о небеском животу.

На крају ће доћи до коначног одвајања онога што је добро у нама од оног што је зло. Тада ће се зло и лаж раздвојити и удаљити далеко од наше свести, док ће све оно што је добро и истинито у нама постати део наше суштинске природе. Ово је завршна фаза у процесу духовног развоја. То је процес који почиње на земљи и наставља се током целе вечности. Иако никада нећемо бити регенерисани до тачке у којој можемо да кажемо: „Сада сам савршен“, ми настављамо да се приближавамо савршенству заувек. 11

Док завршава овај низ парабола, Исус каже својим ученицима: „Јесте ли разумели све ово? (Mateju 13:47). У овом тренутку довољан је њихов једноставан, искрен одговор. Кажу: „Да, Господе“. Исус не доводи у питање њихов одговор нити их испитује на основу њиховог разумевања. Уместо тога, Он им говори као да су сада добро поучени књижевници, говорећи: „Сваки књижевник поучен о Царству небеском је као човек, и домаћин који износи из свог блага ново и старо“ (Mateju 13:52).

Библичари се углавном слажу да се ово односи на хебрејске списе („старе“) и Исусово учење („ново“). Али то се такође може односити на слово светог писма („старо“) и дух светог писма који је стално нов како Господ открива све више унутрашњих истина. Када се ново и старо посматрају као једно, ова учења садрже невероватну моћ — моћ дату да нас води, штити и благослови док настављамо да растемо и да се развијамо заувек. 12

„Одакле овом човеку ова мудрост?“

53. И догоди се, када Исус заврши ове приче, оде оданде.

54. И дошавши у своју земљу, поучио их је у синагоги њиховој, тако да су се чудили и говорили: „Одакле овом [Човеку] ова мудрост и [ове] силе?

55. Није ли ово дрводељин син? Зар се његова мајка не зове Марија? А његова браћа, Јаков и Јосиј, и Симон и Јуда?

56. А сестре Његове, нису ли све с нама? Одакле овом [Човеку] све ове ствари?“

57. И саблазнише се о Њему; али Исус им рече: „Пророк није без части, осим у својој земљи и у свом дому.

58. И не учини многа [дела] моћи тамо, због њиховог неверовања.

Када је Исус дао седам парабола о регенерацији, говорио је пријемчивој публици. Али у следећој епизоди ствари се мењају. Он одлази кући у Назарет да би се суочио са публиком која је далеко мање пријемчива. У ствари, они су сумњичави, скептични, чак и непријатељски расположени.

Сцена је синагога у Његовој земљи. Он је ушао у синагогу у покушају да их поучи, али они нису отворени за Његово учење. Они не виде ништа о Његовом божанству и не могу замислити да Његова мудрост и моћ долазе са неба. Уместо тога,

они кажу: „Одакле овом човеку ова мудрост и ова моћна дела“? (Mateju 13:54). Њихово питање није постављено из стања поштовања. Напротив, речено је презриво, јер читамо да су „увређени“ (Mateju 13:57). Они Га и даље виде као дрводељевог сина, сина Марије и једног од петоро браће.

Контраст између пријемчивости ученика, са њиховим једноставним „Да, Господе“, и одбацивања у Назарету је упадљив. У претходној епизоди, Исус је рекао верским вођама да је „пророк већи од Јоне“ у њиховој средини, као и човек мудрости „већи од Соломона“ (Mateju 12:42). Иако је Исус заиста пророк већи од Јоне, Он такође разуме да „пророк није без части осим у својој земљи и у свом дому“ (Mateju 13:57). И због тога „Он тамо није учинио многа чуда због неверја њиховог“ (Mateju 13:58).

Прича о Исусовом одбацивању у Назарету говори свакоме од нас о суптилним начинима на које и ми можемо да Га одбацимо. У нашем раном читању Божје Речи, дословне приче нас могу одушевити на детињи начин, али можда никада нећемо отићи даље од тога да их сматрамо причама за децу. Не видимо да је свака прича о Речи парабола која се може отворити за вечност, а да је Реч Божија поље испуњено скривеним благом. Можемо је једноставно сматрати књигом за децу, можда дивном, али не Божанском. Ово значи да је сматрамо само књигом о „столаровом сину“ и да видимо Исуса само као Маријин син. Тежња да се одбаци светост Речи оставља нас у позицији у којој можемо да црпимо мало инспирације из њених учења или из Исусове поруке. И тако, Бог не може учинити никаква моћна дела у нама због нашег неверовања. 13

Poznámky pod čarou:

1. ХД 203: „Сваку обнову врши Господ, кроз истине вере и живот по њима.

2. Nebeske tajne 4145[2]: “Сваки човек који се препорађа је први у посредном добру, да би оно послужило за уношење правих добара и истина; али након што послужи овој употреби, ово добро се одваја, а особа се доводи до добра које се директније улива. Тако се особа која се препорађа постепено усавршава. На пример: особа која се препорађа у први мах верује да је добро које се мисли и чини од њега самог и да је зато заслужно. То је зато што човек још не зна, нити схвата, да добро може да потјече из неког другог извора, нити да може бити другачије него да човек буде наплаћен, јер је то учињено од њега самог. Осим ако особа у почетку не верује у ово, та особа никада не би учинила ништа добро. Али на тај начин људи се упућују не само у осећање чињења добра, већ и у знање о добру и такође у знање о заслугама. Када се људи на овај начин доведу у наклоност да чине добро, они тада почињу другачије да мисле и другачије верују. Наиме, они почињу да мисле и верују да добро извире од Господа, а да добрим које чине од својих не заслужују ништа. Коначно, када су у наклоности да желе и чине оно што је добро, они потпуно одбацују самозаслуге, па чак и гаде се према њој, и на њих утиче добро од добра. Када је човек у оваквом стању, добро се директно улива.”

3. Већина превода каже „птице небеске“ или „небеске птице“, али Сведенборг ово преводи као „небеске птице“ због кореспонденције са вишим мислима. Грчка реч преведена као „ваздух“ или „небо“ је ουρανου (оураноу) што се може превести као „ваздух“, „небо“ или „небо“. Птице које лете високо изнад земље, често имају оштрији вид и шири вид. Због свог „вида из птичје перспективе“, они често одговарају људском капацитету за више мисли. Видите Nebeske tajne 5149[3]: “Под „птицама“ се подразумевају ствари разумевања као што су мисли, идеје, расуђивања, принципи, сходно томе истине или неистине... „Небеске птице“ које су живеле у гранама дрвета означавају истине.

4. Nebeske tajne 2273[2]: “Искушења која људи побеђују прате веровање да су сви други достојнији од њих самих и да је један паклени пре него небески; јер док је у искушењима такве идеје се износе човеку. Ако после искушења људи дођу у мисли супротне овим . . . слична искушења морају бити подвргнута, а понекад и тежим, све док људи не буду сведени на такав разум да верују да ништа нису заслужили.”

5. Istinska Hrišćanska Religija 184: “Божанско Тројство је као бисер велике цене; али када се подели на Лица, он је као бисер подељен на три дела, који је тиме потпуно и неповратно уништен.” Такође видети Istinska Hrišćanska Religija 163: “Ово троје, Отац, Син и Свети Дух, три су битне компоненте једног Бога. Оне су једно на начин на који су наша душа, наше тело и ствари које радимо једно.”

6. Apokalipsi Otkrivenoj 916: “Познање Господа је универзално за све ствари доктрине и одатле за све ствари Цркве; из ње свако богослужење проистиче свој живот и душу, јер је Господ све на целом небу и у цркви, а одатле и у свим стварима богослужења. Разлог зашто признање и знање Господа спаја у једно сва сазнања истине и добра из Речи, је зато што постоји веза свих духовних истина, и ако верујете, њихова веза је као веза свих чланове, изнутрице и органе тела. Због тога, како душа садржи све ово у свом реду и повезаности... ’један драгоцени бисер’ је признање и знање Господње.

7. Istinska Hrišćanska Religija 163: “Исправна идеја о Богу је у цркви као светилиште и олтар у храму, и као круна на глави и скиптар у руци краља, који седи на свом престолу. Од ове доктрине зависи цело тело теологије, као ланац на својој првој карици; и, ако хоћете да верујете, место на небу је према нечијој замисли о Богу, јер је то нека врста пробног камена којим се испитује злато и сребро, односно природа добра и истине у човеку.

8. Istinska Hrišćanska Religija 56: “Пошто Бог жели само оно што је добро, Он не може учинити ништа осим онога што је добро... [Због тога] се види колико су заведени они који мисле, а још више они који верују, а још више они који поучавају, да Бог може свакога да осуди, да прокуне, да било кога пошаље у пакао, да било коју душу предодреди на вечну смрт, да освети греши, љути се или кажњава. Не може се чак ни одвратити од човека, нити га гледати са строгим лицем. Ове и сличне ствари су противне Његовој суштини; а оно што је супротно Његовој суштини, супротно је самом Његовом Ја“.

9. Apocalipsa Objašnjena 1044[3]: “„Један драгоцени бисер“ значи знање о поштовању Господа и Његовог Божанства. Речи: „Продао је све што је имао и купио“ означавају одбацивање онога што је сопствено [проприум] да би примио живот од Господа.

10. Исус говори „језиком параболе“. Израз "ватрена пећ" односи се на ватрену врелину егоцентричности; фраза „шкргут зубима“ односи се на прекомерну потребу да се буде у праву и насилне расправе које следе. Видите Nebo i Pakao 573: “Пошто паклена ватра значи сву жудњу за чињењем зла која произилази из љубави према себи, та иста ватра значи и ону врсту муке која се јавља у паклу. То је зато што су импулси који произилазе из те љубави пориви да се ране људи који не пружају поштовање и поштовање и поштовање. У мери у којој бес преузима контролу, а мржња и осветољубивост који произилазе из беса, људи су приморани да злобно нападају друге. Када је овај импулс својствен свима у заједници у којој нема спољних ограничења, нема страха од закона или од губитка угледа или положаја или профита или живота, сви нападају све друге из чисте злобе... Ова дела дивљаштва и мучења су оно што се подразумева под пакленом ватром, јер су резултат њихових опсесија”

11. За потпун и свеобухватан опис ове фазе, видети Небо и пакао, ИИ део: „Свет духова и човеково стање после смрти“, 429-535. У овом делу књиге Сведенборг описује Свет духова као привремено пребивалиште између раја и пакла. Овде добри људи имају прилику да се ослободе лажних представа које су их спречавале да буду све што су могли да буду. Пошто су добри, воле истину и стога их анђели инструктори лако припремају за небо. Зли људи, с друге стране, одбијају сва упутства, верујући да већ знају шта је најбоље. Они су на крају одбацили своје лицемерне маске и постали оно што заиста јесу, заузимајући своја места у свету у коме сви други мисле да знају шта је најбоље - свету препуном расправа и свађа. На библијском језику, ово непрестано неслагање и неслога назива се „плакање и шкргут зуба“. То није казна; то је само оно што неки бирају као начин живота.

12. ДеВербо 20: „Сва светост Речи је у њеном дословном смислу, и нема светости у духовном смислу без дословног смисла. Ово би било као кућа без темеља... као људско тело без коже... као вино без посуде која би га могла држати... Сва сила Божанске истине лежи у буквалном смислу Речи; духовни смисао без дословног смисла нема моћ, али буквални смисао који садржи духовни смисао има моћ.”

13. Када је Сведенборг интервјуисао неке ђаволе из пакла, питао их је шта мисле о Десет заповести. Ево дела тог разговора, од Bračna Ljubav 521[5]: “Након тога сам скренуо разговор на озбиљније ствари, и питао сам да ли су икада сматрали да је прељуба грех. ’Шта је грех?‘ одговорили су. „Не знамо шта је то.“ Питао сам да ли су се икада сетили да је прељуба против шесте заповести Декалога. Они су одговорили: „Шта је Декалог? Није ли то катихеза? Какве везе та дечја књижица има са мушкарцима попут нас?’“

Ze Swedenborgových děl

 

Apocalypse Explained # 532

Prostudujte si tuto pasáž

  
/ 1232  
  

532. As all numbers in the Word signify things and states, and the composite numbers derive their signification from the simple numbers of which they are composed, and the simple numbers are chiefly two, three, five, and seven, it is important to show what these numbers signify in the Word, and here what "three" signifies because it is said, "Woe, woe, woe, from the voices of the trumpet of the three angels who are about to sound!"

(That all numbers in the Word signify somewhat of thing and state may be above, n. 203, 429; and that the greater and composite numbers have a similar signification as the simple numbers from which they arise by multiplication, and that the simple numbers are two, three, five, and seven, may also be seen above, n. 430.)

[2] That "three" signifies in the Word what is full and complete, and thence an entire period, greater or less, from beginning to end, can be seen from the following passages. In Isaiah:

Within three years, as the years of an hireling, the glory of Moab shall grow vile with all that great multitude; and the remnant shall be very small and not strong (Isaiah 16:14).

"Moab" means those who are in falsities from evil; "his glory" and "his great multitude" mean such falsities; the "three years within which his glory shall grow vile" signify what is complete and finished; therefore it is said, "then the remnant shall be very small," which signifies that it shall be no more; "three years" are mentioned, by which is meant what is finished, thus from beginning to end. It is to be known that "three years" has a similar signification as "three months," "three weeks," "three days," and "three hours," since in the spiritual sense, times signify states, and "three times," whether greater or less, a full state.

[3] In the same:

Like as my servant Isaiah hath gone naked and barefoot three years, a sign and wonder upon Egypt and upon Cush, so shall the king of Assyria lead the captivity of Egypt and the crowd of Cush that is to be carried away, boys and old men, naked and barefoot (Isaiah 20:3, 4).

By "Egypt" and "Cush," Egypt and Cush are not meant, but "Egypt" means the external or natural in respect to knowledge, and "Cush" the external or natural in respect to worship, and when this natural has no internal spiritual, it also has no truth or good, for all the truth and all the good belonging to the natural or external man is from influx through the spiritual man from the Lord; and when the natural or external man has no truth or good it is like, in respect to the things in it, a man "naked and barefoot." That there will then be only reasonings from falsities, and that these will destroy, is signified by "the king of Assyria shall lead the captivity of Egypt and the crowd of Cush that is to be carried away, naked and barefoot." That all innocence and all wisdom will perish is signified by "the boys and old men whom the king of Assyria shall lead away;" their total and complete destruction was represented by the prophet's going "three years naked and barefoot," "three years" signifying an entire period from beginning to end, consequently total destruction.

[4] In Hosea:

Jehovah after two days will revive us; on the third day He will raise us up (Hosea 6:2).

"To revive after two days, and to raise up on the third day," signifies to reform and restore the church; "on the third day" signifying full reformation and restoration, therefore it is said that then "He will raise up." Evidently neither two days nor the third day is meant.

[5] As the number three signified what is complete even to the end, that number was adopted and employed in the representative church, whenever something complete was to be represented, as can be seen from these things in the Word:

They were to go a journey of three days and sacrifice (Exodus 3:18; 5:3).

In the third month after going out from Egypt they came to Mount Sinai (Exodus 19:1).

They were commanded to be ready against the third day, for on the third day Jehovah would come down upon Mount Sinai (Exodus 19:11, 15, 16, 18).

For three days there was darkness in the land of Egypt (Exodus 10:22, 23).

For three years the fruits of the trees planted in the land of Canaan should be uncircumcised (Leviticus 19:23-25).

No part of the flesh of the sacrifice should be left to the third day (Leviticus 7:16-18; 19:6, 7).

The water of separation should be sprinkled upon the unclean on the third day and on the seventh day (Numbers 19:11-22).

They who touched any slain should be purified on the third day and on the seventh day (Numbers 31:19-25).

Joshua commanded the people that within three days they should pass over Jordan (Joshua 1:11; 3:2).

Jehovah called Samuel three times, and three times Samuel ran to Eli; and the third time Eli perceived that Jehovah had called Samuel (1 Samuel 3:1-8).

Jonathan said to David that he should hide himself in a field unto the third evening, and afterwards Jonathan should shoot three arrows to the side of the stone, and after that David bowed himself three times to the earth before Jonathan (1 Samuel 20:5, 12, 19, 20, 35, 36, 41).

Three things were offered to David, of which he should choose one, that a famine of seven years should come, or that he should flee three months before his foes, or that a pestilence should be in the land three days (2 Samuel 24:11-13).

Elijah measured himself upon the son of the widow three times (1 Kings 17:21).

Elijah told them to pour water upon the burnt offering and upon the wood three times, and they poured it three times (1 Kings 18:34).

Jonah was in the belly of the whale three days and three nights (Jon. Jonah 1:17; Matthew 12:40).

Daniel was mourning three weeks (Daniel 10:2-4).

The third year was the year of tithing (Deuteronomy 26:12).

The Lord said of the man who planted a vineyard, that he sent his servants three times, and afterwards his son (Mark 12:2, 4-6; Luke 20:12, 13).

The Lord said to Peter that before the cock crowed twice he would deny Him thrice (Matthew 26:34, 26:69-75 to the end; Luke 22:34, 57-61; John 13:38).

The Lord said three times to Peter, Lovest thou Me, and Feed My lambs and My sheep; and the third time Peter was grieved (John 21:15-17).

The Lord said that the kingdom of the heavens is like unto leaven, which a woman took and hid in three measures of meal, till it was all leavened (Matthew 13:33; Luke 13:21).

The Lord said, I perform cures today and tomorrow, and the third day I am perfected 1 (Luke 13:32, 33).

The Lord said that He would be in the heart of the earth three days and three nights (Matthew 12:40).

He said that He would be raised up the third day (Matthew 16:21; 17:22, 23; 20:18, 19; Luke 18:32, 33; 24:46).

He said that he would destroy the temple of God, and build it in three days (Matthew 26:61; 27:40; John 2:19, 20).

Jesus in Gethsemane prayed three times (Matthew 26:39, 42, 44).

Jesus was crucified at the third hour (Mark 15:25).

Then there was darkness over all the land three hours, from the sixth hour to the ninth, when He said, It is finished, and expired (Matthew 27:15; Mark 15:33, 37; John 19:30).

The Lord rose again on the third day (Matthew 28:1; Mark 16:2; Luke 24:1; John 20:1).

[6] From this it can be seen that the number "three" signifies what is finished or complete to the end, consequently an entire period, greater or less, from beginning to end. From this simple number many composite numbers derive their significations, as 6, 9, 12, 60, 72, which, from three, signify all truths and goods in the complex; in like manner the numbers 30, 300, 3000; for, as said above in this article, the composite numbers derive their significations from the simple numbers of which they are composed. Moreover, it is to be known that in the Word the number "three" is predicated of truths, and "two" and "four" of goods; for the reason that "two" and "four" signify conjunction, while "three" signifies fullness, and spiritual conjunction is love, and all good is of love; while spiritual fullness is formed by truths. One who does not know that all numbers in the Word are significative, when the numbers "two and three" or "three and four" are mentioned in the Word, has no other thought or belief than that two or three, or a few, are meant, instead of all who are in good and truth, as in the following passages.

[7] In Isaiah:

There shall be left in it gleanings, as in the shaking of an olive-tree, two three berries in the top of the bough, four five in the branches of the fruitful one (Isaiah 17:6).

This treats of the vastation of the church, and is said of the few remaining who are in good and truth; comparison is made with the shaking of an olive-tree, because an "olive-tree" signifies the church in respect to the good of love, and "branches" the truths therefrom; "two three" signifies the few that are in good and in truths therefrom, "two" meaning good, and "three" truths; and "four five" signifies the few who are in good, "four" meaning those who are good, and "five" a few. Because "four five" signifies the few who are in good, it is said, "four five in the branches of the fruitful one," "a fruitful olive" signifying those in the church who are in good in respect to life. Because of this signification of these numbers, therefore it is said "two three," "four five," and not two and three, four and five.

[8] In Amos:

Two three cities wandered unto one city to drink waters, yet they were not satisfied (Amos 4:8).

This treats of the lack of truth at the end of the church, when those who desire truth from spiritual affection will not find any truth in the doctrines, wherever they may search, and therefore it is said, "two three cities wandered unto one city to drink waters, yet they were not satisfied;" "two three cities" signifying those who are in the affection of truth from good, "city" signifying the truth of doctrine; "to draw waters" signifies to learn truths; "to wander" signifies to search; and "not to be satisfied" signifies not to find truth which in itself is truth; it is said "two three cities," because "two three" signifies those who are in good and in truths therefrom.

[9] In Zechariah:

It shall come to pass in all the land, two parts therein shall be cut off, shall expire, but the third shall remain therein. Yet I will lead the third part through the fire, and will prove them (Zechariah 13:8, 9).

This, in like manner, treats of the vastation of the church in respect to good; that every good will perish is meant by "in all the land two parts therein shall be cut off and shall expire," "in all the land" meaning in all the church, and "two parts" signifying every good. That something of truth would remain, but scarcely any genuine truth, is signified by "the third part shall be left therein; yet I will lead the third part through the fire and will prove them," "the third part" signifying the remaining truths; these must be proved whether they be genuine, which is signified by "they shall be led through the fire;" "to prove by fire" means by affection which is of love; if truth is not in accord with this it is not genuine truth, "fire" in the Word signifying love. When the good of love perishes in the church, truth becomes not truth, because all truth derives its essence from good.

[10] This makes evident what is signified by the Lord's words in Matthew:

Where two and three are gathered together in My name, there am I in the midst of them (Matthew 18:20).

Here two and three are not meant, but those who are in good and in truths therefrom; neither does the Lord's "name" mean His name, but all the good of love and truth of faith by which He is worshiped (See above, n. 102, 135).

[11] This makes clear what is signified by the Lord's words in Luke:

From henceforth there shall be five in one house divided, three against two, and two against three (Luke 12:52).

This means that after the Lord's coming, when He has become known, and the interiors of the Word have been revealed by Him and with Him, both in the church in general and in the man of the church in particular, there will be dissension between good and truth and between truth and good; this is meant by "there shall be five in one house divided, three against two, and two against three;" "house" meaning the church in general, and in particular with the man of the church, "three" meaning truths, and "two" goods; its being said that "five shall be divided" signifies that there will be such dissension with those who are reformed, consequently it is added:

The father shall be divided against the son and the son against the father, the mother against the daughter and the daughter against the mother (Luke 12:53).

"Father" signifies the good of the church, "son" the truth of the church, "mother" the truth of the church, and "daughter" the good of the church. Who cannot see that the numbers five, two, and three, would not have been used here unless they had been significative? In the Word, when "two" and "three" follow, "five" signifies all such; but when "ten" or "twenty" precedes or follows, "five" signifies some and few.

[12] Like things are meant in the commandment of the Decalogue by:

The third and fourth generation (or sons, thirds and fourths) upon whom God is to visit the iniquity of the parents (Exodus 20:5; Numbers 14:18; Deuteronomy 5:9, 10).

"The third and fourth generation" signifies all who are in falsities from evil, "the third generation" those who are in the falsities of evil and "the fourth generation" those who are in the evils of falsity; "three" in the contrary sense signifying falsities, and "four" evils. Who does not see that it would be contrary to the Divine justice to visit the iniquity of the parents upon the sons even to the third and fourth generation? For the Lord teaches:

The soul that sinneth, it shall die; the son shall not bear the iniquity of the parent, neither shall the father bear the iniquity of the son; the righteousness of the righteous shall be upon him, and the wickedness of the wicked shall be upon him (Ezekiel 18:20; Deuteronomy 24:16; 2 Kings 14:6).

This makes evident that "the third and fourth generation" does not mean the third and fourth generation, but that which these numbers signify. Like things are signified by "three and four transgressions" in Amos (Amos 1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6). From this it can be seen how great arcana lie hidden in the Word merely in its numbers, which no one can know without the internal spiritual sense.

Poznámky pod čarou:

1. Latin "consumed," Greek "perfected."

  
/ 1232  
  

Thanks to the Swedenborg Foundation for their permission to use this translation.

©2024 New Christian Bible Study Corporation. All rights reserved. Printed from newchristianbiblestudy.org