Het derde hoofdstuk van Daniël volgt hetzelfde patroon als de eerste twee: Nebukadnessar begint met dreigementen aan het adres van hen die niet buigen voor zijn grillen, en eindigt met het nederig toegeven van de macht van de Heer.

De overeenkomsten tussen het dramatische visioen van het beeld in hoofdstuk twee en het daadwerkelijk bouwen van een beeld in hoofdstuk drie zijn echter niet louter herhaling. Aandacht voor de details in dit hoofdstuk laat zien hoe de zelfzuchtige kant van de menselijke natuur in zijn streven naar overheersing blijft proberen te overheersen, ook al onderwerpen we ons misschien bewust aan de Heer.

Dit derde hoofdstuk opent met een enorm beeld dat door Nebukadnessar is gemaakt. De werkelijke afmetingen zijn belangrijk, niet vanwege hun fysieke impact, maar vanwege de geestelijke concepten die zij bevatten. Ook de onmogelijkheid dat het van goud gemaakt zou zijn, mag de geestelijke uiteenzetting van het vers niet in de weg staan. De letterlijke betekenis van het verhaal is alleen belangrijk als een middel om de geestelijke betekenis naar voren te brengen.

Dit hele beeld was gemaakt van goud. Maar zoals het hoofd van het beeld in het vorige hoofdstuk, is dit niet het goud dat de liefde tot de Heer voorstelt, maar de eigenliefde. Elke goede overeenkomst heeft ook een tegengestelde zin.

Het beeld wordt beschreven als zestig el hoog, en zes el breed. Het steeds terugkerende getal "zes" krijgt betekenis door zijn contrast met het getal dat er onmiddellijk op volgt. "Zeven" is een toestand van volheid en volledigheid - de Heer rustte op de zevende scheppingsdag, reine dieren gingen de ark binnen met zevenen, wij moeten anderen vergeven "tot zeventig maal zeven". Zoals zeven dit gevoel van volledigheid bevat, vertegenwoordigt zes een toestand van onvolledigheid.

"Zes" wordt vaak gebruikt om het proces van wedergeboorte te beschrijven, vooral in de scheppingsreeks, en in de Tien Geboden. In de zes dagen van de schepping zijn mensen verleid en in een staat van conflict, die overwonnen moet worden om de persoon te kunnen regenereren (AC 8494, 8539:2, 8888). Het conflict dat in dit hoofdstuk wordt geïllustreerd is tussen ons gevoel van egoïsme en ons opkomend geweten.

Het getal zestig is de volheid van dit conflict, want zestig is een zes vermenigvuldigd met tien. Als zes de conflicten van verleiding vertegenwoordigt, vertegenwoordigt tien de volledigheid (AC 3107, 4638, 8468, 9416), of de volheid van dat conflict.

Idealiter zouden de staten van goedheid, waarheid en hun wederzijdse uitdrukking gelijk moeten zijn. De vorm die een wedergeboren persoon voorstelt zou een volmaakte kubus zijn, zoals beschreven door "de Heilige Stad die van God uit de hemel neerdaalt" (Apocalyps 21:2).

Maar het beeld van Nebukadnezar week sterk af van dit ideaal: het was hoog en smal - tien maal groter dan het breed was, en er wordt geen diepte beschreven. Het komt over als eendimensionaal, buitenproportioneel, met als meest aansprekende kenmerk het goud waarvan het is gemaakt.

Net als in het tweede hoofdstuk roept Nebukadnessar zijn raadgevers bijeen: voorheen waren dat astrologen en wijzen. In dit hoofdstuk roept hij de gouverneurs van zijn koninkrijk bijeen: de satrapen, bestuurders enzovoort. Wanneer het Woord spreekt over bestuurders, dan spreekt het over onze liefdes, want wij worden geregeerd en bestuurd door liefdes. De lijst hier geeft een hiërarchie van liefdes, van de top, of heersende liefdes, naar beneden tot de mindere affecties die we hebben.

Onze toestand wordt getoond als de heersende liefde Nebukadnessar is: hij heerst over het toneel, zijn woord is wet. Hij bestuurt een enorm rijk en heeft absolute controle over leven en dood. Zo kan Nebukadnessar zijn gouverneurs bijeenroepen en hen bevelen met hetzelfde gemak waarmee hij de wijzen bijeenriep en het onmogelijke van hen eiste.

Op het geluid van muziek moest zijn hele rijk neervallen en het gouden beeld aanbidden dat door de koning was opgericht. Muziek wordt gebruikt als middel om de heersers van het land bijeen te roepen, want als die mannen onze verschillende liefdes en genegenheden vertegenwoordigen, zo spreekt muziek tot onze liefdes.

Als Nebukadnessar ons egoïsme en onze liefde voor controle vertegenwoordigt, dan komen de Chaldeeën in beeld als een bevestiging van dit egoïsme. De essentie van profanatie - kwaad dat zich voordoet als goed - is het misbruiken van goedheid en waarheid voor eigen doeleinden. Elke staat van echt goed of waarheid die zich tegen dit misbruik verzet, zou daarmee in conflict komen.

Zo noemen de Chaldeeën met groot enthousiasme Sadrach, Mesach en Abed-Nego, die de koning niet dienen en zijn gouden beeld niet vereren. Door hun Babylonische namen te gebruiken, weigeren zij de waarheid te erkennen als komende van het Woord. Dit is de kern van profanatie: weten dat iets uit het Woord komt, het zelfs als zodanig erkennen, en het toch ontkennen - net zoals de Chaldeeën geweten moeten hebben dat de drie mannen Joden waren, en dat hun Babylonische namen niet echt de hunne waren. Het is de ultieme ontkenning van hun identiteit, net zoals profanatie de ultieme ontkenning van de Heer is.

Nebukadnezar's leven staat in de eerste plaats in het teken van militaire verovering en de uitbreiding van zijn rijk. Deze verovering gaat gepaard met de heerschappij over religieuze zaken. Het was dus niet vreemd voor hem om aanbidding af te dwingen. Naarmate de liefde voor zichzelf toeneemt, eist zij steeds grotere dingen, totdat zij eist behandeld te worden als de Heer zelf (De Apocalyps Onthuld 717).

"Het kwaad van de liefde tot het eigen ik is niet, zoals men over het algemeen denkt, die uiterlijke opgetogenheid die men hoogmoed noemt, maar het is haat tegen de naaste, en vandaar een brandend verlangen naar wraak, en verrukking in wreedheid. Dit zijn de innerlijke kenmerken van de liefde voor zichzelf. Haar uiterlijke kenmerken zijn verachting van anderen in vergelijking met zichzelf, en een afkeer van hen die in geestelijk goed zijn, en dit soms met duidelijke opgetogenheid of trots, en soms zonder. Want wie de naaste zo haat, heeft innerlijk niemand anders lief dan zichzelf en hen die hij beschouwt als éénmakend met zichzelf; zo heeft hij hen lief in zichzelf, en zichzelf in hen voor het enige doel van zichzelf" (AC 4750:5).

Ieder mens in deze wereld is in staat deze gevoelens de vrije loop te laten, en als wij dat doen, doen wij weldra wat Nebukadnezar deed: eisen dat de mensen de wereld door onze eigen persoonlijke bril zien, en hen onverbiddelijk naar de hel verdoemen als zij dat niet doen.

Zoals we eerder zagen, vertegenwoordigt Daniël het geweten dat zich ontwikkelt tegen onze zelfzuchtige staten in. Het geweten is de activiteit van de waarheid die onze geest leidt en stuurt naar een leven in harmonie met dat van de Heer. Het geweten moet echter bestaan uit individuele waarheden, waarheden die van toepassing zijn op verschillende delen van ons leven. Wij hebben een reeks waarheden voor het huwelijk, de werkethiek, de sociale omgang, enzovoort.

Deze individuele waarheden zijn Daniël's Hebreeuwse metgezellen. Elke keer dat we ze hebben gezien, stonden ze op hun geloof in God, maar elke keer onder leiding van Daniël. Deze keer staan zij alleen, bereid om de keizerlijke toorn te trotseren en de dood in de ogen te kijken voor hun geloof.

De gevolgen waren, natuurlijk, verschrikkelijk. Nebukadnessar werd woedend en eiste dat de jongemannen in een vurige oven zouden worden gegooid, verhit tot zeven maal de normale hitte. De jongemannen waren bereid deze straf te aanvaarden in plaats van hun geloof in de Heer te herroepen.

Nebukadnessar probeerde de drie mannen schrik aan te jagen door de oven heter dan normaal te verhitten, wat goed de handelingen beschrijft van boze geesten in verzoeking die,

"Zodra zij iets van het geweten bespeuren, van welke aard dan ook, vormen zij uit de valsheden en tekortkomingen in de mens voor zichzelf een genegenheid; en hierdoor werpen zij een schaduw over het licht van de waarheid, en verdraaien het; of zij wekken angst op en martelen hem" (AC 1820:4).

De tijd die de jongemannen in de oven doorbrengen, vertegenwoordigt een toestand van verzoeking, die plaatsvindt ter wille van de wedergeboorte (Apocalyps Uitgelegd 439). Het eenvoudigst gedefinieerd is verleiding een strijd tussen twee kanten in ons, waarbij de natuurlijke, of egoïstische kant wordt onderworpen. Tot dan toe wordt egoïsme gezien als gewoon een deel van ons, zoals we zijn (Hemelse Verborgenheden 1820). In verzoeking wordt dit zelfbeeld veranderd, en leren wij onszelf te zien in het licht van de hemel (Apocalyps Uitgelegd 439).

De macht van de boze geesten is zeer illusoir. Zoals Nebukadnezar na weerstand terugviel, zo trekken de geesten zich ook terug als wij weerstand aan hen bieden. De grootste verzoeking die wij ondervinden is te geloven dat de Heer niet in staat is ons te helpen in onze tijden van grote nood. Als wij ons vastklampen aan het geloof dat Hij hulp kan geven en dat ook doet, dan wordt het minder moeilijk om ons innerlijk egoïsme onder ogen te zien. Het beeld dat de mannen moesten aanbidden was immers een onbeweeglijk voorwerp van goud, onevenredig en eendimensionaal. Ons egoïsme is net zo: schijnbaar monolithisch, en toch verstoken van enig werkelijk leven. De aantrekkingskracht ervan vervaagt in het licht van de hemel. Geestelijk verzet is niet zo moeilijk, en de resultaten geven kracht:

"Overwinningen gaan gepaard met het resultaat dat de kwaadaardige geesten daarna niets meer durven doen; want hun leven bestaat erin dat zij kunnen vernietigen, en wanneer zij merken dat een mens van dien aard is dat hij weerstand kan bieden, dan vluchten zij bij de eerste aanzet weg, zoals zij plegen te doen wanneer zij de eerste toegang tot de hemel naderen, want zij worden onmiddellijk door afschuw en verschrikking aangegrepen en deinzen achteruit". Hemelse Verborgenheden 1820.

Nebukadnessar wordt bewust gemaakt van de macht van de Heer en gaat die waarderen, ditmaal met zijn eigen zintuigen. Er is een kracht in zijn berusting nadat hij de vier mannen in de vurige oven heeft gezien, die veel dramatischer is dan zijn ongeloof nadat Daniël de droom had voorspeld in hoofdstuk twee. Deze keer zag hij werkelijk de kracht van de oven, zo sterk dat degenen die de drie mannen erin wierpen gedood werden door de hitte, maar toch zag hij de drie mannen er ongedeerd uit lopen. Dit bewees de kracht van God voor hem meer dan wat dan ook tevoren.

We zien iets van dit proces in de laatste verzen van hoofdstuk drie, waar Nebukadnessar de Heer prijst en een nieuwe nederigheid toont, die hem voorheen onmogelijk was. Als gevolg daarvan begint de genegenheid voor de waarheid te heersen in plaats van de vroegere zelfzuchtige liefdes. Zo zien we Sadrach, Mesach en Abed-Nego bevorderd worden in de provincie Babylon, vermoedelijk in de plaats van de Babylonische satrapen, bestuurders, gouverneurs, raadsheren, schatbewaarders, rechters, magistraten en alle ambtenaren van de provincie die gehoor gaven aan Nebukadnezar's oproep om het gouden beeld te aanbidden.

6752. En zij noemde zijn naam Mozes; dat dit de hoedanigheid van de toenmalige staat betekent, staat vast uit de betekenis van de naam en van de naam noemen, te weten het hoedanige, nrs. 144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674; hier de hoedanigheid van de staat, omdat wanneer iemand wordt genoemd, de naam zelf dan de staat betekent, nrs. 1946, 2643, 3422, 4298; het hoedanige van de staat dat wordt aangeduid, is de hoedanigheid van de staat van de Goddelijke Wet in de aanvang bij de Heer en het hoedanige van de staat van het Goddelijk Ware in de aanvang bij de mens die wordt wederverwekt.

Twee zijn het vooral die de Heer ten aanzien van het Woord uitbeelden, namelijk Mozes en Elia: Mozes de Heer ten aanzien van de historische Boeken, Elia ten aanzien van de profeten; bovendien zijn het ook Elisa en tenslotte Johannes de Doper; en daarom is het deze die wordt verstaan onder Elia die komen zou, (Mattheüs 17:10-13; Lucas 1:17).

Maar voordat het getoond kan worden dat Mozes de Goddelijke Wet uitbeeldt, moet eerst worden gezegd wat de Goddelijke Wet is; de Goddelijke Wet in de brede zin duidt het gehele Woord aan; in minder brede zin duidt zij het historische Woord aan; in de strikte zin datgene wat door Mozes is geschreven; en de meest strikte zin de Tien Geboden, die aan de stenen tafelen waren ingegrift op de berg Sinaï; Mozes beeldt de Wet uit in de minder brede zin en verder ook in de strikte en in de meest strikte zin.

Dat de Wet in de brede zin het gehele Woord is, zowel het historische als het profetische, staat vast bij Johannes: ‘Wij hebben uit de Wet gehoord dat Christus (de Messias) blijft tot in het eeuwige’, (Johannes 12:34); dat hier onder de Wet ook het profetische Woord wordt verstaan, is duidelijk, want dit staat geschreven bij (Jesaja 9:5,6); bij David (Psalm 110:4) en bij (Daniël 7:13,14).

Bij dezelfde: ‘Opdat het Woord vervuld worde, geschreven in de Wet: Zij hebben Mij zonder oorzaak gehaat’, (Johannes 15:25); eender, want dit is geschreven bij David (Psalm 35:19).

Bij Mattheüs: ‘Voorwaar zeg Ik u: Totdat de hemel en de aarde voorbijgaan, zal er niet één jota en één hoorntje van de Wet voorbijgaan, totdat alle dingen geschieden’, (Mattheüs 5:18); hier de Wet in de brede zin voor het gehele Woord.

Dat de wet in de minder brede zin het historische Woord is, staat vast bij Mattheüs: ‘Alle dingen, welke ook, die gij zult hebben gewild dat u de mensen doen, doet gij hun ook alzo; dit immers is de Wet en de profeten’, (Mattheüs 7:12), hier wordt het Woord onderscheiden in de Wet en de profeten en omdat het Woord is onderscheiden in het historische en het profetische, volgt dat onder de Wet het historische Woord wordt verstaan en onder de profeten het profetische Woord.

Eender bij dezelfde: ‘Aan deze twee geboden hangen de Wet en de profeten’, (Mattheüs 22:40).

Bij Lukas: ‘De Wet en de profeten tot op Johannes; van daar aan wordt het koninkrijk Gods geëvangeliseerd’, (Lucas 16:16; Mattheüs 11:13).

Dat de Wet in de strikte zin het Woord is dat is geschreven door Mozes, staat vast bij Mozes: ‘Toen Mozes voleindigd had de woorden van deze Wet te schrijven op het Boek totdat hij ze voleindigd had, zo gebood Mozes de Levieten, die de ark van Jehovah droegen, al zeggende: Door te nemen het Boek van deze Wet, legt het aan de zijde van de Ark des verbonds van Jehovah, uw God’, (Deuteronomium 31:24-26); het Boek der Wet voor de Boeken van Mozes.

Bij dezelfde: ‘Indien gij niet waakt te doen alle woorden van deze Wet, geschreven in dit Boek, alle ziekte en alle plaag die in het Boek van deze Wet geschreven zijn, zal Jehovah heimelijk over u zenden, totdat gij wordt verdelgd’, (Deuteronomium 28:58,61).

Bij David: ‘In de Wet van Jehovah is zijn welbehagen en in Zijn Wet overdenkt hij dag en nacht’, (Psalm 1:2); de Wet van Jehovah voor de Boeken van Mozes, want de profetische Boeken waren er nog niet, noch de historische, slechts het Boek van Jozua en dat van Richteren; behalve in de plaatsen waar wordt gezegd de Wet van Mozes, waarover hierna.

Dat de Wet in de meest strikte zin de Tien Geboden zijn, aan de stenen tafelen op de berg Sinaï ingegrift, is bekend; men zie (Jozua 8:32); maar deze Wet wordt ook de Getuigenis genoemd, (Exodus 25:16,21).

Dat Mozes de Wet uitbeeldt in de minder brede zin of het historische Woord en verder eveneens de Wet in de strikte en de meest strikte zin, staat vast uit die plaatsen waar in de plaats van de Wet, Mozes wordt gezegd, en waar de Wet wordt genoemd de Wet van Mozes, zoals bij Lukas: ‘Abraham zei tot hem: Zij hebben Mozes en de profeten; dat zij die horen; indien zij Mozes en de profeten niet horen, zo zullen zij ook, al ware het dat er iemand uit de doden wederopstond, zich niet laten gezeggen’, (Lucas 16:29,31); hier wordt met Mozes en de profeten iets eenders aangeduid als met de Wet en de profeten, namelijk het historische en profetische Woord; daaruit blijkt dat Mozes de Wet of het historische Woord is.

Bij dezelfde: ‘Jezus, aangevangen hebbende van Mozes en van al de profeten, legde hun uit al de Schriften, de dingen die Hem betroffen’, (Lucas 24:27).

Bij dezelfde: ‘Alle dingen moeten vervuld worden die van Mij geschreven zijn in de Wet van Mozes en in de profeten en de psalmen’, (Lucas 24:44).

Bij Johannes: ‘Filippus zei: Wij hebben Hem gevonden van Wie Mozes in de Wet geschreven heeft, Jezus’, (Johannes 1:46).

Bij dezelfde: ‘In de Wet heeft Mozes ons geboden’, (Johannes 8:5).

Bij Daniël: ‘Nedergevloeid is over ons de vervloeking en de eed, die is geschreven in de Wet van Mozes, de knecht van God, omdat wij tegen Hem hebben gezondigd. Zoals geschreven is in de Wet van Mozes, is al het boze over ons gekomen’, (Daniël 9:11,13).

Bij Jozua: ‘Jozua schreef op de steen des altaars een dubbel van de Wet van Mozes’, (Jozua 8:32); de Wet van Mozes wordt gezegd, omdat door Mozes de Heer wordt uitgebeeld ten aanzien van de Wet, dat wil zeggen, ten aanzien van het Woord; in minder brede zin ten aanzien van het historische Woord; vandaar komt het dat aan Mozes wordt toegekend wat van de Heer is, zoals bij Johannes: ‘Mozes heeft u de Wet gegeven; Mozes heeft u de besnijdenis gegeven; indien een mens de besnijdenis ontvangt op de sabbat, opdat aldus de Wet van Mozes niet worde gebroken’, (Johannes 7:19,22,23).

Bij Markus: Mozes heeft gezegd: Eer uw vader en uw moeder’, (Marcus 7:10).

Bij dezelfde: ‘Jezus antwoordende, zei tot hen: Wat heeft u Mozes geboden. Zij zeiden: Mozes heeft toegelaten een scheidbrief te schrijven en haar heen te zenden’, (Marcus 10:3,4).

En omdat ter wille van de uitbeelding aan Mozes wordt toegekend wat van de Heer is, wordt er, zowel de Wet van Mozes als de Wet van de Heer gezegd bij Lukas: ‘Als de dagen van haar zuivering vervuld waren, naar de Wet van Mozes, brachten zij Hem heen in Jeruzalem om aan de Heer voor te stellen, gelijkerwijs geschreven is in de Wet van de Heer, dat alle manlijke openende de baarmoeder, de Heer heilig genaamd moet worden; en om een slachtoffer te geven, naar hetgeen gezegd is in de Wet van de Heer, een paar tortelduiven en twee jongen van duiven’, (Lucas 2:22-24,39).

Omdat Mozes de Wet uitbeeldde, was het hem geoorloofd binnen te gaan tot de Heer op de berg Sinaï en daar niet alleen de tafelen van de Wet te ontvangen, maar ook de statuten en de gerichten te horen en die aan het volk te gelasten; en ook wordt gezegd, dat zij vandaar in Mozes zouden geloven tot in het eeuwige: ‘Jehovah zei tot Mozes: Zie, Ik zal tot u komen in de nevel der wolk, opdat het volk hore wanneer Ik tot u gesproken zal hebben en dat zij ook in u geloven tot in het eeuwige’, (Exodus 19:9); in de nevel der wolk wordt gezegd, omdat onder de wolk het Woord wordt verstaan in de letterlijke betekenis vandaar wordt eveneens, toen Mozes tot de Heer binnentrad op de berg Sinaï, gezegd dat hij binnentrad in de wolk’, (Exodus 20:18; 24:2,18; 34:2-5); dat de wolk de letterlijke zin van het Woord is, zie men in de voorrede tot (Genesis 18) en verder in de nrs. 4060, 4391, 5922, 6343.

En omdat hij de Wet of het Woord uitbeeldde, ‘straalde daarom eveneens, toen hij neerdaalde van de berg Sinaï, de huid van zijn aangezichten wanneer hij sprak en deed hij een omhulsel over zijn aangezichten’, (Exodus 34:28); de straling van de aangezichten betekende het innerlijke van de Wet, want dit is in het licht van de hemel en wordt daarom heerlijkheid genoemd, nr. 5922; en het omhulsel betekende het uiterlijke van de Wet; dat hij het aangezicht omhulde wanneer hij met het volk sprak, kwam omdat het innerlijke voor hen bedekt was en wel zo verduisterd voor dat volk, dat zij niets van licht daaruit verdroegen; dat het aangezicht het innerlijke is, zie de nrs. 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796-4805, 5102, 5695.

Omdat door Mozes de Heer werd uitgebeeld ten aanzien van het historische Woord en door Elia de Heer ten aanzien van het profetische Woord, werden daarom ‘bij de gedaanteverandering van de Heer Mozes en Elia gezien, met Hem samensprekende’, (Mattheüs 17:3).

Ook hebben geen anderen met de Heer, toen in de wereld Zijn Goddelijke verscheen, kunnen samenspreken, dan zij die het Woord uitbeeldden, want het samenspreken met de Heer is door het Woord; dat Elia de Heer heeft uitgebeeld ten aanzien van het Woord, zie de nrs. 2762, 5247; en omdat de een en de ander, tezamen het gehele Woord uitbeeldde, wordt daarom, waar over Elia wordt gehandeld dat hij gezonden zou worden vóór de Heer, elk van beiden vermeld bij Maleachi: ‘Gedenk der Wet van Mozes, Mijn knecht, die Ik hen bevolen heb in Horeb voor geheel Israël, der statuten en der gerichten. Zie, Ik ben zendende ulieden de profeet Elia, voordat de grote en verschrikkelijke dag van Jehovah komt’, (Maleachi 4:4,5); die woorden behelzen dat iemand vooraf zou gaan om de Komst volgens het Woord aan te kondigen.