第4章
の場合。
悪魔に誘惑される。
悪魔の誘惑.
1.それからイエスは、悪魔の誘惑を受けるために、御霊によって荒れ野に連れ去られた。
2.イエスが四十日四十夜断食されたとき、その後、空腹になられた。
3.もしあなたが神の子なら、この石をパンにしなさい」と言った。
4.しかし、彼は答えた。「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きると書いてある。
5.それから、悪魔は彼を聖なる都に連れて行き、神殿の尖塔の上に立たせた。
6.もしあなたが神の子なら，自分を投げ捨てなさい。あなたについて天使たちに命じ，その手であなたを引き上げ，あなたが石に足をぶつけないようにすると書いてあるのです。
7.イエスは彼に言われた、「もう一度言いますが、『あなたの神である主を誘惑してはならない』と書いてあります」。
8.悪魔はまた、イエスを非常に高い山に連れて行き、世の中のすべての王国とその栄光を見せました。
9.悪魔は彼に言った、「もしあなたがひれ伏し、私を拝むならば、これらのものをすべてあなたに与えよう」。
10.なぜなら、『あなたは、あなたの神である主を礼拝し、その方だけに仕えるべきである』と書いてあるからです。
11.そして、悪魔は彼から離れ、見よ、天使たちがやって来て、彼に仕えた。
悔い改める」という言葉は、文字通り、考え方を変えるという意味である。 1
しかし、考え方を変えることと、感じ方を変えることは別です。真理を理解することは心の変化をもたらしますが、その真理に従った生活だけが心の変化をもたらすことができるのです。ですから、私たちの霊的成長の次の段階は、火の試練、つまり、真理を自分の人生に適用する機会を人生の中で実際に経験することが必要であり、最も適切なことなのです。イエスは聖霊によって荒野に導かれ、「悪魔の誘惑を受けるため」(4:1).
イエスの荒野での誘惑は、私たちがどのようにあらゆる誘惑に会い、それに打ち勝つかという基本的なモデルを示しています。悪魔はまず、イエスの自然で肉体的な生活、つまり五感のレベルで誘惑します。イエスが40日間の断食で空腹であることを知って、悪魔は「もしあなたが神の子なら、この石をパンにするように命じてください」と言うのです。しかし、いくら空腹であったとしても、イエスは悪魔の要求には従わない。その代わり、聖句を引用して答えられました。人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによって生きる』と書いてある」(マタイによる福音書4:3; みうける 申命記8:3).
第二の誘惑は、聖なる都の神殿に象徴される私たちの心の霊的な面、つまり霊的な教えの場についてです。悪魔はイエスを神殿の頂点に立たせ、「もしあなたが神の子なら、身を投げなさい」と言う。と言った。主は御自分の天使たちに、あなたに関することを命じられる。そして、その手であなたを支え、あなたが石に足をぶつけないようにする。(マタイによる福音書4:6; みうける 詩編91:11, 12).
悪魔も聖句を引用することができますが，それは悪魔自身の利己的な目的のためであることに留意してください。同じように，私たちも自然界から霊的なレベルへ移行するにつれて，聖句を引用することができるようになります。しかし，成長初期には，自分の利己的な利益を促進したり，他人より優れていると感じたり，自分の知性に夢中になったりするために，聖句を使おうとする誘惑に駆られることがあります。 2
私たちは人の上に立ち、自己の知性に安心し、"聖なる都の神殿の頂点 "に座っているように見えます。
このような自己知性の一面は、信仰さえあれば、自分は安全で、安心で、"救われている "から、どんなことでもできるという信念である。この誤った説得の危険性は、悪魔がイエスに神殿の上から身を投げるように勧めたことに象徴される。このような論理によれば、もし神がどんなことがあっても私たちを守ると約束されたのなら、私たちが何をしようと関係ないことになります。しかし、イエスはこの二番目の誘惑に屈しなかった。その代わりに、再び聖句を引用して、「『あなたの神、主を誘惑してはならない』と、また書かれています」(マタイによる福音書4:7; 申命記6:16). 信仰は生活から切り離されてはなりません。単なる信仰は、それに従った生活から切り離すと、私たちを救うことはできません。
ここで注意しなければならないのは、第一の誘惑が肉体的な面（自然な飢餓のレベル）に関係するのに対し、第二の誘惑は精神的な面（知的な信仰のレベル）に関係するということです。しかし、神の命令に従って生きることなく、ただ神を信じるだけでは、真の信仰とはいえない。強力な妄想の影響下にある人々は、自分が地上の制約から自由であると信じ始めることができる。妄信的な思考にとりつかれた人々は、愚かな危険を冒し、重力の法則にさえ逆らい、時には災難と死の中に飛び込んでいく。
しかし、このような信仰一辺倒の傾向には、それほど劇的でない、より繊細なものもある。信仰によって救われるのであって、信仰に従った生活によって救われるのではないと信じ、神の戒めの秩序から外れた生活をする誘惑がある。すでに救われており、救いを失うことはないので、自分の行動は問題ではないと考える誘惑があるのだ。
これは魅力的な考えです。しかし、それは神の秩序の一部ではありません。申命記には、「あなたの神、主を誘惑してはならない」と書かれていますが、その次の節には、「あなたは、主があなたに命じられた主の戒め、主のあかし、主のおきてを熱心に守らなければならない。そして、主の目に正しく、良いと思われることを行い、あなたがたと共にうまくいくようにしなければならない」(申命記6:17-18). 3
信仰」の名の下に愚かな危険を冒すことは、まさに信仰の否定であり、信仰の証しではありません。真の信仰は、戒律に従った生活の中に現れるものです。
肉体的なレベルでも知的なレベルでもイエスを誘惑することができなかった悪魔は、今度は最も高いレベルでイエスを誘惑しようとします。それは、悪魔がイエスを非常に高い山に連れて行くことで示唆されています。聖なる都の神殿が私たちの生活の精神面、つまり信仰と信念の問題を象徴するように、山はさらに高い面、つまり主への最高の、それゆえ最も深い愛の面を象徴しています。 4
もしイエス様がこの愛を捨てるなら、悪魔はイエス様に世界のすべての王国とその栄光を与えることを約束します。イエス様がしなければならないことは、ただ一つ、ひれ伏して悪魔を拝むことです。
これは誘惑的な申し出と言えるかもしれません。結局のところ、誰が全世界とそのすべての王国とすべての栄光を所有したいと思わないでしょうか？栄誉、名声、富。権力、名声、そして利益！どれもこれも魅力的だ。しかし、このようなものを手に入れるためには、神の代わりにサタンを崇拝しなければならないのです。
イエスは、サタンの空虚な申し出に騙されることはありません。まず第一に、世界はサタンのものではありませんし、これまでも、そしてこれからもそうでありません。「地は主のものであり、そのすべてのものは主のものである」(詩編24:1). ですから、サタンが手放すものではありません。第二に、イエスは人々を専制的に支配するため、人々を奴隷のように仕えさせるため、あるいは、人々にイエスを愛するよう強制するために来られたのではありません。それどころか、イエスはあらゆる形の専制政治、特に他人を支配しようとする自己愛の専制政治、つまり世界のすべての王国の支配者となることから人々を解放するために来られたのです。
この「支配の愛」は、人間関係を破壊し、人々を主人か奴隷のどちらかにしてしまう内なる衝動なのです。私たちはそれを「支配の愛」として常に認識しているわけではありませんが、他人が愛し、考え、行うことを支配したいという欲求として現れます。それが雇用者と被雇用者、親と子、教師と生徒、夫と妻の関係であろうと、他人を支配したい、自分の思い通りにさせたいという切望は、相互尊重ではなく自己愛に基づく場合、常に破壊的なものとなるのです。 5
これが、イエスが直面する第三の誘惑である。イエスにとって、この誘惑は最も高く、最も困難な誘惑です。イエスはその神聖な力から、簡単に世界を支配し、すべての人にイエスを愛し、その戒めを守るように強いることができたでしょう。しかし、このような外的な強制は、神の愛と相反するものです。これが、イエスがこの第三の、そして最も奥深い誘惑に抵抗することを選んだ内なる理由なのです。イエスの中に示された私たちに対する神の愛は、あまりにも偉大であり、私たちが選択するならば、その愛を拒否する自由さえも与えてくれます。神は、私たちの最大の幸福がそこにあることを知っていても、私たちに神を信じること、神を愛することを強制することはありません。世界のすべての王国」の支配者となる誘惑に負けることもなく、「その栄光」を手に入れることを望むこともないのです。
その代わりに、主は、主から流れ出る祝福を拒むことも受け取ることもできる私たちの自由を永遠に守り続けてくださるのです。 6
このため、イエスは再び聖句を引用して、サタンの申し出を拒否し、「サタンよ、立ち去れ」と言ったのです。あなたがたは、あなたがたの神である主を拝み、主にのみ仕えなければならない』と書いてあるからである」(マタイによる福音書4:10; みうける 申命記6:13).
肉体（パン）、精神（神殿）、精神（山）のいずれの誘惑に対しても、イエスは聖典の力を用いて悪魔に対抗することができます。悪魔は聖書を用いて悪を正当化しますが、イエスは聖書を用いて悪に対抗します。イエスは誘惑されるたびに、"It is written "という言葉で応えられました。地獄の悪魔は聖書の力に抵抗することができません。一時的に敗れた悪魔は、諦めて立ち去り、天使たちが慰めを持って近づくことができるようにします。そこで、「悪魔はイエスから離れ、見よ、天使たちがやって来て、イエスのために奉仕した」(2)とある。4:11). 7
荒野でのイエスの誘惑の物語を通して、誘惑に打ち勝つための聖典の力を目の当たりにすることができます。この試練はイエスの霊的成長にとって必要かつ不可欠なステップです。真理の水で洗礼を受けたイエスは、直ちに霊的な誘惑の炎にさらされます。こうして、イエスは次第に真理そのものと一体化していくのです。
イエスと同様に、私たちにとっても、誘惑は私たちの霊的成長の道において不可欠なステップです。誘惑との戦いの中で聖典の真理を呼び起こし、用いるとき、私たちはそれらを自分のものとし、これらの真理は私たちの一部となるのです。御言葉の文字から真理を使うことによって，その真理を通して天使が流れ込んできて，わたしたちに奉仕する道が開かれるのです。「すると、悪魔が彼から離れ、見よ、天使たちがやって来て、彼に仕えた」(4:11).
異邦人に御言葉を伝える。
12.イエスは、ヨハネが引き渡されたことを聞いて、ガリラヤに旅立たれた。
13.ナザレを去って、ゼブルンとナフタリの国境にある海辺のカファルナウムに来られ、そこに住まわれた。
14.それは、預言者イザヤがこう宣言したことが、実現するためである。
15.「ゼブルンの地とナフタリの地、海の道、ヨルダンを越えて、異邦人のガリラヤ。
16.暗闇の中に座っていた人々は大きな光を見、死の国と陰に座っていた人々には光がよみがえった。"
17.それ以来、イエスは説教を始め、「天の国は近づいたから、あなたがたは悔い改めなさい」と言われた。
18.イエスはガリラヤの海のほとりを歩いておられると、ペテロと呼ばれるシモンとその兄弟アンデレというふたりの兄弟が、海に網を投げているのをご覧になった。
19.そして彼らに言われた、「わたしのあとに来なさい、そうすればあなたがたを漁師にしよう」。
20.すると，彼らはすぐに網を捨てて，かれに従った。
21.そして，そこから進んで行くと，二人の兄弟，ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネが，父ゼベダイと一緒に船に乗って網を繕っているのをご覧になったので，彼らを呼ばれた。
22.そして，すぐに船とその父とを離れて，かれらに従った。
23.イエスはガリラヤ全土を巡り、その会堂で教え、御国の福音を宣べ伝え、民衆のあらゆる病気と不調を治された。
24.そして，イエスのうわさはシリア全土に及んだ。人々は，さまざまな病気や苦しみを抱えている者，悪霊に取りつかれた者，精神異常者，まひの病人などをみなイエスのところに連れて行き，イエスは彼らをいやされた。
25.そして，ガリラヤ，デカポリス，エルサレム，ユダヤ，そしてヨルダンの向こうから，多くの群衆が彼に従った。
誘惑から立ち直ったイエスは、聖書の力をより深く認識するようになった。荒野での三度の誘惑に成功したイエスは、聖書が人類を救う主要な手段になることを悟ります。それこそ、人類の救済にほかならないのです。しかも、洗礼者ヨハネ（御言葉の文字通りの真理を代表）が捕らえられて牢獄に入れられた今、それは一層急務となっている。そこでイエスは、洗礼者ヨハネの働きを引き継ぐことを決意し、ヨハネと同じように「悔い改めよ、天の国は近づいた」と叫ぶのである（「悔い改めよ、天の国は近づいた」）。4:17).
イエスの今の行動は、迅速かつ慎重である。時間を無駄にすることはできません。すぐに最初の弟子たちを集め、「わたしについて来なさい、あなたがたを人間の漁師にしよう」と言われました (4:19). 弟子たちを集めた後、ガリラヤ地方を旅して、教え、説教し、癒した。「そして、旅をしているうちに、イエスの名声は高まり、人々はイエスを見、イエスの話を聞くために、病気の人、悪霊につかれた人、体のまひした人を連れて来た。イエスは彼らをすべていやされた」(4:24).
ここで何が起こっているのか、そしてこれらのエピソードの神の配置とどのように関係しているのでしょうか。イエスはバプテスマを受け、荒野で誘惑されたばかりだったことを思い出す必要があります。イエスは真理を学んだだけでなく（バプテスマの水を受けたことが象徴）、すぐにそれを用いて3つの連続した誘惑に打ち勝ったのです。これは、真理を学び、それを用いて誘惑に打ち勝った後に、私たちの中に流れ込んでくる大きな力を象徴しています。イエスの場合は、この力を使ってあらゆる病気を癒し、しかも即座にそれを成し遂げました。私たちの場合は、隣人を自分のように愛し、人に善を施し、利己的な利益を考えずに人に仕える力です。私利私欲を捨て、私たちを通して善を行うのは神のみであると信じながら、そうする限り、私たちは平和な状態になるのです。
この平和、喜び、心の喜びは、常に私たちに与えられているものであり、霊的葛藤の後に最も顕著に経験するものである。また、イエスが洗礼を受けた後に公の務めを始めたのではないことも注目すべき点です。むしろ、イエスは一連の厳しい誘惑の後に宣教を開始したのです。同じようなことが私たち一人ひとりの人生にも起こり得ます。真理を学んだから（バプテスマ）ではなく、その真理を自分の人生に持ち込み、誘惑との戦いの中でそれを用い、神に栄光を帰したからです。そうして初めて、私たちは真の心の平安を経験することができるのです。 8
しかし、そのプロセスはそこで終わりではありません。その平和を他の人々と分かち合いたいと思い、そのための方法を探すのはごく自然なことです。イエスの場合、すぐにガリラヤに行き、公の務めを始めます。私たちも、自分の経験を他の人と分かち合う方法を見つけるでしょう。私たちは大きな光を見たのです。私たちは「死の影」を経験していたかもしれませんが、誘惑に打ち勝った者に訪れる静かな内なる喜びも経験しました。
このような内なる平和の体験は、自分だけのものにしておくにはあまりにも素晴らしいものです。暗闇の中に座っていた人々は大きな光を見、死の領域と陰に座っていた人々には光が射し込んだ。マタイによる福音書4:16; イザヤ書9:2).
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