何かを理解するときに「見える」と言うのはよくあることです。そして、聖書の中の「見る」というのは、確かに霊的なものを把握し、理解することを表しています。ですから、私たちを見ることができる目は、霊的なものを理解することができる知性を表しているのです。

もちろん、これは否定的な意味でも使われます。聖書は人々が目を持っていて見ることを拒否していることを語っており、主がこの世におられた時には、不快な目を摘み取るように助言されました。これは、真実を認めることを拒否したり、偽りに惑わされたりすることを表しています。

(Odkazy: 啓示による黙示録解説214; 天界の秘義212, 1584, 1806, 2701, 3820, 3863 [6-11], 4410, 5810, 8792, 9051)

3820. 「レアは目が弱かったが」とは、そのような性格である当人の理性から見た、外的真理への情愛を指します。「レア」とは、外的真理への情愛を表象するものであるとともに（3793節、前3819節参照）、「眼」は理性を意味し（2701節）、「弱い」は、比較的にそのようであるという意味です。

外的真理への情愛が理性面で弱い、つまりそのような情愛の中にある人とは、個別的説明がまだ不足する〈外的・共通的な概念〉をもっています。かれらの概念は、脆弱(ぜいじゃく)で浮動しており、風によってどの方向へもなびくように、いかなる意見にも引っ張られます。

ところが個別的に解明されると、外的真理への情愛は、確かなもの揺るがぬものとなります。なぜなら、「ラケル」が「姿美しく、見目麗しかった」とあるように、それによって本質的で、正式なものになるからです。ラケルとは、準内部の真理への情愛を表わします。

② 外的真理とそれへの情愛とは何か、内的真理とそれへの情愛とは何か、つまり比較的「目が弱い」のと、「姿美しく、見目麗しい」ことについて、例を挙げてみます。外的真理の中にいる人とは、「貧しい人を恵む」にも、ごく一般的にしか知りません。だれが本当に貧しい人なのかを見分けることはないし、まして〈みことば〉で言う貧しい人が、霊的な意味をもつことに気づきません。したがって善人と同じように、悪人にたいして恵みます。

悪人を恵むことは、善人を虐待することになるのを知りません。なぜなら、悪人を恵めば、その悪人が善人を虐待する機会を与えるからです。単純な熱意で貧民救済をする人が、意外なほど詐欺や策謀に汚染されるのはそのためです。それにたいし、内的真理の中にある人は、だれが貧しい人かを知り、判別します。恵むにしても、相手の正体にしたがったやり方をします。

③ 再び例を挙げます。外的真理の中にいる人は、「隣人を愛しなさい」の戒めをごく大雑把に知っており、人それぞれが同等に隣人だと思い、各自を同等の愛で抱擁しようとするため、だまされることになります。

ところが内的真理の中にいる人は、各自はそれなりの程度で隣人であるのを知っていて、それなりにみな違った程度で、前者よりはるかに多くのことを知っているので、ただ隣人という名称で騙されることはないし、隣人という名にひきこまれ、善を過信して、悪を許すことをしません。

④ 別の例を挙げれば、外的真理にだけ漬かっている人は、「来世で、学者たちは星々のようにきらめく」とか、主のブドウ畑で働いた者は、他よりも多くの報酬を受け取ると、信じています。それにたいし、内的真理にある人は、「学者、知者、賢者」とは、善のうちにある人を指すのを知っています。人間的な知恵や理知があるかどうかによって、星々のように輝くわけではありません。

ブドウ畑で働いたにしても、動機づけになる善と真理の情愛にしたがって、各自が報酬を受けます。自分とこの世のため、自己優越と富のため働く人は、生前自分なりの報酬を得ており、来世では、自分にある悪に見合う運命が待っています（マタイ 7:22,23）。

以上で、たんに外的真理の中にいる人が、理性的にどれほど弱いかが分かります。その反面、内的真理は、人に本質と〈かたち〉とを付与するとともに、人に備わる善を浮き彫りにします。ただこの世の生涯で、外的真理の中にいると同時に、単純な善の中にいた人は、来世では、内的真理と英知とを受けます。それは単純な善のおかげです。それこそ内的真理と英知を受ける状態と能力になります。