10129. Et sera l'autel saint des saints, signifie le Royaume céleste, où le Seigneur est présent dans le bien de l'amour : on le voit par la signification de 1''autel, en ce que c'est le représentatif du Seigneur quant au Divin Bien, numéros 9388, 9389, 9714, 9964 ; ici quant au Divin Bien dans le Ciel et dans l'Église, numéro 10123 ; et par la signification de saint des saints, en ce que c'est le bien céleste, ou le bien de l'amour procédant du Seigneur ; que ce soit le Royaume céleste qui est signifié ici par l'autel, et le bien là par saint des saint c'est parce que dans ce Royaume on reçoit du Seigneur le bien de l'amour envers le Seigneur, ce qui est le bien céleste : en effet, il y a deux Royaumes, dans lesquels les cieux ont été distingués, le Royaume céleste et le Royaume spirituel ; dans le Royaume céleste on reçoit du Seigneur le bien de l'amour envers le Seigneur ; et dans le Royaume spirituel on reçoit du Seigneur le bien de la charité à l'égard du prochain, voir les articles cités, numéros 9277, et numéros 9680, 10068 ; par l'autel est représenté le Royaume céleste, ou, ce qui est la môme chose, est représenté le Seigneur où il est présent dans le bien de l'amour ; et par la Tente de convention en dehors du voile est représenté le Royaume spirituel, ou, ce qui est la même chose, est représenté le Seigneur où il est présent dans le bien de la charité à l'égard du prochain ; le bien du Royaume spirituel ou le bien spirituel est appelé saint, et le bien du Royaume céleste ou le bien céleste est appelé saint des saints : si le bien céleste, qui est le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est appelé saint des saints, c'est parce que le Seigneur par ce bien influe immédiatement dans les cieux ; mais par le bien spirituel, qui est le bien de la charité à l'égard du prochain, il influe médiatement par le bien céleste, voir numéros 9473, 9683, 9873, 9992, 10005. Il est dit influer, parce que le Seigneur est au-dessus des cieux, et que de là il influe, numéros 10106 ; cependant il est toujours comme présent dans les cieux. Que le bien céleste, qui est le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur soit entendu par saint des saints, on le voit par les passages de la Parole où il est dit saint des saints, comme dans Moïse :

« Que le voile distingue pour vous entre le Saint et le Saint des saints ; et tu mettras le propitiatoire sur l'arche du Témoignage dans le Saint des saints. » - Exode 26:33-34.

De là, il est évident que la partie de la Tente qui était en dehors du voile est appelée le saint, et la partie qui était en dedans du voile, le saint des saints ; que la Tente ou l'Habitacle en dehors du voile ait représenté le Royaume spirituel du Seigneur, ou le Ciel moyen, et que la Tente ou l'Habitacle en dedans du voile ait représenté le Royaume céleste du Seigneur, on le voit, numéros 9457, , 9485, 10001, 10025 ; cette partie de la Tente qui est en dedans du voile est aussi appelée « le sanctuaire de sainteté, » - Lévitique 16:33.

Comme l'arche, dans laquelle était le Témoignage, et sur laquelle était le Propitiatoire, représentait le Ciel intime, où règne le bien céleste, c'est pour cela que le lieu secret du Temple, où était l'arche d'alliance, est aussi nommé le saint des saints, » - 1 Rois 6:16 ; 1 Rois 8:6. -Le pain et la minchah, signifiant le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur, ce qui est le bien céleste, sont aussi appelés saint des saints, dans Moïse :

« Le pain des faces ou de proposition sera mangé par Aharon et par ses fils dans le lieu saint, car saint des saints, lui, d'entre les ignitions à Jéhovah. » - Lévitique 24:9 ;

Que le pain des faces ou de proposition signifie le bien céleste, on le voit, numéro 9545 ; dans le Même :

« Le restant de la Minchah sera pour Aharon et pour ses fils, saint des saints d'entre les ignitions à Jéhovah. » - Lévitique 2:3, 10.

Que la minchah, qui était le pain azyme, les gâteaux, et les beignets azymes mêlés avec l'huile, soient le bien céleste, ou le bien de l'amour, on le voit, numéros 4581, 9992, 10079.

Dans le Même :

« Toute minchah, sacrifice du péché et du délit, pour Aharon et pour ses fils, saint des saints à Jéhovah. » - Nombres 18:9-10 ;

-si ces choses ont été appelées saint des saints, c'est parce que ces sacrifices signifiaient la purification des maux, et que toute purification des maux se fait dans l'état du bien de l'innocence ; ce bien est aussi le bien céleste ; c'est pourquoi dans les sacrifices du péché et du délit on offrait des agnelles ou des agneaux, ou des béliers, ou des taureaux, ou des tourterelles, comme on le voit, Lévitique Chapitre 4 et V ; et par ces animaux est signifié ce bien ; par les agneaux, voir numéros 3994, 3519, 7840 ; par les béliers, numéro 10042 ; par les taureaux, numéro 9391 ; par les tourterelles, ainsi qu'il est évident par les passages delà parole où elles sont nommées ; que la purification des maux et la régénération se fassent dans l'état de l'innocence, on le voit, numéro 10021 : voilà pourquoi ces sacrifices sont appelés saint des saints aussi dans le Lévitique, - . -Que l'autel de l'holocauste ait représenté le Seigneur quant au bien de l'amour, et le réceptif par les anges et par les hommes, cela a été montré ci-dessus ; c'est pourquoi il en est parlé ainsi dans Moïse :

« Tu oindras l'autel de l'holocauste et tous ses vases, et le bassin et sa base, et tu les sanctifieras, et ils seront saint des saints ; quiconque les touchera sera sanctifié. » - .

Le parfum, dont on faisait usage devant le Témoignage dans la Tente de convention, est aussi appelé « saint des saints. » - Exode 30:36, - parce qu'il signifiait le bien céleste dans les derniers, et aussi les choses qui procèdent de ce bien, numéro 9475.

Dans Ézéchiel :

« Voici la loi de la maison : Sur la tête de la montagne toute sa limite alentour, saint des saints. " - Ézéchiel 43:12.

si la maison avec sa limite alentour est dite saint des saints, c'est parce que la maison de Dieu signifie le Royaume céleste, et dans le sens suprême le Seigneur quant au bien de l'amour, numéro 3720 ; c'est pour cela aussi qu'il est dit sur la tête de la montagne, car la tête de la montagne signifie la même chose, numéros 6435, 9422, 9434.

Dans Daniel :

« Soixante-dix semaines ont été décidées sur le peuple et sur la ville sainte, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le saint des saints. » - Daniel 9:24.

Là, il s'agit de l'avènement du Seigneur, qui est seul l'Oint de Jéhovah et seul saint, et qui est aussi quant à son Humain le Divin Bien du Divin Amour, ainsi saint des saints : que le Seigneur quant au Divin Humain soit seul l'Oint de Jéhovah, on le voit, numéro 9954, et Seul saint, numéro 9229 ; et qu'il soit le Divin Bien du Divin Amour, voir. art. cités, numéro 9199 (fin). ; si le bien céleste est le saint des saints, et le bien spirituel le saint, c'est parce que le bien céleste est le bien intime, aussi ce bien est-il le bien du ciel intime ; et parce que le bien spirituel est le bien qui en procède, aussi est-il le bien du ciel moyen ; et ce bien-ci est le bien, et par suite est le saint, seulement en tant ‘qu’il a en lui le bien céleste, car le bien céleste influe dans le bien spirituel, et il le conçoit et l'engendre comme un père son fils ; par le bien céleste est entendu le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur, et par le bien spirituel est entendu le bien de la charité à l'égard du prochain, bien qui procède du Seigneur ; le bien même de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est le saint des saints, parce que le Seigneur par ce bien se conjoint immédiatement, et le bien de la charité à l'égard du prochain est le saint, parce que le Seigneur par ce bien se conjoint médiatement, et ne se conjoint qu'autant que ce bien a en soi le bien de l'amour d'après le Seigneur. Le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est dans tout bien de la charité qui est réel, et aussi dans tout bien de la foi qui est réel, car il influe du Seigneur ; en effet, personne ne peut aimer le prochain, ni d'après l'amour lui faire du bien d'après soi-même, mais c'est d'après le Seigneur, et personne ne peut croire en Dieu, d'après soi-même, mais c'est d'après le Seigneur ; lors donc que le Seigneur est reconnu, et que le prochain est aimé, le Seigneur est dans l'amour à l'égard du prochain, quoique l'homme ne le sache pas ; c'est aussi ce qui est entendu par les paroles du Seigneur dans Matthieu :

« Les justes répondront ? Seigneur, quand T'avons-nous vu avoir faim, et T'avons-nous donné à manger ; ou avoir soif, et T'avons-nous donné à boire ? Quand T'avons-nous vu malade et en prison, et sommes-nous venus vers Toi ? Mais le Roi leur dira : en vérité, je vous dis qu'en tant que vous avez fait (ces choses) à l'un de ces plus petits de mes frères, à Moi vous (les) avez faites. » - Matthieu 25:37, 38, 39, 40.

Par là, il est évident que le Seigneur est dans le bien de la charité, et qu'il est-ce bien, même à l'insu de ceux qui sont dans ce bien ; par les frères, dans le sens le plus proche, sont entendus ceux qui sont dans le bien de la charité ; et, dans le sens abstrait de la personne, les frères du Seigneur sont les biens de la charité eux-mêmes, voir numéros .

9824. Et un Éphod, signifie le Divin Vrai là dans la forme externe, dans lequel se terminent les intérieurs : on le voit par la signification de l'Éphod, en ce que c'est le Divin Vrai dans la forme externe ; si l'Éphod a cette signification, c'est parce que les habits de sainteté d'Aharon représentaient les Divins Vrais dans le Royaume spirituel dans leur ordre, numéro 9822 ; et que l'Éphod était le plus extérieur des trois habits, car les habits du Sacerdoce d'Aharon étaient l'Éphod, le Manteau et la Tunique tissue ; ce qui est le plus extérieur, non-seulement contient les intérieurs, mais même les intérieurs s'y terminent ; il en est ainsi dans le corps humain, par conséquent aussi dans les cieux, auxquels correspondent les choses qui appar-tiennent au corps humain ; il en est de même des vrais et des biens, car les vrais et les biens font les cieux. Comme l'Éphod représentait ce qui est le plus externe dans le Royaume spirituel du Seigneur, c'est pour cela qu'il était plus saint que les autres habits, et qu'il y avait sur lui le Pectoral où étaient l'Urim et le Thumim, au moyen desquels les réponses étaient données par le Divin : si ce qui est le plus externe est plus saint que les internes, c'est parce que l'externe contient tous les intérieurs dans leur ordre, et dans une forme et un enchaînement, de telle sorte que, si l'externe était ôté, les internes seraient dissipés, car non-seulement les internes se terminent là, mais môme ils y sont ensemble : qu'il en soit ainsi, c'est ce que peuvent savoir ceux qui savent ce qui a lieu à l'égard des successifs et des simultanés, à savoir, que les successifs, qui procèdent et se suivent dans leur ordre, se présentent néanmoins aussi ensemble dans les derniers ; soient pour exemple la fin, la cause et l'effet : La fin est le premier dans l'ordre , la cause est le second, et l'effet est le dernier ; de même aussi ils s'avancent successivement ; mais néanmoins dans l'effet, qui est le dernier, se présente en même temps la cause, et dans la cause la fin ; par là l'effet est le complé-ment dans lequel les intérieurs ou antérieurs ont aussi été rassemblés et sont logés. Il eu est de même à l'égard de vouloir, de penser et de faire chez l'homme ; vouloir est le premier, penser le second, et faire est le dernier, qui aussi est l'effet dans lequel existent ensemble les antérieurs ou intérieurs, car autant faire contient en soi ce que l'homme pense et ce qu'il veut, autant les intérieurs sont contenus en forme et en enchaînement ; c'est de là que, dans la Parole, il est dit que l'homme doit être jugé selon ses faits ou selon ses œuvres, ce qui signifie qu'il doit être jugé selon son penser et son vouloir, car le penser et le vouloir sont dans les faits comme l'âme est dans son corps. Maintenant, puisque les intérieurs se présentent ensemble dans le dernier, voilà pourquoi le dernier, ainsi qu'il a été dit, si l'ordre est parfait, est considéré comme plus saint que les intérieurs, car dans le dernier la sainteté des intérieurs est complète. Puisque dans les derniers il y a ensemble les intérieurs, de môme que, ainsi qu'il a été dit, il y a dans les faits ou les œuvres le penser et le vouloir de l'homme, ou dans les choses spirituelles sa foi et son amour, c'est pour cela que Jean fut aimé du Seigneur plus que tous les autres disciples, et qu'il s'appuya sur sa poitrine, - , 22 ;

Et cela, parce que ce disciple représentait les œuvres de la charité, voir Préface des Chapitre 18 et 22 de la Genèse., et numéro 3934 ; par là encore on voit clairement pourquoi l'externe ou le dernier, quand il est dans un ordre parfait, est plus saint que les intérieurs considérés en particulier ; en effet, quand le Seigneur est dans le dernier, il est en même temps dans tous les intérieurs, et quand il est dans ce dernier, les intérieurs sont contenus dans leur ordre, en enchaînement et en forme, et sont sous son auspice et sous sa direction selon son bon plaisir : c'est cet arcane qui a été entendu, numéro 9360, voir cet article. Si donc l'Éphod fut considéré comme plus saint que les autres habits du Sacerdoce, c'est parce qu'il était le représentatif du dernier dans le Royaume spirituel du Seigneur ; c'est pour cette raison que l'Éphod fut le principal habillement sacerdotal, et qu'il avait été fait

« de fils d'or au milieu de l'hyacinthe, de la pourpre, de l'écarlate double-teint, et du fin lin tissu, " - Exode 39:3 ;

-tandis que pour les autres prêtres les Éphods étaient de lin, - .

Et c'est pour cela que l'Éphod était pris pour tout l'habillement sacerdotal, el qu'on disait porter l'Éphod pour signifier qu'on était Prêtre, - ;

C'est aussi pour cela que le Pectoral avait été attaché sur l'Éphod, et que les réponses y étaient données par l'Urim et le Thumim ; et cela, parce que ce vêtement était le représentatif du dernier dans le Royaume spirituel du Seigneur, et que les réponses Divines se présentent dans les derniers, car elles passent par tous les intérieurs successivement, et sont prononcées dans les derniers, parce que c'est là qu'elles se terminent ; que les réponses fussent données, quand les prêtres étaient revêtus de l'Éphod, c'est ce qu'on voit d'après 1 Samuel 30:7-8 ; et aussi dans Osée :

« Pendant plusieurs jours s'assiéront les fils d'Israël, point de Roi et point de Prince, et point de Sacrifice et point de Statue, et point d'Éphod, ni de Théraphim. » - ; - les Théraphim signifient les réponses Divines, car c'est par eux qu'elles étaient autrefois données, - Zacharie 1.

L'Éphod aussi dans la Langue originale se dit de renfermer tous les intérieurs, comme cela est évident par la signification de ce mot, Exode 29:5, Lévitique 8:7.