1328. Et de la Jéhovah les dispersa sur les faces de toute la terre, signifie que le culte interne devint nul : c'est ce qu'on peut voir en ce que être dispersé signifie être dissipé. Dans le sens le plus près, être dispersée sur les faces de toute la terre, signifie ceux qui voulaient bâtir la ville de Babel ; mais comme ce sont eux qui privent les autres de toute connaissance du vrai, ainsi que je l'ai dit, ces mêmes expressions signifient en même temps la privation du culte interne : en effet, l'un est la conséquence de l'autre ; ici c'est la conséquence, parce que ces expressions sont répétées pour la troisième fois. La preuve que la Première Eglise Ancienne a été privée des connaissances du vrai et du bien, c'est que les nations qui constituèrent cette Eglise Ancienne devinrent pour la plupart idolâtres et eurent cependant un certain culte externe. Ceux qui sont idolâtres hors de l'Eglise ont un sort bien préférable au sort de ceux qui sont idolâtres dans l'Eglise ; ceux-là sont des idolâtres externes, mais ceux-ci sont des idolâtres internes ; que le sort des premiers soit préférable, c'est ce qui est évident par les paroles que le Seigneur dit dans Luc 13:23, 28-29, 30 ; et dans , , . On voit maintenant pourquoi l'état de cette Eglise Ancienne fut changé.

3652. Voici ce que signifient ces paroles selon le Sens Interne : Quand donc vous verrez l'abomination de la désolation, signifie la vastation de l'Eglise, vastation qui arrive lorsque le Seigneur n'est plus reconnu, par conséquent lorsqu'il n'y a plus aucun amour ni aucune foi en Lui, et lorsqu'il n'y a plus aucune charité envers le prochain, ni par conséquent aucune foi du bien et du vrai ; quand il en est ainsi dans l'Église ou plutôt dans l'étendue de pays où est la Parole, savoir, dans ce qu'on pense du fond du cœur, quoique non dans la doctrine de la bouche, alors il y a désolation, et ce dont il vient d'être parlé est l'abomination de la désolation ; de là, quand vous verrez l'abomination de la désolation, c'est quand quelqu'un remarque que cela existe ; ce qu'il doit faire alors est indiqué dans les Vers. 16, 17, 18.

Décrite par Daniel le prophète, signifie, dans le sens interne, par les prophètes ; car lorsque quelque prophète est désigné par son nom dans la Parole, ce qui est entendu, ce n'est pas ce prophète, mais c'est la Parole Prophétique elle-même, parce que les Noms ne pénètrent jamais dans le ciel, numéros 1876, 1888 ; mais par tel prophète il n'est pas signifié la même chose que par tel autre : voir dans la Préface du Chapitre 2762, ce qui est signifié par Moïse, Elie et Elisée ; quant à Daniel, il signifie tout Prophétique concernant l'avènement du Seigneur, et l'état de l'Eglise, ici, le dernier état de l'Église ; dans les Prophètes il est beaucoup question de la Vastation ; et là, dans le sens de la lettre, par elle est signifiée la vastation de l'Église Juive et Israélite, mais dans le sens interne c'est la vastation de l'Église dans le commun, par conséquent c'est aussi la vastation qui arrive maintenant.

Etablie dans le lieu saint, signifie la vastation quant à toutes les choses qui appartiennent au bien et au vrai ; le lieu saint est l'état de l'amour et de la foi : que dans le sens interne le lieu soit l'état, on le voit numéros 2625, 2837, 3356, 3387 ; le saint de cet état, c'est le bien qui appartient à l'amour et par suite le vrai qui appartient à la foi, il n'est pas entendu autre chose dans la Parole par le saint, parce que ce bien et ce vrai procèdent du Seigneur, qui est le Saint Même ou le Sanctuaire.

Que celui qui lit fasse attention, signifie que ces choses doivent être bien observées par ceux qui sont de l'Église, surtout par ceux qui sont dans l'amour et dans la foi, c'est de ceux-ci qu'il s'agit maintenant.

Alors que ceux qui seront dans la Judée s'enfuient dans les montagnes, signifie que ceux qui sont de l'Église ne doivent regarder que vers le Seigneur, par conséquent n'avoir en vue que l'amour pour Lui et la charité envers le prochain ; que la Judée signifie l'Église, c'est ce qui sera expliqué ci-dessous ; que par la montagne soit entendu le Seigneur Lui-Même, mais que les montagnes signifient l'amour pour Lui et la charité envers le prochain, on le voit numéros 795, 796, 1430, 2722 ; selon le sens de la lettre, ce serait que, quand Jérusalem, ainsi qu'il est arrivé, serait assiégée par les Romains, il faudrait se rendre non dans cette ville, mais sur les montagnes, selon ces paroles dans Luc :

« Quand vous verrez Jérusalem environnée par des armées, sachez alors que sa dévastation est proche ; alors que ceux qui (seront) dans la Judée s'enfuient sur les montagnes, et que ceux qui (seront) au milieu d'elle en sortent, mais que ceux qui (seront) dans les campagnes n'y entrent point. » - Luc 2, .

mais il en est de même de Jérusalem dans ce passage, c'est-à-dire que, dans le sens de la lettre c'est Jérusalem qui est entendue, tandis que dans le sens interne c'est l'Église du Seigneur, voir numéros 402, 2117 : en effet, toutes les choses, en général et en particulier, qui sont rapportées dans la Parole sur le peuple Juif et Israélite, sont des représentatifs du Royaume du Seigneur dans les cieux, et du Royaume du Seigneur sur les terres, c'est-à-dire, de l'Église, ainsi qu'il a été très-souvent expliqué ; c'est de là que par Jérusalem dans le sens interne il n'est entendu nulle part Jérusalem, ni par la Judée, la Judée ; mais ce sont des choses par lesquelles ont pu être représentés les célestes et les spirituels du Royaume du Seigneur, et même elles sont arrivées afin qu'elles les représentassent ; ainsi la Parole a pu être écrite de manière qu'elle fût à la portée de l'homme qui la lirait, et selon l'entendement des anges qui sont chez l'homme ; ce fut aussi pour cela que le Seigneur a parlé un semblable langage, car s'il en eût tenu un autre, il n'aurait été adapté ni à la portée de ceux qui auraient lu, surtout à cette époque-là, ni un même temps à l'entendement des anges, par conséquent il n'aurait été ni reçu par l'homme ni compris par les Anges.

Que celui qui sera sur le toit de la maison ne descende point pour emporter quelque chose de sa maison, signifie que ceux qui sont dans le bien de la charité ne se transportent pas de là vers les choses qui appartiennent aux doctrinaux de la foi ; le toit de la maison dans la Parole signifie l'état supérieur de l'homme, ainsi son état quand, an bien ; les choses qui sont en bas signifient l'état inférieur de l'homme, ainsi l'état quant au vrai : ce que c'est que la maison, on le voit numéros 710, 1708, 2233, 2234, 3142, 3538 : quant à l'état de l'homme de l'Église ; voici ce qu'il en est : quand l'homme est régénéré, il apprend le vrai en vue du bien, car il y a en lui l'affection du vrai à cause du bien ; mais après qu'il a été régénéré, il agit alors d'après le vrai et le bien ; après qu'il est parvenu à cet état, il ne doit pas se replacer dans l'état antérieur, car s'il le faisait, il raisonnerait d'après le vrai sur le bien dans lequel il est, et pervertirait ainsi son état ; en effet, tout raisonnement cesse et doit cesser, quand l'homme est dans l'état de vouloir le vrai et le bien, car alors c'est d'après la volonté, par conséquent d'après la conscience, qu'il pense et agit, et non d'après l'entendement, comme auparavant ; s'il pensait et agissait de nouveau d'après l'entendement, il tomberait dans des tentations dans lesquelles il succomberait ; voilà ce qui est signifié par ces paroles :

« Que celui qui est sur le toit de la maison ne descende pas pour emporter quelque chose de sa maison. » - Et que celui qui sera dans le champ ne retourne point en arrière pour prendre son vêlement, ou sa tunique, signifie que ceux qui sont dans le bien du vrai ne se transportent pas non plus de ce bien vers le doctrinal du vrai.

Dans la Parole, le champ signifie cet état de l'homme quant au bien ; ce que c'est que le champ, on le voit numéros 368, 2971, 3196, 3310, 3317, 3500, 3508 ; et le vêtement ou la tunique signifie ce qui revêt le bien, c'est-à-dire, le doctrinal du vrai, car ce doctrinal est comme un vêtement pour le bien ; que le vêtement ait cette signification, cela a été montré au numéros 297, 1073, 2576, 3301. Chacun peut voir que dans ces paroles se trouvent renfermées des choses plus profondes que celles qui se montrent dans la lettre ; en effet, le Seigneur Lui-Même les a prononcées.