9596. De fin lin tissu, et d'hyacinthe, et de pourpre, et d'écarlate double-teint, signifie les spirituels et les célestes dont ces vrais procèdent : on le voit par la signification du fin lin tissu, en ce que c'est le vrai d'origine céleste, numéro 9469 ; par la signification de l'hyacinthe, en ce que c'est le céleste amour du vrai, numéro 9466 ; par la signification de la pourpre, en ce que c'est le céleste amour du bien, numéro 9467 ; et par la signi-fication de l'écarlate double-teint, en ce que c'est le bien spirituel ou le bien du vrai, numéro 9468 : c'est dans un tel ordre que se suivent les spirituels et les célestes, ou les vrais et les biens chez l'homme, et chez l'ange qui est dans le ciel moyen ou second ; car il y a d'abord le vrai d'origine céleste, qui est signifié par le fin lin tissu ; puis l'amour ou l'affection du vrai, qui est l'hyacinthe ; ensuite l'amour ou l'affection du bien procédant de là, qui, est la pourpre ; et enfin le bien spirituel, qui est l'écarlate double-teint. Comme les spirituels et les célestes se suivent dans cet ordre, c'est pour cela que le fin lin tissu est nommé ici en premier lieu ; mais dans le Voile, qui était entre l'Habitacle et l'Arche, ou entre le Saint et le Saint des Saints, dont-il est parlé dans le Vers. 31 de ce Chapitre, il est nommé en dernier lieu ; si dans le Voile le fin lin tissu est nommé en dernier lieu, c'est parce que le Voile signifie le médium unissant le ciel intime avec le ciel moyen, de là dans ce médium il doit être le dernier afin que dans le suivant il soit le premier, à cause de la conjonction. Mais le fin lin tissu signifie proprement l'Intellectuel tel qu'il est dans l'homme spirituel, ou dans l'Ange qui est dans le Royaume spirituel du Seigneur ; si l'Intellectuel est signifié par le fin lin tissu, c'est parce que chez l'homme spirituel le nouveau volontaire a été implanté par le Seigneur dans sa partie intellectuelle, voir numéros 863, 875, 895, 927, 1023, 1043, 1044, 1555, 2256, 4328, 4493, 5113 ; et comme l'Intellectuel de l'homme spirituel est signifié par le fin lin tissu, c'est pour cela que le vrai spirituel est signifié aussi par ce lin, car tout vrai appartient à la partie intellectuelle, et tout bien à la partie volontaire, numéros 3623, 9300 ; en effet, l'intellectuel est le sujet ou le contenant, et le vrai appartient à intellectuel, et ces deux font un. D'après cela, on peut aussi voir que l'Intellectuel lui-même chez ceux qui sont du Royaume Spirituel du Seigneur, est l'Habitacle dans le sens strict, numéros 9296, 9297, et qu'il est décrit par l'étendue provenant des rideaux. Par là on peut savoir ce qui est signifié par étendre et déployer les cieux dans les passages suivants ; comme dans Ésaïe :

« Jéhovah qui déploie les cieux, qui étend la terre, qui donne l'âme au peuple sur elle, et l'esprit à ceux qui y marchent. » - Ésaïe 42:5 ;

Dans le Même :

« Moi Jéhovah je fais toutes choses, déployant les cieux, seul ; étendant la terre par Moi-Même. » - Ésaïe 44:24.

Dans le Même :

« Moi, j'ai fait la terre, et l'homme sur elle j'ai créé ; Moi, mes mains ont étendu les cieux. » - Ésaïe 45:12.

Dans Jérémie :

« Celui qui fait la terre par sa vertu, prépare le globe par sa sagesse, et par son intelligence étend les deux. » - Jérémie 51:15.

Dans Zacharie :

« Jéhovah qui étend les cieux et fonde la terre, et qui forme esprit d'homme au milieu d'elle. » Zacharie 12:1 ;

-il est évident que, dans ces passages, déployer les cieux et étendre la terre signifie la môme chose que déployer et étendre l'Habitacle par les rideaux ou courtines ; et que c'est régénérer l'homme, et ainsi créer ou former un nouvel intellectuel dans lequel il y aura un nouveau volontaire, qui est le ciel même de l'homme spirituel, dans lequel le Seigneur habite chez cet homme ; que ce soit la régénération ou la formation d'un nouvel intellectuel et d'un nouveau volontaire dans cet intellectuel, ainsi la formation d'un nouvel homme, qui est signifiée par déployer les deux et étendre la terre, cela est évident par l'explication même donnée dans ces passages, car il est dit :

“ Qui donne l'âme au peuple sur elle, et l'esprit à ceux qui y marchent, puis :

“ Qui forme esprit d'homme au milieu d'elle : » que le ciel et la terre soient l'Église interne et l'Église externe, on le voit, numéros 1733, 1850, 2117, 2118, 3355, 4535 ; et que la Terre en général soit le Royaume du Seigneur et l'Église, on le voit, numéro 9334 ; c'est même ce qui est clairement manifesté par ces passages, car si la terre n'avait pas cette signification, pourquoi aurait-il été dit

« étendre la terre, fonder la terre, et former esprit d'homme en elle ? » Que déployer les cieux et étendre la terre signifie ici la même chose que déployer et étendre l'Habitacle par les rideaux ou courtines, on le voit ailleurs dans des passages où cela est dit plus expressément ; par exemple, dans Ésaïe :

« Jéhovah qui déploie comme une cour- » tine les cieux, et les étend comme une tente pour y habiter. » - Ésaïe 40:22.

Dans le Même :

« Élargis le lieu de ta tente, et que les courtines de tes habitacles on étende. » - Ésaïe 54:2 ; et dans David :

« Jéhovah s'enveloppe de lumière comme d'un vêtement, il étend les cieux comme une courtine. » - Psaumes 104:2.

Par là, on voit clairement aussi ce qui est signifié par l'Étendue dans le Premier Chapitre de la Genèse :

« Dieu dit : Qu'il y ait une Etendue dans le milieu des eaux, et qu'elle fasse distinction entre les eaux d'avec les eaux ; et fit Dieu cette étendue, et elle fit distinction entre les eaux qui sont au-dessous de l'Etendue, et entre les eaux qui sont au-dessus de l'Étendue ; et nomma Dieu l'Étendue Ciel. » - Vers.6. 7, 8 ;

Dans ce Premier Chapitre est décrite la régénération de l'homme de l'Église céleste, et l'étendue y signifie le nouveau volontaire et le nouvel intellectuel de cet homme ; les eaux au-dessous de l'étendue sont les vrais de l'homme externe, et les eaux au-dessus de l'étendue sont les vrais de l'homme interne ; que les eaux soient les vrais, on le voit, numéros 2702, 3058, 3424, 4976, 8568, 9323.

9297. Trois fois dans l'année sera vu tout mâle à la face du Seigneur Jéhovah, signifie la continuelle apparence et présence du Seigneur ainsi même dans les vrais de la foi : on le voit par la signification de trois fois dans l'année, en ce que c'est le complet et le continu, numéros 4495, 9198 ; par la signification d'être vu, en ce que c'est l'apparence et la présence, numéros 4198, 5975, 6893 ; par la signification du mâle, en ce que c'est le vrai de la foi, numéros 2046, 7838 ; et par la signification des faces, quand il s'agit de Jéhovah, c'est-à-dire, du Seigneur, en ce que c'est le Divin Bien du Divin Amour, ou la Miséricorde, numéros 222, 223, 5585, 7599 ; et comme le Divin Bien du Divin Amour est Jéhovah Lui-même ou le Seigneur, c'est pour cela que par être vu à la face du Seigneur Jéhovah, il est signifié la même chose que par être vu du Seigneur ; c'est aussi le Seigneur qui voit l'homme et se présente chez lui, et qui lui donne de le voir, ainsi l'homme, voit le Seigneur non d'après lui-même, mais d'après le Seigneur chez lui. Il sera dit en peu de mots comment il est entendu qu'il y a aussi continuelle apparence et présence du Seigneur dans les vrais de la foi : La présence du Seigneur chez l'homme est dans le bien chez lui, parce que ce qui fait sa vie, c'est le bien, et non pas le vrai si ce n'est qu'en tant que le vrai procède du bien ; de là vient que l'habitacle du Seigneur, comme il a été dit ci-dessus, numéro 9296, est dans le bien de l'innocence chez l'homme ; lors donc que l'homme a été régénéré, le Seigneur est présent non-seulement dans le bien chez lui, mais aussi dans les vrais qui procèdent du bien, car alors les vrais ont la vie d'après le bien, et sont le bien dans une forme par laquelle la qualité du bien peut être aperçue ; ce sont ces vrais qui font le nouvel entendement de l'homme, entendement qui fait un avec sa nouvelle volonté ; car, ainsi qu'il a déjà été dit, toutes choses se réfèrent au vrai et au bien, et l'entendement de l'homme a été destiné aux vrais, et la volonté au bien dont proviennent les vrais : de là on voit clairement comment il faut entendre qu'alors l'apparence et la présence du Seigneur sont même dans les vrais de la foi ; voilà ce qui est signifié par

« Trois fois dans l'année sera vu tout mâle à la face du Seigneur Jéhovah ; de là il est dit que le mâle sera vu, parce que le mâle signifie le vrai de la foi ; et en conséquence il est dit à la face du Seigneur Jéhovah, parce que par Jéhovah est signifié l'Être Divin, et par le Seigneur l'Exister Divin d'après l'Être ; de là l'être chez l'homme est le bien, et l'exister d'après l'être est le vrai. Il est dit dans l'Église que la foi procède du Seigneur, mais il faut qu'on sache que du Seigneur procède la foi qui provient de la charité, et non la foi séparée d'avec la charité, car cette foi vient du propre et est appelée foi persuasive, ainsi qu'on le verra dans la Doctrine de la Charité et de la Foi, placée devant le Chapitre suivant : l'homme peut savoir si la foi chez lui vient du Seigneur ou de lui-même ; celui qui est affecté des vrais seulement pour une renommée d'érudition, afin d'acquérir des honneurs et des richesses, et non pour le bon usage de la vie, est dans la foi persuasive qui vient de lui et non du Seigneur. Il y a aussi les vrais théoriques de la foi, et il y a les vrais pratiques ; celui qui regarde les théoriques à cause des pratiques, et voit ceux-là dans ceux-ci, et ainsi le bon usage de la vie par les uns et les autres conjoints, et est affecté des uns et des autres pour cette fin, est dans la foi procédant du Seigneur ; la raison de cela, c'est que l'usage de la vie, qui est la fin, est le bien chez lui, et que toutes choses sont formées selon l'usage de la vie ; c'est par les vrais de la foi qu'il y a formation : qu'il en soit ainsi, cela est bien évident d'après ceux qui sont dans l'autre vie ; tous, quels qu'ils soient, y sont réduits à l'état de leur bien ou à l'état de leur mal, ainsi à l'usage de leur vie, qui a été la fin, c'est-à-dire, ce qu'ils avaient aimé par-dessus toutes choses, et qui conséquemment avait été le plaisir même de leur vie ; c'est à cela que tous sont réduits ; les vrais ou les faux, qui ont fait un avec cet usage, demeurent, et en outre sont admis plusieurs autres, qui se conjoignent aux précédents, complètent l'usage, et font que l'usage apparaît dans sa forme même : de là vient que les esprits et les anges sont les formes de leur usage, les mauvais esprits les formes d'un usage mauvais, ceux-ci sont dans l'enfer ; les bons esprits ou les auges, les formes d'un usage bon, ceux-ci sont dans le ciel ; de là vient aussi que les esprits, dès qu'ils sont en présence, sont aussitôt connus tels qu'ils sont, les vrais de la foi étant vus d'après la face et sa beauté quant à la forme, et le bien lui-même, qui est l'usage, étant vu d'après le feu de l'amour qui y vivifie la beauté, et aussi d'après la sphère qui se répand autour d'eux : d'après cela, on peut voir de nouveau ce que c'est que la présence du Seigneur dans les vrais de la foi.