9680. Et que distingue le voile pour vous entre le Saint et le Saint des Saints, signifie entre le bien spirituel, qui est le bien de la charité à l'égard du prochain et le bien de la, foi au Seigneur, et le bien céleste qui est le bien de l'amour envers te Seigneur et le bien de l'amour mutuel : on le voit par la signification du Saint ; en ce que c'est le bien-régnant dans le ciel moyen, et par la signification du Saint des Saints, en ce que c'est le bien régnant dans le ciel intime ; que ce bien-ci soit le bien de l'amour envers le Seigneur et le bien de l'amour mutuel ; et que celui-là, savoir, le bien régnant dans le ciel moyen, soit le bien de la charité à l'égard du prochain et le bien de la foi au Seigneur, cela est évident d'après-tout ce qui a été montré sur l'un et l'autre bien, le céleste et le spirituel, dans les articles cités, numéro 9670 ; le bien de l'amour envers le Seigneur dans le ciel intime y est le bien interne, et le bien de l'amour mutuel y est le bien externe ; le bien de la charité à l'égard du prochain est le bien interne dans le ciel moyen, et le bien de la foi au Seigneur y est le bien externe ; dans chaque ciel il y a un interne et un externe, comme dans l'Eglise, qui est interne et externe, comme on-le voit, numéros 409, 1083, 1098, 1238, 1242, 4899, 6380, 6587, 7840, 8762, 9375. Tout bien est saint, et tout vrai aussi, en tant qu'il a du bien en soi ; le bien est dit saint à cause du Seigneur, parce que le Seigneur est Seul Saint, et que de Lui procède tout bien et tout vrai, numéros 9229, 9479 ; de là on voit clairement pourquoi l'Habitacle est appelé le saint, et pourquoi l'Arche dans laquelle était le Témoignage est appelée le saint des saints ; car le Témoignage est le Seigneur Lui-Même quant au Divin Vrai, numéro 9503 ; et l'Arche est le ciel intime où est le Seigneur, numéro 9485 ; le Seigneur est aussi dans le ciel moyen, mais il est plus présent dans le ciel intime ; car ceux qui ont été conjoints au Seigneur par le bien de l'amour sont avec Lui ; il est vrai que ceux qui ont été conjoints au Seigneur par le bien de la foi sont aussi avec Lui, mais de plus loin.

Dans le ciel moyen il y a conjonction avec le Seigneur par la foi implantée dans le bien de la charité à l'égard du prochain. D'après cela, on voit clairement pourquoi l'Habitacle, qui était en dehors du voile, est appelé le Saint, et pourquoi l'Habitacle qui était en dedans du voile est appelé le Saint des Saints. Que ce soit du Seigneur que procède tout Saint, et qu'il soit le Saint des Saints même, on le voit dans Daniel :

« Soixante-dix semaines ont été décidées sur mon peuple, pour oindre le Saint des Saints. » - Daniel 9:24 ;

Et dans Apocalypse :

« Qui ne Te craint, Seigneur, et ne glorifie ton Nom, car seul Saint (tu es). » - Apocalypse 15:4.

C’est aussi pour cela que le Seigneur est appelé le Saint d'Israël, , 12, , Ésaïe 43:3, , 14. . Psaumes 71:22. Psaumes 78:41, 89:19. 2 Rois 19:22, et ailleurs. Chez les fils d'Israël tout ce donc qui représentait le Seigneur, ou le bien et le vrai qui procèdent de Lui, était après l'inauguration appelé Saint ; et cela, parce que le Seigneur seul est Saint. Le Saint esprit dans la Parole est aussi le Saint qui procède du Seigneur.

6343. Toi, ma vigueur, signifie par elle la puissance au bien : on le voit par la représentation de Reuben, qui ici est toi, en ce qu'il est la foi par l'entendement, numéro 6342 ; et par la signi-fication de la vigueur, en ce que c'est la puissance qui est au bien : quant à ce qui concerne la puissance, à savoir, la puissance de penser et de vouloir, de percevoir, défaire le bien, de croire, de dissiper les faux et les maux, elle vient tout entière du bien par le vrai, le bien est le principal, et le vrai est seulement l'instrumental, numéros 3563, 4931, 5623. S'il est signifié la puissance qui est au bien, c'est parce que la vigueur signifie cette puissance, et que la force signifie la puissance du vrai ; de là vient que le commencement de ma force, comme il est dit ensuite, signifie la première puissance au vrai ; en effet, dans la Parole, le mot par lequel est exprimée la force dans la Langue originale se dit du vrai, et le mot par lequel est exprimée la vigueur se dit du bien. Que la Parole soit sainte, et très-sainte dans ses intérieurs, c'est ce qu'on voit clairement, en ce que dans chacune des choses de la Parole il y a le mariage céleste, à savoir, le mariage du bien et du vrai, ainsi le ciel ; et que, dans le sens intime, il y a dans chaque chose le mariage du Divin Humain du Seigneur avec son Royaume et avec l'Église ; et que, même dans le sens suprême, il y a l'union du Divin Même et du Divin Humain dans le Seigneur ; ces arcanes très-saints sont dans chaque chose de la Parole, ce qui est un indice manifeste que la Parole est descendue du Divin que cela soit ainsi, on peut le voir en ce que, quand il est parlé du bien, il est aussi parlé du vrai ; et que, quand il est parlé de l'Interne, il est aussi parlé de l'Externe ; il y a même des mots qui constamment signifient le bien, et des mots qui constamment signifient le vrai, et des mots qui signifient l'un et l'autre, tant le bien que le vrai ; et s'ils ne les signifient pas, toujours est-il qu'ils s'y appliquent ou qu'ils les enveloppent ; d'après l'application et la signification de ces mots, il est évident que dans chaque chose, comme il a été dit, il y a le mariage du bien et du vrai, c'est-à-dire, le mariage céleste, et dans le sens intime et suprême le Mariage Divin qui est dans le Seigneur, ainsi le Seigneur Lui-Même : cela se présente partout, mais n'est bien évident que dans ces passages, où il y a des répétitions d'une même chose, avec de simples changements de mots, comme dans ce Chapitre, où il est dit de Reuben ;

« Toi, ma vigueur, et le commencement de ma force ; » puis,

« excellent en éminence, et excellent en valeur ; » ici la vigueur se rapporte au bien, et la force au vrai ; excellent en éminence se rapporte au vrai, et excellent en valeur au bien : pareillement dans le Verset qui suit sur Reuben :

« Tu es monté sur la couche de ton père, alors tu l'as profanée ; sur mon lit il est monté : » pareillement dans les Versets qui suivent sur Schiméon et Lévi :

« Maudite (soit) leur colère, car (elle est) véhémente ; et leur emportement, car (il est) dur ; je les diviserai en Jacob, et je les disperserai en Israël. » - Vers. 7.

Où la colère signifie l'aversion contre le bien, et l'emportement l'aversion contre le vrai, et où Jacob est l'Externe de l'Église, et Israël l'Interne. Puis il est dit de Jehudah :

« Tes frères te célébreront ; vers toi se prosterneront les fils de ton père. " - Vers. 8.

Et ensuite :

« Il attache au cep son ânon, et au cep excellent le fils de son ânesse. Il lave dans le vin son vêtement, et dans le sang des raisins son manteau. “ - Vers. 11.

De Zébulon :

« Au port des mers il habitera, et lui au port des navires. » - Vers. 13.

De Dan :

« Il sera un serpent sur le chemin, un serpent à élan sur le sentier. " - Vers. 17.

De semblables répétitions se rencontrent fréquemment dans les Psaumes et dans les Prophètes ; par exemple, dans Ésaïe :

« Babel ne sera point habitée à toute éternité, et l'on n'y demeurera point jusqu'à génération et génération. Proche est son temps, et il viendra, et ses jours ne seront point prolongés. » - Ésaïe 13:20, 22.

Dans le Même :

« Cherchez dans le Livre de Jéhovah, et lisez : Aucune de ces choses ne manquera, l'une ne désirera pas l'autre : car de bouche Lui-Même a commandé, et son Esprit les a rassemblées. Lui-Même leur a jeté le sort, et sa main en a fait le partage pour eux à ta règle : jusqu'à éternité ils la posséderont, pour génération et génération ils y habiteront. " - Ésaïe 34:16-17.

De même dans mille autres passages : celui qui ne sait pas que dans la Parole les mots sont significatifs des spirituels et des célestes, et que quelques-uns se disent du bien, et quelques autres du vrai, ne peut faire autrement que de croire que ce sont là des répétitions employées seulement pour remplir, et qu'ainsi en elles-mêmes elles sont inutiles ; de là vient que ceux qui pensent peu favorablement de la Parole rangent aussi ces répétitions parmi les sujets de mépris, tandis que cependant elles renferment les Divins mêmes, à savoir, le mariage céleste qui est le ciel même, et le Mariage Divin qui est le Seigneur Lui-Même : c'est ce sens qui est la gloire dans laquelle est le Seigneur, et le sens littéral est la nuée dans laquelle est cette gloire ; - Luc 21:27.

voir la Préface à la 5922.