9817. Et toi, tu parleras à tous les sages de cœur, signifie l'influx du Seigneur par la Parole en tous ceux qui sont dans le bien de l'amour : on le voit par la signification de parler, en ce que c'est l'influx, numéros 2951, 5481, 5743, 5797, 7270 ; et par la signification des sages de cœur, en ce qu'ils sont ceux qui sont dans le bien de l'amour, ainsi qu'il va être montré : que ce soit l'influx du Seigneur par la Parole, c'est parce que chez l'homme de l'Église le Seigneur influe principalement par la Parole ; et cela, parce que la Parole est telle, que toutes choses en général et en particulier y correspondent aux Divins spirituels et aux Divins célestes, qui sont dans les cieux, d'où résulte la communication des affections et des pensées de l'homme avec les Anges, au point qu'ils sont pour ainsi dire un ; c'est de là que le monde a été conjoint avec le ciel par la Parole, mais chez ceux qui sont dans le bien de la foi et de l'amour : d'après cela, on peut voir que l'influx du Seigneur chez l'homme de l'Église est par la Parole, car le Seigneur est le tout dans les cieux, puisque le Divin procédant du Seigneur, et reçu par les anges, fait le ciel. Que les sages de cœur soient ceux qui sont dans le bien de l'amour, c'est parce que la sagesse se dit de la vie du ciel chez l'homme, et parce que le cœur signifie le bien de l'amour : la vie du ciel chez l'homme est exprimée dans la Parole par l'Esprit et par le Cœur ; par l'Esprit est entendue la vie de la partie intellectuelle, et par le Cœur la vie de la partie volontaire de l'homme ; à la partie intellectuelle appartient le vrai, et à la partie volontaire appartient le bien ; celui-là appartient à la foi, et celui-ci à l'amour, car l'Entendement reçoit les vrais qui appartiennent à la foi, et la volonté reçoit les biens qui appartiennent à l'amour ; d'après cela, il est maintenant évident que les sages de cœur signifient ceux qui sont dans le bien de l'amour procédant du Seigneur ; le bien de l'amour est le bien céleste, par lequel existe le bien spirituel ; et le bien spirituel est ce qui couvre le bien céleste, comme les habits couvrent le corps ; et puisque les habits d'Aharon représen-taient le Royaume spirituel du Seigneur, adjoint à son Royaume céleste, et que celui-là existe par celui-ci, c'est pour cela qu'il est dit ici que les sages de cœur, c'est-à-dire, ceux qui sont dans le bien de l'amour procédant du Seigneur, feraient des habits pour Aharon et pour ses fils, ainsi qu'il suit. Que le cœur soit le bien de l'amour ou le bien céleste, on le voit, numéros 3635, 3880, , 9050 ; et que par conséquent il soit la volonté, on le voit, numéros 2930, 3888, 7542, 8910, 9113, 9300, 9495.

9277. Ainsi tu feras à ta vigne, à ton olivaie, signifie qu'il en est ainsi du bien spirituel et du bien céleste : on le voit par la signification de la vigne, en ce qu'elle est l'Église spirituelle, numéros 1069, 9139, ainsi le bien spirituel, qui est le bien de la charité à l'égard du prochain, car ce bien constitue l'Église spirituelle ; et par la signification de l'olivaie, en ce qu'elle est l'Église céleste, ainsi le bien céleste, qui est le bien de l'amour envers le Seigneur, car ce bien constitue l'Église céleste ; ce que c'est que l'Église spirituelle et son bien, et ce que c'est que l'Église céleste et son bien, et quelle est la différence entre ces Églises, on le voit, numéros 2046, 2227, 2669, 2708 (fin), 2715, 2718, 2935, 2937, 2954, 3166, 3235, 3236, 3240, 3246, 3374, 3833, 3887, 3969, 4138, 4286, 4493, 4585, 4938, 5113, 5150, 5922, 6296, 6-289, 6366, 6427, 6435, 6500, 6647, 6648, 7091, 7233, 7877, 7977, 7992, 8042, 8152, 8234, 8521. Que l'Olivaie signifie l'Église céleste, et ainsi le bien céleste, on le voit dans la Parole d'après les passages où l'Olivier est nommé, comme dans Moïse :

« Des vignes tu planteras et cultiveras, mais le vin tu n'en boiras point, et tu n'en recueilleras point, parce que le dévorera le ver : des Oliviers tu auras dans toute ta frontière, mais l'huile tu ne t'oindras point, parce que sera secoué ton olivier. » - Deutéronome 28:39-40.

Là, il s'agit de la malédiction, si d'autres Dieux étaient adorés, et si les statuts et les jugements n'étaient point gardés ; les oliviers dans toute la frontière sont les biens de l'amour céleste qui procèdent du Seigneur par la Parole dans toute l'Église ; ne point s'oindre d'huile, c'est ne point cependant être dans ce bien ; l'olivier sera secoué, c'est-à-dire que ce bien périra : pareillement .

Dans Michée :

« Toi, tu fouleras l'olive, mais tu ne t'oindras pas d'huile, et le moût, mais tu ne boiras pas de vin. » - Michée 6:15.

Dans Amos :

« Je vous ai frappés par la nielle et par la rouille ; la plupart de vos jardins, et vos vignes, et vos figuiers, et vos oliviers, la chenille les a mangés, et cependant vous ne vous êtes pas retournés vers Moi. » - Amos 4:9.

Les vignes sont les biens de la foi, et les oliviers les biens de l'amour ; la punition pour la non-réception de ces biens est signifiée par la chenille qui a mangé les oliviers.

Dans Habacuc :

« Le figuier ne fleurira pas, et point de produit dans les ceps, l'œuvre de l'olivaie mentira, et le champ ne fera pas de nourriture. » - Habacuc 3:17.

Le figuier est le bien naturel, le cep le bien spirituel, l'olivaie le bien céleste, et le champ l'Église.

Dans Zacharie :

« Deux oliviers près du chandelier, l'un à la droite du réservoir, et l'autre près de sa gauche ; ce sont les deux fils de l'huile pure, qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre. » - Zacharie 4:3, 11, 14 ;

Les deux oliviers près du chandelier sont le bien céleste et le bien spirituel, qui sont à la droite et à la gauche du Seigneur, le Chandelier signifie le Seigneur quant au Divin Vrai. Dans le Livre des Juges :

« Jotham dit aux citoyens de Schéchem, qui avaient fait roi Abimélech : Les arbres allèrent pour oindre sur eux un roi, et ils dirent à l'Olivier : Règne sur nous ; mais l'Olivier leur dit : Ferai-je cesser ma graisse qu'en moi honorent Dieu et les hommes, et irai-je me mouvoir au-dessus des arbres ? Et les arbres dirent au Figuier : Va, toi, règne sur nous ; mais le Figuier leur dit : Ferai-je cesser ma douceur, et mon produit bon, et irai-je me mouvoir au-dessus des arbres ? Et les arbres dirent au Cep : Va, toi, règne sur nous ; mais le Cep leur dit : Ferai-je cesser mon moût, qui réjouit Dieu et les hommes, et irai-je me mouvoir au-dessus des arbres ? Et tous les arbres dirent à l'Epine : Va, toi, règne sur nous ; et l'Épine dit aux arbres : Si dans la vérité vous m'oignez pour roi sur vous, venez et confiez-vous sous mon ombre ; si non, qu'il sorte un feu de l'épine, et qu'il dévore les cèdres du Liban. » - ;

-on ne peut pas savoir ce qu'enveloppent spécialement ces paroles, si l'on ne sait-pas ce que signifient l'Olivier, le Figuier, le Cep, et l'Épine ; l'Olivier signifie le bien interne de l'Église céleste, le Figuier le bien externe de cette Église, numéros 4231, 5113 ; le Cep le bien de l'Église spirituelle, et l'Épine le bien bâtard ; elles enveloppent donc cet arcane, que le peuple, représenté ici par les arbres, ne voulait pas que le bien céleste, ni le bien spirituel, régnât sur eux, mais que ce fût le bien bâtard, et que le peuple choisissait ce bien de préférence aux autres biens ; le feu qui en sort est le mal de la convoitise ; les cèdres du Liban qu'il dévorerait sont les vrais du bien. Comme l'Olivier signifiait le bien de l'amour d'après le Seigneur, et envers le Seigneur, voilà pourquoi

« les Chérubins dans le milieu de la Maison ou du Temple furent faits de bois d'olivier ; et pareillement les portes du sanctuaire. » - ;

Car les Chérubins, et aussi les portes du Sanctuaire, signifiaient la Garde et la Providence du Seigneur, afin qu'il n'y ait accès auprès de Lui que par le bien de l'amour céleste ; c'est pour cela qu'ils étaient de bois d'olivier. D'après cela, on peut voir pourquoi le Tabernacle et l'Autel ont été oints d'huile, puis aussi les Prêtres, et ensuite les Rois ; et pourquoi l'huile d'olive a été employée pour les lampes ; car l'huile signifiait le bien de l'amour d'après le Seigneur, voir numéros 886, 3728, 4582, 4638 ; et l'onction signifiait afin qu'ainsi ils représentassent le Seigneur.