9230. Et la chair dans le champ déchirée vous ne mangerez point, signifie que le bien de la foi falsifié ne sera pas conjoint : on le voit par la signification de la chair, en ce qu'elle est le bien, numéros 7850, 9127 ; par la signification du champ, en ce qu'il est l'Église quant au bien, ainsi le bien de l'Église, numéros 2971, 3766, 7502, 7571, 9139, 9141 ; par la signification du déchiré, en ce que c'est le détruit par les faux, par conséquent aussi le falsifié, numéro 5828 ; et par la signification de manger, en ce que c'est approprier et conjoindre, numéros 2187, 3168, 3513f., 3596, 4745, 5643, 8001 ; de là il est évident que ces paroles, « la chair dans le champ déchirée vous ne mangerez point, » signifient que le bien de l'Église ou le bien de la foi falsifié ne doit point être approprié ou conjoint. Ici, il sera dit en peu de mots ce que c'est que le bien de la foi, et ce que c'est que le vrai de la foi : Est appelé bien de la foi tout ce qui, appartenant à l'Église, concerne la vie et l'usage d'après les choses qu'enseigne la doctrine de la foi de l'Église ; en un mot, tout ce qui concerne vouloir ces choses et les faire par obéissance, car les vrais de la foi de l'Église, quand on les veut et qu'on les fait, deviennent des biens : est appelé vrai de la foi tout ce qui est encore sans fin d'usage ou sans fin pour la vie, par conséquent ce qui est su et tenu dans la mémoire, et par suite est saisi par l'entendement, et enseigné d'après l'entendement ; en effet, les vrais de la foi, tant qu'ils ne vont pas plus avant, sont seulement des connaissances et des scientifiques, et respectivement aux biens ils sont hors de l'homme lui-même ; car la mémoire et l'entendement de l'homme sont comme des vestibules, et la volonté est comme la chambre à coucher, puisque la volonté est l'homme lui-même : par là, on voit clairement ce que c'est que le vrai de la foi, et ce que c'est que le bien de la foi : le bien que l'homme fait dans le premier état, savoir, quand il est régénéré, est appelé bien de la foi ; mais le bien que l'homme fait dans le second état, savoir, quand il a été régénéré, est appelé bien de la charité ; lors donc que l'homme fait le bien d'après le bien de la foi, il fait le bien par obéissance, mais quand il fait le bien d'après le bien de la charité, il fait le bien par affection ; sur ces deux états chez l'homme qui est régénéré, voir numéros 7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227.

3393. Et Abimélech appela Isaac et il dit, signifie la perception du Seigneur d'après la doctrine : on le voit par la représentation d'Abimélech, en ce qu'il est la Doctrine considérant les rationnels, numéros 2504, 2509, 2510, 2533, 3391 ; par la représentation de Isaac, en ce qu'il est le Divin Rationnel du Seigneur, ainsi qu'il a été expliqué ci-dessus ; et par la signification de dire, en ce que c'est percevoir, numéros 1898, 1919, 2080, 2862 ; et comme Abimélech signifie cette doctrine, dans laquelle maintenant le Divin a été perçu, numéro 3392, Abimélech représente donc aussi le Seigneur quant à cette doctrine ; car toutes les choses en général et en particulier qui sont dans la Parole se réfèrent au Seigneur dans le sens suprême ; et le Seigneur est la Doctrine elle-même, c'est-à-dire, la Parole, non-seulement quant au sens suprême qu'elle renferme, mais aussi quant au sens interne, et même quant au sens littéral, car le sens littéral est représentatif et significatif du sens interne, et celui-ci est représentatif et significatif du sens suprême ; et ce qui, dans la Parole, est représentatif et significatif, est dans son essence ce qui est représenté et signifié, ainsi c'est le Divin du Seigneur ; car le représentatif n'est que l'image de ce qui est représenté, et dans l'image c'est le Seigneur Lui-Même qui se montre ; on peut le voir clairement par le langage de l'homme ainsi que par son geste, ce langage et ce geste ne sont que les images des choses qui existent au-dedans de l'homme, dans sa pensée et dans sa volonté, de telle sorte que le langage et le geste sont la pensée et la volonté dans une forme ; en effet, si l'on en ôtait la pensée et la volonté, ce qui en resterait ne serait que quelque chose d'inanimé, ainsi ne serait rien d'humain. Par là on peut voir ce qu'il en est de la Parole, même dans la lettre, c'est-à-dire qu'elle est Divine.