9340. Et j'établirai la frontière depuis la mer de Suph, et jusqu'à la mer des Philistins, signifie l'extension depuis les vrais scientifiques jusqu'aux vrais intérieurs de la foi : on le voit par la signification d'établir la frontière d'un lieu à un autre, lorsqu'il s'agit des vrais spirituels, en ce que c'est l'extension ; par la signification de la mer de Suph, en ce que ce sont les vrais sensuels et scientifiques, qui sont les derniers chez l'homme, car la mer de Suph était la dernière frontière de la terre d'Egypte, et l'Egypte signifie le scientifique dans l'un et l'autre sens, tant le scientifique vrai que le scientifique faux, numéros 1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6750, 7779 (fin), 7926, 8146, 8148 ; ici le scientifique Vrai, parce qu'il s'agit de l'extension des spirituels qui appartiennent à la foi chez les fils d'Israël, par lesquels a été représentée l'Église spirituelle, numéros 4286, 4598, 6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 8805 ; et par la signification de la mer des Philistins, en ce que ce sont les vrais intérieurs de la foi ; si ces vrais sont signifiés par la mer des Philistins, c'est parce que la mer, où étaient Tyr et Sidon, était la frontière de la terre de la Philistée, et que Tyr et Sidon signifient les connaissances du vrai et du bien, numéro 1201, et la terre de la Philistée la science des intérieurs de la foi, numéros 1197, 2504, 2726, 3463 : comme la Terre de Canaan représentait le Royaume du Seigneur, par conséquent le Ciel et l'Église, c'est pour cela que tous les lieux y signifiaient des choses qui appartiennent au Royaume du Seigneur ou au Ciel et à l'Église, choses qui sont appelées des célestes et des spirituels, et se réfèrent au bien de l'amour et au vrai de la foi envers le Seigneur ; par suite les mers et les fleuves, qui étaient des frontières, signifiaient les dernières choses de ce Royaume, par conséquent depuis une mer jusqu'à une mer, et depuis un fleuve jusqu'à un fleuve, signifiait l'extension de ces choses ; qu'il en soit ainsi, on le voit, numéros 1585, 1866, , 6516 : de là, il est évident que « la frontière depuis la mer de Suph, et jusqu'à la mer des Philistins, » signifie l'extension des spirituels, qui appartiennent au vrai, depuis les externes jusqu'aux internes, ainsi depuis les vrais scientifiques jusqu'aux vrais intérieurs de la foi : quant à l'extension des célestes, qui appartiennent au bien de l'amour, elle est décrite ensuite par « depuis le désert jusqu'au fleuve. » Que les lieux de la terre de Canaan, puis les mers et les fleuves, aient de telles significations dans la Parole, c'est ce qui a été montré de tout côté dans les explications. Il va être dit en peu de mots ce que c'est que l'extension depuis les vrais Scientifiques jusqu'aux vrais intérieurs de la foi : Les Vrais, qui sont dans l'homme externe, sont appelés vrais scientifiques, et les vrais qui sont dans l'homme interne, sont appelés vrais intérieurs de la foi ; les vrais scientifiques sont dans la mémoire de l'homme et ils viennent à l'aperception quand ils en sont tirés ; les vrais intérieurs de la foi sont les vrais de la vie elle-même, inscrits dans l'homme interne, et il en est peu qui apparaissent dans la mémoire ; mais d'après la Divine Miséricorde du Seigneur, il sera parlé de ces vrais avec plus de détails ailleurs les vrais scientifiques et les vrais intérieurs de la foi ont été signifiés par

« Les eaux au-dessous de l'étendue et les eaux au-dessus de l'étendue. » - Genèse 1:6-7, numéro 24, -car dans le sens interne du Premier Chapitre de la Genèse, il s'agit de la nouvelle Création ou de la Régénération de l'homme de l'Eglise Céleste. Que la Philistée, qui était aussi un continent de la terre de Canaan jusqu'à Tyr et Sidon, ait signifié les vrais intérieurs de la foi, c'est parce que là aussi avait été l'Ancienne Église représentative, comme cela est évident par les restes du culte Divin dans cette contrée, restes dont il est parlé dans les Historiques et dans les Prophétiques de la Parole, quand il s'agit des Philistins et de la terre de la Philistée ; par exemple, à l'égard des Prophétiques, dans Jérémie 25:20, ; dans Ézéchiel 16:27, 57. Ézéchiel 25:15-16 ; Dans Amos 1:8 ; dans Zéphanie 2:5 ; dans Zacharie 9:6 ; dans David, Psaumes 56:1 Psaumes 60:10. Psaumes 83:8. Psaumes 108:10. -Il en a été des Philistins comme de toutes les nations de la terre de Canaan, en ce qu'ils ont représenté les biens et les vrais de l'Église, et aussi les maux et les faux ; car lorsqu'il y avait chez eux l'Ancienne Eglise représentative, ils représentaient les célestes qui appartiennent au bien et les spirituels qui appartiennent au vrai ; mais quand ils se détournèrent du culte réel représentatif, ils commencèrent à représenter les diaboliques qui appartiennent au mal et les infernaux qui appartiennent aux faux ; c'est de là que la Philistée, comme toutes les autres nations de la terre de Canaan, signifie dans la Parole, tant les biens et les vrais que les maux et les faux. Que les Philistins signifient les vrais intérieurs de la foi, on le voit dans David :

« Des choses glorieuses doivent être proclamées en toi, Cité de Dieu ; je ferai mention de Rahab et de Babel parmi ceux qui Me connaissent ; voici la Philistée et Tyr avec l'Éthiopie ; celui-ci est né là. » - Psaumes 87:3-4.

La cité de Dieu est la doctrine du vrai de la foi d'après la Parole, numéros 402, 2268, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493, 5297 ; Tyr, ce sont les connaissances du vrai et du bien, numéro 1201, pareillement l'Ethiopie, numéros 116, 117 ; de là il est évident que la Philistée est la science des vrais de la foi.

Dans Amos :

« N'êtes-vous pas comme les fils des Éthiopiens, vous, pour Moi, fils d'Israël ? N'ai-je pas fait monter Israël de la terre d'Egypte, et les Philistins de Kaphtor, et les Syriens de Kir ? » - Amos 9:7.

Là, il s'agit de la perversion et de la destruction de l'Église après qu'elle eut été instaurée ; les fils des Éthiopiens sont ici ceux qui sont dans les connaissances du bien et du vrai, qu'ils appliquent pour confirmer les maux et les faux, numéros 1163, 1164 ; les fils d'Israël montés de la terre d'Egypte sont ceux qui ont été initiés dans les vrais et les biens spirituels par les vrais scientifiques ; que les fils d'Israël soient ceux qui sont dans les vrais et les biens spirituels, ainsi dans le sens abstrait ces vrais et ces biens, on le voit, numéros 5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 7956, 8234 ; et que la terre d'Egypte soit le vrai scientifique, cela a été montré ci-dessus ; pareille chose est signifiée par les Philistins montés de Kaphtor, et par les Syriens montés de Kir, auxquels par conséquent ils sont assimilés ; les Philistins montés de Kaphtor sont ceux qui ont été initiés dans les vrais intérieurs par les vrais extérieurs, mais qui les ont pervertis et les ont appliqués à confirmer les faux elles maux, numéros 1197, 1198, 3412, 3413, 3762, 8093, 8096, 8099, 8313 ; et les Syriens montés de Kir sont ceux qui ont été dans les connaissances du bien et du vrai, qu'ils ont aussi perverties, numéros 1232, 1234, 3051, 3249, 3664, 3680, 4112.

Dans Jérémie :

« A cause du jour qui vient pour dévaster tous les Philistins, pour retrancher à Tyr et à Sidon quiconque est de reste pour secourir, car Jéhovah dévaste les Philistins, les restes de l'ile de Kaphtor. » - 40 Jérémie ;

Dans ce Chapitre, il s'agit de la vastation de l'Église quant aux vrais de la foi ; les vrais intérieurs de la foi sont les Philistins, et les vrais extérieurs sont les restes de l'île de Kaphtor. Dans Joël :

« Qu'avez-vous avec Moi, Tyr et Sidon, et tous les confins de la Philistée, bientôt je ramènerai votre rétribution sur votre tête, parce que mon argent et mon or vous avez pris, et mes biens désirables vous avez emporté dans vos temples. » - , .

Tous les confins de la Philistée, ce sont tous les vrais intérieurs et extérieurs de la foi ; emporter dans leurs temples l'argent et l'or et les biens désirables, c'est pervertir les vrais et les biens, et les profaner en les appliquant aux maux et aux faux ; que l'argent et l'or soient les vrais et les biens, on le voit, numéros 1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 8932.

Dans Obadie :

« Alors héritiers seront les méridionaux de la montagne d'Ésaü et de la plaine des Philistins, et héritiers ils deviendront du champ d'Éphraïm, mais Benjamin (le sera) de Giléad. » - , [Il manque du texte ici], 1458, 3195, 3708, 5672, 5962 ; la montagne d'Ésaü est le bien de l'amour, numéros 3300, 3322, 3494, 3504, 3576 ; la plaine des Philistins est le vrai de la foi, la plaine est aussi le doctrinal de la foi, numéro 2418 ; Éphraïm est l'intellectuel de l'Église, numéros 3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267 ; Benjamin est le Vrai spirituel-céleste de l'Église, numéros 3969, 4592, 5686, 5689, 6440 ; et Giléad est le bien correspondant extérieur, numéros 4117, 4124, 4747. Dans Ésaïe :

« Il assemblera les expulsés d'Israël, et les dispersés de Jehudah il réunira des quatre ailes de la terre ; ils voleront sur l'épaule des Philistins vers la mer, ensemble ils pilleront le fils de l'orient. » - Ésaïe 11:12, 14.

Ici, par Israël et par Jehudah ne sont entend us ni Israël ni Jehudah, mais par Israël sont entendus ceux qui sont dans le bien de la foi, et par Jehudah ceux qui sont dans le bien de l'amour ; voler sur l'épaule des Philistins, c'est recevoir et prendre en possession les vrais intérieurs de la foi ; piller les fils de l'orient, c'est recevoir et prendre en possession les biens intérieurs de la foi ; car les fils de l'orient sont ceux qui sont dans les biens de la foi, et dans les connaissances du bien, numéros 3249, 3762 ; que piller ce soit recevoir et prendre en possession, on le voit d'après ce qui a été montré, numéros 6914, 6917, sur le dépouillement des Égyptiens par les fils d'Israël. Comme la terre de la Philistée signifiait la science des vrais intérieurs de la foi, et qu'Abraham et Isaac représentaient le Seigneur, et leur voyage l'instruction du Seigneur dans les vrais et les biens de la foi et de l'amour, qui appartiennent à la sagesse Divine, c'est pour cela qu'Abraham reçut ordre de voyager dans la Philistée, - Genèse 20 ; -et Isaac aussi, - ;

Et qu'Abimélech roi des Philistins traita alliance avec Abraham, - .

Et aussi avec Isaac, - ;

-voir sur ce sujet les Explications dans ces Chapitres.

3969. Et elle dit : Dieu a retiré mon ignominie, et elle appela son nom Joseph, en disant : Que m'ajoute Jéhovah un autre fils ! Signifie dans le sens suprême le Seigneur quant au Divin Spirituel, dans le sens interne le Royaume Spirituel ou le bien de la foi, dans le sens externe la salvation, et aussi la fructification et la multiplication : on le voit par la représentation de Joseph dans la Parole, ainsi qu'il va être expliqué ; et par la signification de Dieu a retiré mon ignominie, et de que m'ajoute Jéhovah un autre fils, car le nom de Joseph vient de retirer et d' ajouter, Dieu a retiré mon ignominie signifie que maintenant Rachel n'était plus stérile, qu'ainsi elle n'était plus morte, comme elle disait l'être à Jacob, Vers 1 de ce Chapitre, numéro 3908 ; en effet, Rachel représente l'affection du vrai intérieur, ou l'homme intérieur quant au vrai, numéros 3758, 3782, 3793, 3819 ; l'homme intérieur quant au vrai et au bien est comme mort, si l'homme extérieur ou naturel ne lui correspond pas quant aux biens et aux vrais, voir numéros 3493, 3620, 3623 ; car ces deux hommes doivent être conjoints de part et d'autre, au point qu'ils soient non pas deux, mais ensemble un seul homme ; cette conjonction ne peut exister, avant que l'homme naturel ou externe ait été préparé, c'est-à-dire, avant qu'il ait reçu et reconnu les vrais communs qui ont été signifiés par les dix fils que Jacob eut de Léah et des ser-vantes, et avant que le bien de l'homme Naturel y ait été conjoint avec les vrais, cette conjonction a été signifiée par le dernier fils que Jacob eut de Léah, savoir, par Zébulon, nommé ainsi du mot cohabitation, numéros 3960, 3961, après que cette conjonction a été faite, l'homme intérieur et l'homme extérieur contractent le mariage céleste, dont il a été parlé numéro 3952. La raison pour laquelle ce mariage n'a pas été contracté auparavant est un arcane très-profond ; en effet, c'est le bien de l'homme intérieur qui alors se conjoint avec le bien de l'homme extérieur, et par ce bien avec le vrai là, et aussi le bien de l'homme intérieur par l'affection du vrai là avec le bien de l'homme extérieur, et aussi avec le vrai là, ainsi immédiatement et médiatement, voir sur cette conjonction immédiate et médiate, numéros 3314, 3573, 3616 : comme alors l'homme Intérieur est pour la première fois conjoint avec l'homme Extérieur, et qu'avant que cette conjonction ait été faite l'homme Intérieur est quasi nul, ainsi quasi mort, comme il vient d'être dit, c'est pour cela qu'il est dit :

« Dieu a retiré mon ignominie ; c'est donc là ce qui est signifié par l'ignominie que Dieu est dit avoir retirée, c'est-à-dire, avoir enlevée, ou en avoir délivré. Mais par les paroles qui suivent, savoir, par que m'ajoute Jéhovah un autre fils, d'après lesquelles Joseph a été nommé, il est signifié un autre arcane, que voici : Par Joseph est représenté le Royaume spirituel du Seigneur, ainsi l'homme spirituel, car ce Royaume est dans chaque homme spirituel ; il y a deux choses qui constituent l'homme spirituel, savoir, la charité et la foi, ou, ce qui revient au même, le bien et le vrai ; la charité dont provient la foi, ouïe bien dont provient le vrai, est ce que représente Joseph ; et la foi dans laquelle est la charité, ou le vrai dans lequel est le bien, est ce que signifie l'autre fils, et ce que représente Benjamin, dont il est parlé Genèse 35:16, 17, 18 ; ainsi Joseph est l'homme céleste-spirituel, et Benjamin l'homme spirituel-céleste ; quant à la différence, on peut voir quelle elle est d'après ce qui a souvent été dit ci-dessus sur le bien dont provient le vrai et sur le vrai dans lequel est le bien ; c'est donc là ce qui est signifié par ces dernières paroles de Rachel :

« que m'ajoute Jéhovah un autre fils : toutefois, ces arcanes ne peuvent être vus que par ceux qui sont dans la charité de la foi, car ceux-là sont quant aux intérieurs dans la lumière du ciel, dans laquelle est aussi l'intelligence ; mais ils ne peuvent pas être vus par ceux qui sont seulement dans la lumière du monde, car dans cette lumière il n'y a l'intelligence qu'autant que cette lumière a en elle-même la lumière du ciel ; pour les anges qui sont dans la lumière du ciel ces choses sont au nombre des plus communes. Maintenant, d'après ces explications, on peut voir que ces paroles, savoir :

« Dieu a retiré mon ignominie, et : que m'ajoute Jéhovah un autre fils, signifient dans le sens suprême le Seigneur quant au Divin spirituel, et dans le sens interne le Royaume spirituel du Seigneur, ou le bien de la foi, car c'est là le spirituel qui est dans ce Royaume ; si dans le sens externe ces paroles signifient la salvation et aussi la fructification et la multiplication, c'est que cela en est la conséquence, numéro 3971. Quant au Royaume spirituel du Seigneur, on peut voir ce que c'est d'après ce qui déjà été dit et montré tant de fois sur ce Royaume, à savoir, que ce sont ceux qui sont dans la charité et par suite dans la foi : ce Royaume est distingué d'avec le Royaume céleste du Seigneur, car dans celui-ci sont ceux qui sont dans l'amour pour le Seigneur et par suite dans la charité, ceux-ci constituent le troisième ciel ou ciel intime, mais les Spirituels constituent le second ciel ou ciel intérieur. Si d'abord il est dit Dieu, savoir, Dieu a retiré mon ignominie, et ensuite Jéhovah, savoir, que m'ajoute JEHOVAH un autre fils, c'est parce que la première phrase concerne l'ascension du vrai au bien, et la seconde la descente du bien au vrai ; l'homme spirituel est dans le bien de la foi, c'est-à-dire, dans le bien dont provient le vrai, mais avant qu'il devienne spirituel il est dans le vrai de la foi, c'est-à-dire, dans le vrai dans lequel est le bien ; en effet, il est dit Dieu quand il s'agit du vrai, et Jéhovah quand il s'agit du bien, numéros 2586, 2807, 2822, 3921. Que par Joseph soit représenté le Royaume Spirituel du Seigneur, ou l'homme spirituel, ainsi le bien de la foi, on peut aussi le voir par les passages de la Parole, où il est nommé ; par exemple, dans la Prophétie de Jacob alors Israël :

« Fils de la féconde, Joseph, fils de la féconde près de la fontaine, de la fille (qui) s'avance sur la muraille ; et ils l'irriteront, et ils lanceront, et ils l'auront en haine, les archers : et il sera assis dans la force de son arc, et seront fortifiés les bras de ses mains par les mains du fort de Jacob ; de là, le Pasteur, la Pierre d'Israël : par le Dieu de ton Père, et il t'aidera, et avec Schaddaï, et il te bénira des bénédictions du Ciel en haut, des bénédictions de l'abîme qui gît en bas, des bénédictions des mamelles et de l'utérus : les bénédictions de ton père l'emporteront sur les bénédictions de mes ancêtres jusqu'au souhait des collines du siècle ; elles seront pour la tête de Joseph, et pour le sommet de la tête du Naziréens de ses frères. » - .

Ces paroles prophétiques contiennent dans le sens suprême la description du Divin Spirituel du Seigneur, et dans le sens interne la description de son Royaume Spirituel ; dans l'explication de ce Chapitre, d'après la Divine Miséricorde du Seigneur, il sera dit ce qu'enveloppe chacune de ces paroles. Pareillement dans la Prophétie de Moïse :

« De Joseph il dit : Bénie de Jéhovah (soit) sa terre des choses précieuses du Ciel, de la rosée et de l'abîme qui gît en bas ; et des choses précieuses des productions du soleil, et des choses précieuses du produit des mois ; et des prémices des montagnes de l'orient, et des choses précieuses des collines du siècle ; et des choses précieuses de la terre et de sa plénitude ; et le bon plaisir de celui qui habite dans le buisson ; que (cela) vienne sur la tête de Joseph, et sur le sommet de la tête du Naziréens de ses frères. » - .

Comme Israël représente l'Eglise spirituelle du Seigneur, numéros 3305, 3654, c'est pour cela que Jacob alors Israël, avant sa mort, a dit à Joseph :

« Tes deux fils, qui te sont nés dans la terre d'Egypte, avant que je vinsse vers toi en Egypte, à moi, eux, Ephraïm et Ménascheh, comme Ruben et Schiméon, ils me seront. Que l'Ange, qui m'a racheté de tout mal, bénisse ces garçons, afin qu'en eux soit appelé mon nom, et le nom de mes pères, Abraham et Isaac, et qu'ils croissent en multitude dans le milieu de la terre. » - Genèse 48:5, 16.

En effet, ce sont les deux choses qui constituent l'Eglise Spirituelle, l'Intellectuel et le Volontaire, c'est l'Intellectuel qui est représenté par Ephraïm, et c'est le Volontaire qui l'est par Ménascheh ; on voit donc clairement pourquoi les deux fils de Joseph ont été adoptés et reconnus pour siens par Jacob alors Israël ; dans la Parole, surtout dans la Parole Prophétique, Ephraïm est très- souvent nommé, et là il signifie l'Intellectuel du vrai et du bien, qui appartient à l'Eglise spirituelle.

Dans Ézéchiel :

« Jéhovah dit : Fils de l'homme, prends-toi un bois, et écris dessus à Jehudah et aux fils d'Israël, ses compagnons ; et prends un autre bois, et écris dessus à Joseph, le bois d'Ephraïm, et de toute la maison d'Israël ses compagnons ; et joins-les l'un à l'autre pour toi en un seul bois, afin qu'ils soient un tous deux dans ma main. Ainsi a dit le Seigneur Jéhovih : Moi, voici, je prendrai le bois de Joseph, qui (est) dans la main d'Ephraïm et des tribus d'Israël, ses compagnons, et je les joindrai sur le bois de Jehudah, et je les constituerai en un seul bois, et ils seront un dans ma main ; et je les constituerai en une seule nation dans la terre, dans les montagnes d'Israël ; et un seul Roi sera sur eux tous pour Roi, et ils ne seront plus deux nations, et ils ne seront plus divisés en deux royaumes de nouveau. » - Ézéchiel 37:16-17, 19, 22.

Là, il s'agit du Royaume céleste et du Royaume spirituel du Seigneur, le Royaume céleste est Jehudah, numéros 3654, 3881, 3921 (fin). ; le Royaume Spirituel est Joseph, et que ces Royaumes seront non pas deux, mais un seul ; ils ont même été constitués en un seul par l'avènement du Seigneur dans le monde ; que par l'avènement du Seigneur les Spirituels aient été sauvés, on le voit numéros 2661, 2716, 2833, 2834 ; c'est d'eux que le Seigneur parle dans Jean :

« Et d'autres brebis j'ai, qui ne sont pas de cette bergerie, celles-là aussi il faut que je les amène ; et ma voix elles entendront, et sera fait un seul troupeau, et un soul Pasteur. » - Jean 10:16 ;

C'est là ce qui est signifié par les deux bois, savoir, de Jehudah et de Joseph, qui seront joints en un seul, et seront un seul en la main du Seigneur : en effet, les Célestes constituent le troisième Ciel, qui est le Ciel intime, et les Spirituels forment le second Ciel, qui est le Ciel intérieur, et ils y sont un seul Ciel, parce que l'un indue dans l'autre, savoir, le Céleste dans le Spirituel ; le Royaume Spirituel est comme un plan pour le Royaume Céleste, ainsi ils ont été affermis ; car le Divin céleste dans le troisième ciel ou ciel intime est l'amour pour le Seigneur, le céleste spirituel y est la charité ; celle-ci, savoir, la charité, est le principal dans le second ciel ou ciel intérieur, où sont les Spirituels ; de là, on voit clairement quel est l'influx et aussi quel est l'affermissement par l'influx ; le bois signifie le bien, tant le bien de l'amour pour le Seigneur, que le bien de la charité envers le prochain, numéros 2784, 2812, 3720, c'est pour cela qu'il fut ordonné d'écrire Jehudah et Joseph, sur les bois qui devaient ne faire qu'un seul bois.

Dans Zacharie :

« Je rendrai puissante la maison de Jehudah, et la maison de Joseph je sauverai, et je les ferai habiter, parce que j'aurai compassion d'eux, et ils seront comme si je ne les eusse point abandonnés, parce que je (suis) Jéhovah leur Dieu, et je leur répondrai. » - Zacharie 10:6.

Là aussi il s'agit des deux Royaumes, savoir, du Céleste et du Spirituel ; le Royaume Céleste est Jehudah, et le Spirituel est Joseph ; il s'agit aussi de la salvation des Spirituels.

Dans Amos :

« Ainsi a dit Jéhovah à la maison d'Israël : Cherchez Moi, et vous vivrez ; cherchez Jéhovah, et vous vivrez ; de peur qu'il ne s'empare, comme le feu, de la maison du Joseph, et qu'il ne la consume, et que périt sonne n'éteigne ; haïssez le mal et aimez le bien, et établissez à la porte le jugement, peut-être aura pitié Jéhovah Dieu Zebaoth des restes de Joseph. » - Amos 5:4, 6, 15.

Là aussi les Spirituels sont signifiés par Joseph ; la maison d'Israël est l'Eglise spirituelle, numéros 3305, 3654 ; Joseph est le bien de cette Eglise, c'est pourquoi il est dit :

« Ainsi a dit Jéhovah à la maison d'Israël : Cherchez-Moi, et vous vivrez, de peur qu'il ne s'empare, comme le feu, de la maison de Joseph. Dans David :

« Pasteur d'Israël, prête l'oreille, (toi) qui conduis comme un troupeau Joseph ; (toi) qui es assis sur les Chérubins, brille devant Ephraïm, et Benjamin, et Ménascheh, réveille ta puissance ; et va en salvation pour nous. » - Psaumes 80:2, 3, - pareillement ; là aussi Joseph est l'homme spirituel ; Ephraïm, Benjamin et Ménascheh sont les trois choses qui appartiennent à cette Eglise.

Dans le Même :

« Elevez le chant, et donnez le tympanon, la harpe agréable avec le nablion ; entonnez pour le mois la trompette dans la férié au jour de notre fête, car statut à Israël, cela ; jugement au Dieu de Jacob ; au témoignage pour Joseph l'a établi, lorsqu'il Sortît contre la terre d'Egypte ;

« Une lèvre (que) je ne connaissais pas j'ai entendu. » - Psaumes 81:3, 4, 5, 6.

Que Joseph soit ici l'Eglise spirituelle ou l'homme spirituel, cela est évident d'après chaque expression et chaque mot, car il y a dans la Parole des mots qui expriment les Spirituels, et des mots qui expriment les Célestes, et cela constamment partout ; ici, ce sont des mois qui expriment les Spirituels, comme le chant, le tympanon, la harpe avec le nablion, entonner pour le mois la trompette, dans la férié au jour de la fête ; par là il est encore évident qu'il s'agit de l'Eglise spirituelle, qui est Joseph.

Dans Ézéchiel :

« Ainsi a dit le Seigneur Jéhovih : Ici (est) le terme jusqu'où vous hériterez la terre, selon les douze Tribus d'Israël, à Joseph les cordes. » - Ézéchiel 48:13.

Là, il s'agit du Royaume Spirituel du Seigneur, aussi est-il dit : A Joseph les cordes. Le Divin Spirituel du Seigneur est aussi ce qui est appelé sa Royauté, car la Royauté du Seigneur est le Divin Vrai, et son Sacerdotal le Divin Bien, numéros 2015, 3009, 3670 ; c'est la Royauté même du Seigneur qui est représentée par Joseph, en ce qu'il a été fait Roi dans la terre d'Egypte ; lorsqu'il s'agira de cet historique, il sera, d'après la Divine Miséricorde du Seigneur, parlé de cette représentation. Quant à ce qui concerne le Divin Spirituel du Seigneur, ou le Divin vrai, qui est représenté dans le sens suprême par Joseph, ce Divin n'est pas dans le Seigneur, mais procède du Seigneur, car le Seigneur n'est que le Divin Bien, mais du Divin Bien procède le Divin Vrai ; il en est de cela comme du Soleil et de sa lumière, la lumière n'est pas dans le soleil, mais elle procède du Soleil ; ou, comme du feu, dans le feu n'est pas la lueur, mais la lueur procède du feu ; le Divin Bien même est aussi, dans la Parole, comparé au soleil, puis au feu, et il est aussi appelé Soleil et feu ; le Royaume Céleste du Seigneur vit d'après le bien qui procède du Seigneur, mais le Royaume Spirituel vit d'après le vrai qui procède de ce bien, aussi le Seigneur dans l'autre vie apparaît-il aux Célestes comme Soleil, et aux Spirituels comme Lune, voir numéros 1053, , 1529, 1530, 1531, 3636, 3643 ; en effet, c'est la chaleur et c'est la lumière qui procèdent du Soleil, la chaleur comparativement est le bien de l'amour, qui est aussi nommé chaleur céleste et chaleur spirituelle, la lumière comparativement est le vrai procédant de ce bien, qui est aussi appelé lumière spirituelle, voir 3636, 3643 ; mais dans la chaleur céleste et dans la lumière spirituelle qui procèdent du Seigneur comme d'un Soleil dans l'autre vie, il y a le bien de l'amour et le vrai de la foi, ainsi la sagesse et l'intelligence, numéros 1521, 1522, 1523, 1542, , 2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862 ; car les choses qui procèdent du Seigneur sont vivantes. D'après cela on peut voir ce que c'est que le Divin Spirituel, et d'où proviennent le Royaume Spirituel et le Royaume Céleste, et que le Royaume Spirituel est le bien de la foi, c'est-à-dire, la charité qui influe du Seigneur immédiatement, et aussi médiatement par le Royaume céleste. Le Divin spirituel qui procède du Seigneur est appelé, dans la Parole, l'Esprit de la vérité, et c'est le Saint Vrai ; et il appartient, non pas à quelque esprit, mais au Seigneur qui l'envoie par un esprit, comme on peut le voir par les paroles du Seigneur Lui-Même, dans Jean :

« Quand il viendra, lui, l'esprit de la vérité, il vous conduira dans toute la vérité, car il ne parlera pas par Lui-Même, mais tout ce qu'il aura entendu il prononcera ; et les choses à venir il vous annoncera : Lui Me glorifiera, parce que du Mien il recevra, et il vous l'annoncera. » - Jean 16:13-14.