6996. Envoie, je te prie, quelqu'autre que par main tu envoies, signifie que le Divin Vrai procédant du Divin Humain sera énoncé médiatement : on le voit par la représentation de Moïse, qui dit ces paroles, en ce qu'il est le Seigneur quant à la Parole, c'est-à- dire, quant au Divin Vrai, numéro 6732 ; par la signification d'envoyer, quand il se dit du Seigneur, en ce que c'est procéder, numéro 2397, 4710 ; et par la signification d'envoyer par main, en ce que c'est par un autre à qui est donnée la puissance, savoir, d'énoncer le Divin Vrai procédant du Divin Humain, et parce que c'est par un autre à qui la puissance a été donnée, c'est médiatement. Il a été montré ci-dessus, numéro 6982, 6985, que le Divin Vrai procédant immédiatement du Divin Humain du Seigneur ne peut être entendu ni perçu par aucun homme, ni même par aucun ange ; afin donc qu'il soit entendu et perçu, il doit y avoir une médiation , et cette médiation se fait par le Ciel, et ensuite par les anges et par les esprits chez l'homme ; on peut le savoir manifestement par cela que l'homme ne peut pas même entendre les esprits qui sont chez lui, quand ils parlent entre eux, et s'il entendait, il ne pourrait percevoir, parce que le langage des esprits n'est point formé de mots humains, et est le langage universel de toutes les langues : et de plus, les esprits ne peuvent entendre les anges, et s'ils entendaient ils ne pourraient percevoir, car le langage angélique est encore plus universel : bien plus, les Anges du Ciel intime peuvent encore moins être entendus et perçus, parce que leur langage n'est pas le langage des idées, mais c'est le langage des affections qui appartiennent à l'amour céleste : puisque ces langages sont si éloignés de l'homme, qu'ils ne peuvent en aucune manière être entendus ni perçus par lui, que sera-ce alors, pour parler ainsi, du langage Divin, qui est infiniment au-dessus des langages dans les cieux ? Il est dit le langage Divin, mais c'est le Divin Vrai procédant du Divin Humain du Seigneur, qu'il faut entendre : puisqu'il en est ainsi, on peut voir que le Divin Vrai procédant du Seigneur, pour qu'il soit entendu et perçu, doit parvenir à l'homme par des médiations ; la dernière médiation est faite par l'esprit qui est chez l'homme, et qui influe ou dans sa pensée ou de vive voix. Que le Divin Vrai procédant immédiatement du Seigneur ne puisse être ni entendu ni perçu, cela est encore évident d'après les Correspondances et par suite d'après les représentatifs, savoir, en ce que les choses que l'homme prononce se présentent tout autrement chez les esprits, et que celles que les esprits prononcent se présentent tout autrement chez les Anges, comme on peut le voir par le sens spirituel de la Parole et par son sens littéral, en ce que le sens littéral, qui a été mis à la portée de l'homme, est significatif et représentatif des choses qui sont dans le sens spirituel ; puisque le sens spirituel n'est point perceptible pour l'homme, si ce n'est qu'autant qu'il peut être présenté et exposé par des choses qui appartiennent au monde et à la nature, et que le sens angélique est encore moins perceptible, à combien, plus forte raison ne sera pas perceptible le Divin Vrai procédant Immédiatement du Divin du Seigneur, vrai qui est infiniment au-dessus de l'entendement angélique, et qui n'est perceptible dans le Ciel, qu'autant qu'il passe par le Ciel et revêt ainsi une forme adéquate et convenable à la perception de ceux qui y sont : ce qui se fait par un influx admirable, et nullement compréhensible pour qui que ce soit ? Ces détails ont été donnés, afin qu'on sache que le Divin Vrai procédant du Seigneur ne peut être entendu ni perçu par personne, si ce n'est par des médiations.

2397. Jéhovah nous a envoyés pour le détruire, signifie qu'ils ne peuvent que périr : ici s'applique ce qui a été dit ci-dessus, numéro 2395. Il a déjà été montré que Nous ou les Hommes ou les Anges sont le Divin Humain et le Saint procédant du Seigneur ; par le Divin Humain les bons ont été sauvés, et les méchants ont péri, mais ceux-ci ont péri par cette loi que c'était le mal même qui les détruisait ; et comme c'est par suite du mal qu'ils ont été détruits, et comme c'est par suite du mal qu'ils ont été détruits, et cela par l'avènement du Seigneur dans le monde, il est dit selon l'apparence que les Anges ont été envoyés pour les détruire. Quelquefois, dans la Parole, il est dit, au sujet du Seigneur, qu'il a été envoyé par le Père, de même qu'il est dit aussi ici : Jéhovah nous a envoyés ; mais partout par Etre envoyé il est signifié dans le sens interne Sortir, comme dans Jean :

« Ceux-ci ont reçu et ont connu Véritablement que Je suis Sorti de Toi ; et ils ont cru que Tu M'as Envoyé. » - Jean 17:8.

Pareillement ailleurs, comme dans le Même :

« Dieu a Envoyé son Fils dans le monde, non pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par Lui. » - Jean 3:17 dans le Même :

« Celui qui n'honore pas le Fils, n'honore pas le Père qui L'a Envoyé. » - Jean 5:23, - et en outre dans beaucoup d'autres passages, comme - Matthieu 10:40 ; Jean 3:5, 34, , 36, 37, 38 ; Jean 6:29, 39-40, 44, 57 ; Jean 7:16, 18, 28-29 : Jean 8:16, 18, 29, 42 ; Jean 9:4 ; Jean 10:36 ; , 42 ; Jean 12:44-45, 49 ; Jean 13:20 ; Jean 14:24 ; Jean 17:18 ; Jean 20:21. Luc 4:43 ; Luc 9:48 ; Luc 10:16. Ma. c. Ésaïe 61:1.

Il est pareillement dit, au sujet du Saint de l'Esprit, qui fut envoyé, c'est-à-dire, qu'il sort du Divin du Seigneur, comme dans Jean :

« Jésus dit : Quand sera venu le Paraclet que Je dois vous envoyer de la part de mon Père, (savoir) l'esprit de vérité qui Sort du Père, c'est lui qui rendra témoignage de Moi. » - Jean 15:26.

Dans le Même :

« Si je m'en vais, je vous Enverrai le Paraclet. » - Jean 16:5, 7.

De là les Prophètes étaient nommés Envoyés, parce que les paroles qu'ils prononçaient sortaient du Saint de l'Esprit du Seigneur. Et comme c'est du Divin Bien que sort tout Divin Vrai, le mot Etre Envoyé se dit particulièrement du Divin Vrai. Mais on voit clairement aussi ce que c'est que Sortir, c'est-à-dire que celui qui sort, ou que ce qui sort, appartient à celui de qui il sort.