9780. Et qu'ils prennent vers toi de l'huile d'olive, signifie le bien de la charité et de la foi : on le voit parla signification de l'huile d'olive, en ce que c'est le bien de l'amour céleste, numéro 886, mais ici le bien de l'amour spirituel, qui est le bien de la charité à l'égard du prochain et le bien de la foi ; si ce bien est signifié ici par l'huile d'olive, c'est parce que l'huile était pour le luminaire ou pour le chandelier, et que le chandelier signifie le ciel spirituel, numéro 9548 ; le ciel spirituel sur la terre est l'Église spirituelle.

Dans la Parole, l'huile et l'olivier signifient tant le bien céleste que le bien spirituel ; le bien céleste, lorsqu'il s'agit du Royaume ou de l'Église céleste, et le bien spirituel, lorsqu'il s'agit du Royaume ou de l'Église spirituelle ; ces Royaumes ou ces Églises sont distingués par les biens ; les biens du Royaume ou de l'Église céleste sont le bien de l'amour envers le Seigneur, et le bien de l'amour mutuel ; et les biens du Royaume ou de l'Église spirituelle sont le bien de la charité à l'égard du prochain et le bien de la foi, numéro 9741 ; dans la Parole, il s'agit partout de ces biens et des vrais qui en proviennent, car la Parole est la Doctrine du bien, puisqu'elle est la Doctrine de l'amour envers le Seigneur et de l'amour à l'égard du prochain, ; or, tout bien appartient à l'amour, même le bien de la foi, puisque ce bien existe d'après le bien de l'amour, et non sans lui. Comme la Parole est la Doctrine du bien, il en résulte que pour comprendre la Parole il faut savoir ce que c'est que le bien ; et l'on ne sait pas ce que c'est que le bien, à moins qu'on ne vive dans le bien selon la Parole ; en effet, quand l'homme vit dans le bien selon la Parole, le Seigneur insinue le bien dans sa vie ; par suite l'homme aperçoit ce bien, et il le sent, par conséquent il le saisit tel qu'il est ; autrement il ne se montre point, parce qu'il n'est point aperçu : d'après cela, on peut voir dans quel état sont ceux qui savent seulement ce que renferme la Parole, et se persuadent que cela est ainsi, et ne le font point ; ceux-là ne sont dans aucune connaissance sur le bien, ni par conséquent dans aucune sur le vrai ; car le vrai est connu d'après le bien et nullement sans le bien, si ce n'est comme un scientifique privé de vie, lequel périt dans l'autre vie. Que l'huile et l'olivier soient le bien, on le voit par les passages de la Parole, où ils sont nommés, comme dans Zacharie :

« Je vis un Chandelier d'or, deux oliviers près de lui, l'un à la droite du bassin, et l'autre à sa gauche ; ce sont les deux fils de l'huile, qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre. “ - Zacharie 4:2-3, 14.

Les deux oliviers et les deux fils de l'huile, c'est le bien de l'amour envers le Seigneur, qui est à sa droite, et le bien de la charité à l'égard du prochain, qui est à sa gauche. Pareillement dans Jean :

« Les deux témoins prophétisèrent mille deux cent soixante jours ; eux sont les deux oliviers, et les deux chandeliers qui, devant le Dieu de la terre, se tiennent. “ - Apocalypse 11:3-4 ;

Les deux oliviers et les deux chandeliers sont ces deux mêmes biens ; et, parce qu'ils procèdent du Seigneur, ils sont appelés les deux témoins.

Dans le Même : J'entendis une voix au milieu des quatre animaux, qui disait : A l'Huile et au Vin ne porte point dommage. “ - Apocalypse 6:6 ;

L'huile est le bien de l'amour et de la charité, le vin est le bien et le vrai de la foi.

Dans Ésaïe :

« Je mettrai dans le désert le cèdre de Schittah et le myrthe et le bois de l'huile. " - Ésaïe 41:19- Dans Jérémie :

« Ils viendront et ils chanteront sur la hauteur de Sion, et ils afflueront vers le bien de Jéhovah, vers le froment, et vers le moût, et vers l'huile. » - .

Dans Joël : a Dévasté est le champ, dans le deuil est la terre, car dévasté est le blé, tari est le moût, languissante est l'huile. » - Joël 1:10.

Dans le Même :

« Pleines sont les aires de pur froment, et les pressoirs regorgent de moût et d'huile. “ - Joël 2:24.

Dans Moïse :

« Je donnerai la pluie à votre terre en son temps, afin que tu recueilles ton blé, ton moût et ton huile. » - Deutéronome 11:14.

Ici, il est dit le blé, le moût et l'huile, mais quiconque réfléchit peut voir que ce ne sont pas ces choses qui sont entendues ; car la Parole, étant Divine, est spirituelle et non mondaine, ainsi elle parle de blé, de moût et d'huile, non pas en tant qu'ils servent d'aliments au corps, mais en tant qu'ils en servent à l'âme, car tous les aliments dans le monde signifient, dans l'a parole, des aliments célestes, comme le Pain et le Vin dans la Sainte-Cène : ce que signifient le blé et le moût dans les passages rapportés, on le voit, numéros 3580, 5295, 5410, 5959 ; de là, la signification de l'huile devient évidente. Il en est de même de tout ce que le Seigneur a dit, quand il était dans le monde, par exemple, lorsque parlant du Samaritain, il dit que celui-ci

« s'approchant de l'homme blessé par les voleurs, banda ses blessures, et y versa de l'Huile et du Vin. » - Luc 10:33-34.

Ce qui est entendu ici, ce n'est ni l'huile ni le vin, mais c'est le bien de l'amour et de la charité, par l'huile le bien de l'amour, et par le vin le bien de la charité et de la foi, car il s'agit du prochain, par conséquent de la charité envers lui ; que le vin ait cette signification, on le voit, numéro 6377. Il en est de même de ce que le Seigneur a dit des dix vierges, dont

« cinq prirent des lampes sans prendre d'huile, et cinq prirent aussi de l'huile ; celles-ci furent admises dans le ciel, et celles-là furent rejetées. » - , 4, ; ; , [Il manque du texte ici], Marc 6:13, Dans David :

« Tu oindras d'huile ma tête, ma coupe sera abondante. » - Psaumes 23:5.

Oindre d'huile la tête, c'est gratifier du bien céleste.

Dans Moïse :

« Jéhovah l'a nourri du produit des champs, il lui a fait sucer le miel de la roche, et l'huile du caillou du rocher. " - Deutéronome 32:13 ;

Là, il s'agit de l'ancienne Église ; sucer l'huile du caillou du roche, c'est être rempli du bien par les vrais de la foi.

Dans Habacuc :

« Le figuier ne fleurira pas, et point de produit dans les ceps, elle mentira l'œuvre de l'olivier, et les champs ne rapporteront point de nourriture. " - Habacuc 3:17.

Ici, ce n'est ni le figuier, ni les ceps, ni l'olivier, ni les champs qui sont entendus, mais ce sont les célestes auxquels ils correspondent ; c'est aussi ce que peut reconnaître de soi-même quiconque reconnaît que la Parole traite de choses qui appartiennent au Ciel et à l'Église, par conséquent de choses qui appartiennent à l'âme ; mais ceux qui ne pensent qu'aux mondains, aux terrestres et aux corporels, ne voient point ces célestes, et même ne veulent point les voir, disant en eux-mêmes : Qu'est-ce que des spirituels ? qu'est-ce que des célestes ? ainsi qu'est-ce que des aliments célestes ? ils savent, il est vrai, quand on le leur dit, que ce sont des choses qui appartiennent à l'intelligence et à la sagesse, mais ils ne veulent pas que ce soient des choses qui appartiennent à la foi et à l'amour ; et cela, parce qu'ils n'en pénètrent pas leur vie, et que par conséquent ils ne parviennent pas jusqu'à l'intelligence ni jusqu'à la sagesse des vérités et des bontés célestes.

Dans Ézéchiel :

« Je t'ai lavée dans les eaux, et j'ai nettoyé tes sangs de dessus toi, je t'ai ointe d'huile ; je t'ai vêtue de broderie ; tes vêlements (étaient) tin lin, soie et broderie ; de la fine farine, et du miel, et de l'huile tu mangeais ; mais tu as pris les habits de broderie, et tu en as couvert des images ; et mon huile et mon parfum tu as mis devant elles. “ - Ézéchiel 16:9-10, 13, 18.

qui ne peut voir que là, ce ne sont ni des habits de broderie, ni le fin lin, ni la soie, ni l'huile, ni le miel, ni la fine farine qui sont entendus, mais que ce sont des Divins qui appartiennent au Ciel et à l'Église, car il s'agit de Jérusalem, par laquelle est entendue l'Église ? les objets qui y sont mentionnés signifient donc des choses qui appartiennent à l'Église ; que chaque objet y signifie quelque chose de spécial à l'Église, cela est évident, car dans la Parole, qui est divine, il n'y a aucun mot inutile : que Jérusalem soit l'Église, on le voit, numéro 3654 ; du reste on a vu ce que c'est que la broderie, numéro 9688 ; le fin lin, numéros 5319, 9469 ; la fine farine, numéro 2177 ; le miel, numéros 5620, 6857 ; ce que c'est que laver dans les eaux, numéros 3147, 5954 (fin), 9088 ; et nettoyer les sangs, numéros 4735, 9127.

Dans Osée :

« Éphraïm se repaît de vent, alliance avec l'Assyrien ils traitent, et l'huile en Egypte est portée. “ - Osée 12:2 ;

-il est absolument impossible de comprendre ces paroles, si l'on ignore ce que c'est qu'Éphraïm, l'Assyrien et l'Egypte ; cependant là est décrit l'Intellectuel de l'homme de l'Église, qui est perverti par les raisonnements tirés des scientifiques, car Éphraïm est cet Intellectuel, numéros 3969, 5354, 6222, 6238, 6267 ; l'Assyrien est le raisonnement, numéros 1186, et l'Egypte le scientifique, numéro 9391 ; de là, porter l'huile en Egypte, c'est souiller ainsi le bien de l'Église. Si le Seigneur monta tant de fois sur la Montagne des Oliviers, - , -c'était parce que l'huile et l'olivier signifiaient le bien de l'amour, et que la montagne le signifiait aussi, numéros 6435, 8758 ; et parce que tous les représentatifs du ciel étaient dans le Seigneur, lorsqu'il était dans le monde ; car par ces représentatifs tout le ciel était adjoint à Lui ; c'est pourquoi tout ce qu'il faisait, et tout ce qu'il prononça, était Divin et Céleste, et les derniers étaient représentatifs ; la Montagne des Oliviers représentait le ciel quant au bien de l'amour et de la charité, comme on peut aussi le voir dans Zacharie :

« Jéhovah sortira et combattra contre les nations ; ses pieds se tiendront en ce jour-là sur la Montagne des Oliviers, qui (est) devant les faces de Jérusalem ; et sera fendue la Montagne des Oliviers, en sorte qu'il y en ait partie vers le levant, et (partie) vers la mer, par une vallée grande, et se retirera une partie de la montagne vers le septentrion, et une partie vers le midi. » - Zacharie 14:3-4 ;

Là, il s'agit du Seigneur et de son avènement ; la montagne des oliviers signifie le bien de l'amour et de la charité, ainsi l'Église, car ces biens font l'Église ; que l'Église se retirerait de la nation juive et serait instaurée chez les nations, c'est ce qui est signifié en ce que cette montagne serait fendue vers le levant, vers la mer, et vers le septentrion et le midi ; c'est la même chose que ce qui est signifié par ces paroles du Seigneur clans Luc :

« Vous, vous serez jetés dehors ; et il en viendra d'orient et d'occident, et du septentrion et du midi, qui seront à table dans le Royaume de Dieu. “ - Luc 13:28-29 ;

Dans le sens universel, par

« Jéhovah sortira et combattra contre les nations, et ses pieds se tiendront sur la montagne des oliviers, qui est devant les faces de Jérusalem, il est entendu que le Seigneur d'après son Divin amour devait combattre contre les enfers, car les nations sont les maux qui proviennent des enfers, numéros 1868, 6306 ; et la montagne des oliviers, sur laquelle ses pieds se tiendraient, est le Divin amour.

3969. Et elle dit : Dieu a retiré mon ignominie, et elle appela son nom Joseph, en disant : Que m'ajoute Jéhovah un autre fils ! Signifie dans le sens suprême le Seigneur quant au Divin Spirituel, dans le sens interne le Royaume Spirituel ou le bien de la foi, dans le sens externe la salvation, et aussi la fructification et la multiplication : on le voit par la représentation de Joseph dans la Parole, ainsi qu'il va être expliqué ; et par la signification de Dieu a retiré mon ignominie, et de que m'ajoute Jéhovah un autre fils, car le nom de Joseph vient de retirer et d' ajouter, Dieu a retiré mon ignominie signifie que maintenant Rachel n'était plus stérile, qu'ainsi elle n'était plus morte, comme elle disait l'être à Jacob, Vers 1 de ce Chapitre, numéro 3908 ; en effet, Rachel représente l'affection du vrai intérieur, ou l'homme intérieur quant au vrai, numéros 3758, 3782, 3793, 3819 ; l'homme intérieur quant au vrai et au bien est comme mort, si l'homme extérieur ou naturel ne lui correspond pas quant aux biens et aux vrais, voir numéros 3493, 3620, 3623 ; car ces deux hommes doivent être conjoints de part et d'autre, au point qu'ils soient non pas deux, mais ensemble un seul homme ; cette conjonction ne peut exister, avant que l'homme naturel ou externe ait été préparé, c'est-à-dire, avant qu'il ait reçu et reconnu les vrais communs qui ont été signifiés par les dix fils que Jacob eut de Léah et des ser-vantes, et avant que le bien de l'homme Naturel y ait été conjoint avec les vrais, cette conjonction a été signifiée par le dernier fils que Jacob eut de Léah, savoir, par Zébulon, nommé ainsi du mot cohabitation, numéros 3960, 3961, après que cette conjonction a été faite, l'homme intérieur et l'homme extérieur contractent le mariage céleste, dont il a été parlé numéro 3952. La raison pour laquelle ce mariage n'a pas été contracté auparavant est un arcane très-profond ; en effet, c'est le bien de l'homme intérieur qui alors se conjoint avec le bien de l'homme extérieur, et par ce bien avec le vrai là, et aussi le bien de l'homme intérieur par l'affection du vrai là avec le bien de l'homme extérieur, et aussi avec le vrai là, ainsi immédiatement et médiatement, voir sur cette conjonction immédiate et médiate, numéros 3314, 3573, 3616 : comme alors l'homme Intérieur est pour la première fois conjoint avec l'homme Extérieur, et qu'avant que cette conjonction ait été faite l'homme Intérieur est quasi nul, ainsi quasi mort, comme il vient d'être dit, c'est pour cela qu'il est dit :

« Dieu a retiré mon ignominie ; c'est donc là ce qui est signifié par l'ignominie que Dieu est dit avoir retirée, c'est-à-dire, avoir enlevée, ou en avoir délivré. Mais par les paroles qui suivent, savoir, par que m'ajoute Jéhovah un autre fils, d'après lesquelles Joseph a été nommé, il est signifié un autre arcane, que voici : Par Joseph est représenté le Royaume spirituel du Seigneur, ainsi l'homme spirituel, car ce Royaume est dans chaque homme spirituel ; il y a deux choses qui constituent l'homme spirituel, savoir, la charité et la foi, ou, ce qui revient au même, le bien et le vrai ; la charité dont provient la foi, ouïe bien dont provient le vrai, est ce que représente Joseph ; et la foi dans laquelle est la charité, ou le vrai dans lequel est le bien, est ce que signifie l'autre fils, et ce que représente Benjamin, dont il est parlé Genèse 35:16, 17, 18 ; ainsi Joseph est l'homme céleste-spirituel, et Benjamin l'homme spirituel-céleste ; quant à la différence, on peut voir quelle elle est d'après ce qui a souvent été dit ci-dessus sur le bien dont provient le vrai et sur le vrai dans lequel est le bien ; c'est donc là ce qui est signifié par ces dernières paroles de Rachel :

« que m'ajoute Jéhovah un autre fils : toutefois, ces arcanes ne peuvent être vus que par ceux qui sont dans la charité de la foi, car ceux-là sont quant aux intérieurs dans la lumière du ciel, dans laquelle est aussi l'intelligence ; mais ils ne peuvent pas être vus par ceux qui sont seulement dans la lumière du monde, car dans cette lumière il n'y a l'intelligence qu'autant que cette lumière a en elle-même la lumière du ciel ; pour les anges qui sont dans la lumière du ciel ces choses sont au nombre des plus communes. Maintenant, d'après ces explications, on peut voir que ces paroles, savoir :

« Dieu a retiré mon ignominie, et : que m'ajoute Jéhovah un autre fils, signifient dans le sens suprême le Seigneur quant au Divin spirituel, et dans le sens interne le Royaume spirituel du Seigneur, ou le bien de la foi, car c'est là le spirituel qui est dans ce Royaume ; si dans le sens externe ces paroles signifient la salvation et aussi la fructification et la multiplication, c'est que cela en est la conséquence, numéro 3971. Quant au Royaume spirituel du Seigneur, on peut voir ce que c'est d'après ce qui déjà été dit et montré tant de fois sur ce Royaume, à savoir, que ce sont ceux qui sont dans la charité et par suite dans la foi : ce Royaume est distingué d'avec le Royaume céleste du Seigneur, car dans celui-ci sont ceux qui sont dans l'amour pour le Seigneur et par suite dans la charité, ceux-ci constituent le troisième ciel ou ciel intime, mais les Spirituels constituent le second ciel ou ciel intérieur. Si d'abord il est dit Dieu, savoir, Dieu a retiré mon ignominie, et ensuite Jéhovah, savoir, que m'ajoute JEHOVAH un autre fils, c'est parce que la première phrase concerne l'ascension du vrai au bien, et la seconde la descente du bien au vrai ; l'homme spirituel est dans le bien de la foi, c'est-à-dire, dans le bien dont provient le vrai, mais avant qu'il devienne spirituel il est dans le vrai de la foi, c'est-à-dire, dans le vrai dans lequel est le bien ; en effet, il est dit Dieu quand il s'agit du vrai, et Jéhovah quand il s'agit du bien, numéros 2586, 2807, 2822, 3921. Que par Joseph soit représenté le Royaume Spirituel du Seigneur, ou l'homme spirituel, ainsi le bien de la foi, on peut aussi le voir par les passages de la Parole, où il est nommé ; par exemple, dans la Prophétie de Jacob alors Israël :

« Fils de la féconde, Joseph, fils de la féconde près de la fontaine, de la fille (qui) s'avance sur la muraille ; et ils l'irriteront, et ils lanceront, et ils l'auront en haine, les archers : et il sera assis dans la force de son arc, et seront fortifiés les bras de ses mains par les mains du fort de Jacob ; de là, le Pasteur, la Pierre d'Israël : par le Dieu de ton Père, et il t'aidera, et avec Schaddaï, et il te bénira des bénédictions du Ciel en haut, des bénédictions de l'abîme qui gît en bas, des bénédictions des mamelles et de l'utérus : les bénédictions de ton père l'emporteront sur les bénédictions de mes ancêtres jusqu'au souhait des collines du siècle ; elles seront pour la tête de Joseph, et pour le sommet de la tête du Naziréens de ses frères. » - .

Ces paroles prophétiques contiennent dans le sens suprême la description du Divin Spirituel du Seigneur, et dans le sens interne la description de son Royaume Spirituel ; dans l'explication de ce Chapitre, d'après la Divine Miséricorde du Seigneur, il sera dit ce qu'enveloppe chacune de ces paroles. Pareillement dans la Prophétie de Moïse :

« De Joseph il dit : Bénie de Jéhovah (soit) sa terre des choses précieuses du Ciel, de la rosée et de l'abîme qui gît en bas ; et des choses précieuses des productions du soleil, et des choses précieuses du produit des mois ; et des prémices des montagnes de l'orient, et des choses précieuses des collines du siècle ; et des choses précieuses de la terre et de sa plénitude ; et le bon plaisir de celui qui habite dans le buisson ; que (cela) vienne sur la tête de Joseph, et sur le sommet de la tête du Naziréens de ses frères. » - .

Comme Israël représente l'Eglise spirituelle du Seigneur, numéros 3305, 3654, c'est pour cela que Jacob alors Israël, avant sa mort, a dit à Joseph :

« Tes deux fils, qui te sont nés dans la terre d'Egypte, avant que je vinsse vers toi en Egypte, à moi, eux, Ephraïm et Ménascheh, comme Ruben et Schiméon, ils me seront. Que l'Ange, qui m'a racheté de tout mal, bénisse ces garçons, afin qu'en eux soit appelé mon nom, et le nom de mes pères, Abraham et Isaac, et qu'ils croissent en multitude dans le milieu de la terre. » - Genèse 48:5, 16.

En effet, ce sont les deux choses qui constituent l'Eglise Spirituelle, l'Intellectuel et le Volontaire, c'est l'Intellectuel qui est représenté par Ephraïm, et c'est le Volontaire qui l'est par Ménascheh ; on voit donc clairement pourquoi les deux fils de Joseph ont été adoptés et reconnus pour siens par Jacob alors Israël ; dans la Parole, surtout dans la Parole Prophétique, Ephraïm est très- souvent nommé, et là il signifie l'Intellectuel du vrai et du bien, qui appartient à l'Eglise spirituelle.

Dans Ézéchiel :

« Jéhovah dit : Fils de l'homme, prends-toi un bois, et écris dessus à Jehudah et aux fils d'Israël, ses compagnons ; et prends un autre bois, et écris dessus à Joseph, le bois d'Ephraïm, et de toute la maison d'Israël ses compagnons ; et joins-les l'un à l'autre pour toi en un seul bois, afin qu'ils soient un tous deux dans ma main. Ainsi a dit le Seigneur Jéhovih : Moi, voici, je prendrai le bois de Joseph, qui (est) dans la main d'Ephraïm et des tribus d'Israël, ses compagnons, et je les joindrai sur le bois de Jehudah, et je les constituerai en un seul bois, et ils seront un dans ma main ; et je les constituerai en une seule nation dans la terre, dans les montagnes d'Israël ; et un seul Roi sera sur eux tous pour Roi, et ils ne seront plus deux nations, et ils ne seront plus divisés en deux royaumes de nouveau. » - Ézéchiel 37:16-17, 19, 22.

Là, il s'agit du Royaume céleste et du Royaume spirituel du Seigneur, le Royaume céleste est Jehudah, numéros 3654, 3881, 3921 (fin). ; le Royaume Spirituel est Joseph, et que ces Royaumes seront non pas deux, mais un seul ; ils ont même été constitués en un seul par l'avènement du Seigneur dans le monde ; que par l'avènement du Seigneur les Spirituels aient été sauvés, on le voit numéros 2661, 2716, 2833, 2834 ; c'est d'eux que le Seigneur parle dans Jean :

« Et d'autres brebis j'ai, qui ne sont pas de cette bergerie, celles-là aussi il faut que je les amène ; et ma voix elles entendront, et sera fait un seul troupeau, et un soul Pasteur. » - Jean 10:16 ;

C'est là ce qui est signifié par les deux bois, savoir, de Jehudah et de Joseph, qui seront joints en un seul, et seront un seul en la main du Seigneur : en effet, les Célestes constituent le troisième Ciel, qui est le Ciel intime, et les Spirituels forment le second Ciel, qui est le Ciel intérieur, et ils y sont un seul Ciel, parce que l'un indue dans l'autre, savoir, le Céleste dans le Spirituel ; le Royaume Spirituel est comme un plan pour le Royaume Céleste, ainsi ils ont été affermis ; car le Divin céleste dans le troisième ciel ou ciel intime est l'amour pour le Seigneur, le céleste spirituel y est la charité ; celle-ci, savoir, la charité, est le principal dans le second ciel ou ciel intérieur, où sont les Spirituels ; de là, on voit clairement quel est l'influx et aussi quel est l'affermissement par l'influx ; le bois signifie le bien, tant le bien de l'amour pour le Seigneur, que le bien de la charité envers le prochain, numéros 2784, 2812, 3720, c'est pour cela qu'il fut ordonné d'écrire Jehudah et Joseph, sur les bois qui devaient ne faire qu'un seul bois.

Dans Zacharie :

« Je rendrai puissante la maison de Jehudah, et la maison de Joseph je sauverai, et je les ferai habiter, parce que j'aurai compassion d'eux, et ils seront comme si je ne les eusse point abandonnés, parce que je (suis) Jéhovah leur Dieu, et je leur répondrai. » - Zacharie 10:6.

Là aussi il s'agit des deux Royaumes, savoir, du Céleste et du Spirituel ; le Royaume Céleste est Jehudah, et le Spirituel est Joseph ; il s'agit aussi de la salvation des Spirituels.

Dans Amos :

« Ainsi a dit Jéhovah à la maison d'Israël : Cherchez Moi, et vous vivrez ; cherchez Jéhovah, et vous vivrez ; de peur qu'il ne s'empare, comme le feu, de la maison du Joseph, et qu'il ne la consume, et que périt sonne n'éteigne ; haïssez le mal et aimez le bien, et établissez à la porte le jugement, peut-être aura pitié Jéhovah Dieu Zebaoth des restes de Joseph. » - Amos 5:4, 6, 15.

Là aussi les Spirituels sont signifiés par Joseph ; la maison d'Israël est l'Eglise spirituelle, numéros 3305, 3654 ; Joseph est le bien de cette Eglise, c'est pourquoi il est dit :

« Ainsi a dit Jéhovah à la maison d'Israël : Cherchez-Moi, et vous vivrez, de peur qu'il ne s'empare, comme le feu, de la maison de Joseph. Dans David :

« Pasteur d'Israël, prête l'oreille, (toi) qui conduis comme un troupeau Joseph ; (toi) qui es assis sur les Chérubins, brille devant Ephraïm, et Benjamin, et Ménascheh, réveille ta puissance ; et va en salvation pour nous. » - Psaumes 80:2, 3, - pareillement ; là aussi Joseph est l'homme spirituel ; Ephraïm, Benjamin et Ménascheh sont les trois choses qui appartiennent à cette Eglise.

Dans le Même :

« Elevez le chant, et donnez le tympanon, la harpe agréable avec le nablion ; entonnez pour le mois la trompette dans la férié au jour de notre fête, car statut à Israël, cela ; jugement au Dieu de Jacob ; au témoignage pour Joseph l'a établi, lorsqu'il Sortît contre la terre d'Egypte ;

« Une lèvre (que) je ne connaissais pas j'ai entendu. » - Psaumes 81:3, 4, 5, 6.

Que Joseph soit ici l'Eglise spirituelle ou l'homme spirituel, cela est évident d'après chaque expression et chaque mot, car il y a dans la Parole des mots qui expriment les Spirituels, et des mots qui expriment les Célestes, et cela constamment partout ; ici, ce sont des mois qui expriment les Spirituels, comme le chant, le tympanon, la harpe avec le nablion, entonner pour le mois la trompette, dans la férié au jour de la fête ; par là il est encore évident qu'il s'agit de l'Eglise spirituelle, qui est Joseph.

Dans Ézéchiel :

« Ainsi a dit le Seigneur Jéhovih : Ici (est) le terme jusqu'où vous hériterez la terre, selon les douze Tribus d'Israël, à Joseph les cordes. » - Ézéchiel 48:13.

Là, il s'agit du Royaume Spirituel du Seigneur, aussi est-il dit : A Joseph les cordes. Le Divin Spirituel du Seigneur est aussi ce qui est appelé sa Royauté, car la Royauté du Seigneur est le Divin Vrai, et son Sacerdotal le Divin Bien, numéros 2015, 3009, 3670 ; c'est la Royauté même du Seigneur qui est représentée par Joseph, en ce qu'il a été fait Roi dans la terre d'Egypte ; lorsqu'il s'agira de cet historique, il sera, d'après la Divine Miséricorde du Seigneur, parlé de cette représentation. Quant à ce qui concerne le Divin Spirituel du Seigneur, ou le Divin vrai, qui est représenté dans le sens suprême par Joseph, ce Divin n'est pas dans le Seigneur, mais procède du Seigneur, car le Seigneur n'est que le Divin Bien, mais du Divin Bien procède le Divin Vrai ; il en est de cela comme du Soleil et de sa lumière, la lumière n'est pas dans le soleil, mais elle procède du Soleil ; ou, comme du feu, dans le feu n'est pas la lueur, mais la lueur procède du feu ; le Divin Bien même est aussi, dans la Parole, comparé au soleil, puis au feu, et il est aussi appelé Soleil et feu ; le Royaume Céleste du Seigneur vit d'après le bien qui procède du Seigneur, mais le Royaume Spirituel vit d'après le vrai qui procède de ce bien, aussi le Seigneur dans l'autre vie apparaît-il aux Célestes comme Soleil, et aux Spirituels comme Lune, voir numéros 1053, , 1529, 1530, 1531, 3636, 3643 ; en effet, c'est la chaleur et c'est la lumière qui procèdent du Soleil, la chaleur comparativement est le bien de l'amour, qui est aussi nommé chaleur céleste et chaleur spirituelle, la lumière comparativement est le vrai procédant de ce bien, qui est aussi appelé lumière spirituelle, voir 3636, 3643 ; mais dans la chaleur céleste et dans la lumière spirituelle qui procèdent du Seigneur comme d'un Soleil dans l'autre vie, il y a le bien de l'amour et le vrai de la foi, ainsi la sagesse et l'intelligence, numéros 1521, 1522, 1523, 1542, , 2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862 ; car les choses qui procèdent du Seigneur sont vivantes. D'après cela on peut voir ce que c'est que le Divin Spirituel, et d'où proviennent le Royaume Spirituel et le Royaume Céleste, et que le Royaume Spirituel est le bien de la foi, c'est-à-dire, la charité qui influe du Seigneur immédiatement, et aussi médiatement par le Royaume céleste. Le Divin spirituel qui procède du Seigneur est appelé, dans la Parole, l'Esprit de la vérité, et c'est le Saint Vrai ; et il appartient, non pas à quelque esprit, mais au Seigneur qui l'envoie par un esprit, comme on peut le voir par les paroles du Seigneur Lui-Même, dans Jean :

« Quand il viendra, lui, l'esprit de la vérité, il vous conduira dans toute la vérité, car il ne parlera pas par Lui-Même, mais tout ce qu'il aura entendu il prononcera ; et les choses à venir il vous annoncera : Lui Me glorifiera, parce que du Mien il recevra, et il vous l'annoncera. » - Jean 16:13-14.