5313. “惟独在宝座上的我比你大” 表属世层被视为君主, 因为属灵层的属天层通过属世层行动. 这从 “比别人大” 和 “宝座” 的含义清楚可知: “比别人大” 在此是指表面上看更大; “宝座” 在此是指属世层. 因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时, “宝座” 表示属世层; 事实上, 属世层对属灵层, 或此处的属灵层的属天层来说就像宝座. 一般来说, 低层之物对高层之物来说就像宝座, 因为高层在低层里面存在并行动, 事实上通过低层行动. 它所行的看似是低层所行的, 因为如刚才所述, 它通过低层行动. 这就是法老对约瑟所说的话, 即 “惟独在宝座上的我比你大” 的意思.

在圣言中, 当论述的主题是神性真理和基于此的审判时, 经上经常提及 “宝座”. 在这些地方, 就内义而言, “宝座” 表示属于神性王权之物, 或为神性王权本质之物, 而 “坐在宝座上的” 是指作为王或审判官的主自己. 不过, 和许多其它事物的含义一样, “宝座” 的准确含义取决于语境. 当 “坐宝座的” 表示神性本身和主的神性人身时, “宝座” 表示从主发出的神性真理. 然而, 当 “坐宝座的” 表示从主发出的神性真理时, “宝座” 表示充满神性真理的整个天堂. 但是, 当 “坐宝座的” 表示高层天堂中的神性真理方面的主时, “宝座” 表示最低层天堂, 以及教会中的神性真理. 因此, “宝座” 的具体含义取决于语境. “宝座” 之所以表示属于神性真理之物, 是因为在圣言中, “王”, 以及 “国” 表示真理. “王” 表示真理 (参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节); “国” 也表示真理 (1672, 2547, 4691节).

至于在圣言中, “宝座” 的具体含义是什么, 这从论及它的整个思路明显看出来, 如马太福音:

只是我告诉你们: 什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓, 因为它是大君王的城. (马太福音 5:34-35)

另一处:

人指着天起誓, 就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓. (马太福音 23:22)

此处明确指出, 天是 “神的宝座”; 被称为祂 “脚凳” 的 “地” 表示在天下面的, 因而表示教会. “地” 表示教会 (参看566, 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535节). 在以赛亚书也是同样的用法:

耶和华如此说, 天是我的宝座, 地是我的脚凳. (以赛亚书 66:1)

诗篇:

耶和华在天上立定宝座. (诗篇 103:19)

马太福音:

当人子在祂荣耀里, 众圣天使同祂降临的时候, 祂要坐在祂荣耀的宝座上. (马太福音 25:31)

这论及最后的审判, 坐在宝座上的被称为 “王” (马太福音 25:34, 40). 就内义而言, 此处 “荣耀的宝座” 是指从天上的神性良善流出的神性真理; “坐在那宝座上的” 是主, 主凭神性真理而为审判官, 在此被称为 “王”.

路加福音:

祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把祂祖大卫的宝座给祂. (路加福音 1:32)

这些话是天使说给马利亚的. 谁都能看出, 此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国, 或世上的王国, 而是指天国; 因此, “大卫” 不是指大卫, 而是主的神性王权; “宝座” 则表示发出并构成主国度的神性真理. 启示录:

我在灵里. 见有一个宝座安置在天上, 又有一位坐在宝座上. 看那坐着的, 好像碧玉和红宝石; 又有虹围着宝座, 好像绿宝石. 宝座的周围又有二十四个宝座; 我看见二十四位长老坐在宝座上. 有闪电, 雷轰, 声音从宝座中发出; 又有七盏火灯在宝座前点着, 这七灯就是神的七灵. 宝座前有一个好像水晶的玻璃海. 宝座中间和宝座周围有四个活物, 前后都长满了眼睛. 每逢四活物将荣耀, 尊贵, 感谢归给那坐在宝座上, 活到世世代代者的时候, 那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前. (启示录 4:2-10)

对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的. 所用的是代表, 但是, 人若不知道这些代表的含义, 几乎不可能知道这些预言是什么意思, 还以为所有这些细节除了字义外, 缺乏更深层的神性内容. 在这种情况下, 不明白的人只会将天国想象为世上的国. 而事实上, “安置在天上的宝座” 表示那里的神性真理, 因而表示神性真理方面的天堂; “坐在宝座上的” 表示主; 祂之所以看上去 “好像碧玉和红宝石”, 是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样, 表示神性真理 (参看114, 3858, 3862节); 而 “石头” 一般表示信之真理 (643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798节).

“围着宝座的虹” 表示因良善而透明的真理; 因为在来世, 颜色是天堂之光的产物, 而天堂之光是神性真理 (关于来世的彩虹, 参看1042, 1043, 1053, 1623-1625节; 关于那里的颜色, 参看1053, 1624, 3993, 4530, 4677, 4741, 4742, 4922节). “宝座周围的二十四个宝座” 表示整体上真理的全部事物, 和 “十二” 所表相同; 因为 “十二” 表示整体上真理的全部事物 (参看577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节). “从宝座中发出的闪电, 雷轰, 声音” 表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感. “点着的七盏火灯” 是指对植根于良善的真理的情感, 它们同样会伤害那些未处于良善的人, 因而被称为 “神的七灵”; 从接下来的几节明显看出, “神的七灵” 也会造成伤害.

“宝座前的玻璃海” 是指属世层里面的一切真理, 因而是指那里的事实知识; 因为 “海” 表示这些事物 (28, 2850节). “宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物” 是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物; “四” 表示这些事物与意愿事物的结合; 因为真理属于人心智的理解力部分, 良善属于人心智的意愿部分. 这解释了为何经上说它们 “前后都长满了眼睛”, 因为 “眼睛” 表示理解力的事物, 因而在更高意义上表示信的事物 (参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节). “四” 表示结合, 和 “二” 意思一样 (参看1686, 3519, 5194节). 接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁.

由于 “二十四个宝座” 和 “二十四位长老” 表示整体上真理的全部事物, 或信的全部事物, “十二” 具有同样的含义, 如刚才所述, 故显而易见, 十二个门徒要坐于其上的 “十二个宝座” 在内义上表示什么, 即表示真理的全部事物, 它们是进行审判的依据和标准. 关于他们的宝座, 我们在马太福音中读到:

耶稣却对门徒说, 我实在告诉你们, 你们这跟从我的人, 到重生的时候, 人子坐在祂荣耀的宝座上, 你们也要坐在十二个宝座上, 审判以色列十二个支派. (马太福音 19:28)

路加福音:

我将国赐给你们, 正如我父赐给我一样; 叫你们在我国里, 坐在我的席上吃喝, 并且坐在宝座上, 审判以色列十二个支派. (马太福音 22:29-30)

“十二门徒” 表示真理的全部事物 (参看2129, 2553, 3354, 3488, 3858节); “雅各的十二个儿子”, 因而 “以色列的十二个支派” 也是 (3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 4603节); 门徒根本没有审判任何人的权柄 (2129, 2553节).

同样在启示录:

我又看见几个宝座, 他们坐在上面, 并有审判的权柄赐给他们. (启示录 20:4)

此处 “宝座” 也表示真理的全部事物, 它们是进行审判的依据和标准. 同主来审判的 “众天使” (马太福音 25:31) 所表相同; 在圣言中, “天使或使者” 表示主里面的某种事物或主的某种属性 (参看1705, 1925, 2319, 2821, 3039, 4085节), 他们在此表示从神性所得来的真理, 在圣言中, 这些真理就被称为 “审判” (2235节).

在其它许多地方, “宝座” 也被归给耶和华或主, 这是因为宝座里面体现了代表王国的东西. 当在高层天堂, 他们谈论神性真理和审判时, 在最低层的天堂就会看见一个宝座. 这就是为何如前所述, “宝座” 具有代表性, 经常在圣言的预言部分被提及的原因. 这也是为何自上古时代起, 宝座就成为王的标志, 又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因. 宝座归给主的例子还出现在以下经文中. 摩西五经:

摩西筑了一座坛, 起名叫 “耶和华尼西”. 他又说, 手在耶和华的宝座上, 耶和华必世世代代和亚玛力人争战. (出埃及记 17:15-16)

若不凭借内义, 若非知道 “宝座” 和 “亚玛力人” 是什么意思, 没有人知道 “在耶和华的宝座上的手” 或 “耶和华必世世代代和亚玛力人争战” 是什么意思. 在圣言中, “亚玛力人” 表示攻击真理的虚假 (1679节), “宝座” 表示被攻击的神性真理.

诗篇:

耶和华啊, 你已经为我伸冤, 为我辨屈; 你坐在宝座上, 按公义审判. 惟耶和华直到永远! 祂已经为审判设摆他的宝座. (诗篇 9:4, 7)

又:

神啊, 你的宝座是永永远远的, 你国的权杖是正直的权杖. (诗篇 45:6)

又:

密云和幽暗在祂的四围; 公义和公平是祂宝座的根基. (诗篇 97:2)

耶利米书:

那时, 人必称耶路撒冷为耶和华的宝座, 列族必聚集到耶路撒冷. (耶利米书 3:17)

“耶路撒冷” 表示主的属灵国度. 该国度由以西结书中的 “新耶路撒冷” 和启示录中 “从天而降的圣耶路撒冷” 来表示. 主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处, 而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处. 由此可见为何耶路撒冷被称为 “耶和华的宝座”; 又为何诗篇上这样说:

在耶路撒冷设立审判的宝座. (诗篇 122:5)

而在耶利米书, 锡安被称为 “耶和华荣耀的宝座”:

你全然弃掉犹大吗? 你的灵魂厌恶锡安吗? 求你为你名的缘故, 不辱没你荣耀的宝座. (耶利米书 14:19, 21)

“锡安” 表示主的属天国度.

在天堂, 如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前, 那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书:

我观看, 直到宝座设立, 亘古常在者就坐上去, 祂的衣服洁白如雪, 头发如纯净的羊毛, 宝座乃火焰, 其轮乃烈火. 从祂面前有火, 像河发出, 事奉祂的有千千, 在祂面前侍立的有万万. 审判已经开始, 案卷都展开了. (但以理书 7:9-10)

像这样的景象在天堂经常看到, 全部都是代表. 它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西, 这种讨论从那里降下来, 以可见的场景显现. 主所赋予觉知的天使灵知道这类场景是什么意思. 他们知道 “亘古常在者”, “衣服洁白如雪”, “头发如纯净的羊毛”, “宝座乃火焰”, “其轮乃烈火”, “从祂面前有火, 像河发出” 分别表示什么. “火焰” 和 “像河一样的火” 在此代表神性之爱的良善 (参看934, 4906, 5071, 5215节).

以西结书所说的也一样:

在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像, 仿佛蓝宝石的样子; 在宝座形像以上有仿佛人的形状. (以西结书 1:26; 10:1)

列王纪上所说的同样如此:

(先知米迦说) 我看见耶和华坐在宝座上, 天上的万军侍立在祂左右. (列王纪上 22:19)

人若不知道这些描述代表, 因而表示什么, 必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座, 并且诸如先知所描述的那类事物真实存在. 然而, 这类现象在高层天堂不会出现; 相反, 它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象, 他们在这些景象里面, 如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘.

主的王权表示从祂发出的神性真理, 它也由所罗门所建造的宝座来代表; 列王纪上对该宝座的描述如下:

所罗门王用象牙造了一个大宝座, 用精金包裹. 宝座有六层台阶, 宝座的后背有一个圆顶, 座位之处两旁有扶手, 靠近扶手有两个狮子站立. 六层台阶上有十二个狮子站立, 分站左边和右边. (列王纪上 10:18-21)

这一切所代表的, 正是荣耀的宝座, “狮子” 是指进行争战并得胜的神性真理, “十二个狮子” 是指整体上的所有这些真理.

由于在圣言中, 几乎一切事物都有一个反面意义, 所以 “宝座” 也是. 它在反面意义上表示虚假的国度, 如启示录:

你要写信给别迦摩教会的天使说, 我知道你的行为, 也知道你住在哪里, 就是有撒但宝座之处. (启示录 2:12-13)

又:

从海中上来的那龙将自己的能力, 宝座, 和大权柄, 都给了兽. (启示录 13:2)

又:

第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上, 兽的国就黑暗了. (启示录 16:10)

以赛亚书:

你心里曾说, 我要升到天上! 我要高举我的宝座在神众星以上. (以赛亚书 14:13)

这论及巴比伦.

3862. 前面已经说明 (3858节), “十二支派” 表示真理与良善, 或信与爱的全部事物. 现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们, 故此处又有一个奥秘要揭开, 即每个儿子所具有的含义. 在天堂, 一切属天和属灵之热, 或爱与仁, 在外在形式上被感觉为太阳的火焰; 而一切属天和属灵之光, 或信在外在形式上则被看为太阳之光. 而且, 这属天和属灵之热含有智慧在里面, 由此而来的光含有聪明在里面, 这是因为它们从主流出, 而主是天堂的太阳 (1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节). 由此明显可知, 一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热, 一切真理皆来自由此而来的光. 由此还明显可知, 爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化, 这就是状态变化的来源; 还有, 真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化, 这就是聪明的来源. 天上的所有天使都沐浴在这热和光中, 他们的情感和思维没有其它源头, 也不是别的什么东西. 这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来, 由于这些交流形式源于天堂的热和光, 所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成, 因此无法描述, 并且如此多样化和完全, 以至于远远超出人的理解 (3342, 3344, 3345节).

为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来, 给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理, 或爱与信的普遍划分; 因而表示属天和属灵之热的变化, 以及由此而来的光之变化的显现. 这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌. 当这次序从爱开始时, 在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰; 但当这次序从信开始时, 在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光, 不过, 一切不同取决于随之而来的事物. 然而, 如果它们不是照着纯正次序随之而来, 那么一切事物都是模糊的, 并且模糊的方式千差万别. 蒙主的神圣怜悯, 这种次序和由此导致的不同以后予以讨论. 这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答, 以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复. 因为如前所述, 主国度中爱与信的普遍划分, 因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上.

因此, 首先可从圣言证实, 所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的, 其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态. 由此可知, 主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁. 因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化, 这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化. 至于每个名字表示真理或良善的哪个方面, 这从正在给出的解释明显可知. 也就是说, “流便” 表示从主而来的信; “西缅” 表示从主所接受的意愿之信; “利未” 表示属灵之爱, 也就是仁爱; “犹大” 表示爱的神性和主的属天国度. 其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述. 此处描述的是他们出生的次序, 该次序如下: 流便, 西缅, 利未, 犹大, 但, 拿弗他利, 迦得, 亚设, 以萨迦, 西布伦, 约瑟, 便雅悯 (参看 创世纪 29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18). 这个次序是由此处所论述的主题, 就是人之重生的状态决定的, 因为重生始于 “流便” 所表示的信之真理, 由此向 “西缅” 所表示的对真理的意愿发展, 由此向 “利未” 所表示的仁爱发展, 如此向主发展, 就至高意义而言, 主由 “犹大” 来代表. 属灵的怀孕和生产, 或重生从外在之物行进到内在之物, 如前所述 (3860节); 也就是从信之真理行进到爱之良善.

在雅各来到幔利 (基列亚巴) 他父亲以撒那里之前, 这十二个儿子以下列次序命名: 流便, 西缅, 利未, 犹大, 以萨迦, 西布伦, 约瑟, 便雅悯, 但, 拿弗他利, 迦得, 亚设 (创世记 35:23-26). 在这种情况下, 先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子, 后提及的是婢女所生的儿子, 这是由那里所论述主题的状态决定的. 当起行下埃及时 (创世记 46:9-19); 他们按另一种次序被列举出来; 当雅各, 那时叫以色列, 在死前祝福他们 (创世记 49:3-27) 时, 又是一种次序; 当摩西祝福他们 (申命记 33:6-24) 时, 同样是另外一种次序. 当他们在会幕四围安营时, 他们是按着以下次序: 在东边, 是犹大, 以萨迦, 西布伦; 在南边, 是流便, 西缅, 迦得; 在西边, 是以法莲, 玛拿西, 便雅悯; 在北边, 是但, 亚设, 拿弗他利 (民数记 2章). 至于他们站在基利心山上为百姓祝福, 以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序, 这可见于申命记 (27:12, 13). 当从各支派所选的首领被打发窥探那地时, 他们按以下次序被列出: 流便, 西缅, 犹大, 以萨迦, 以法莲, 便雅悯, 西布伦, 约瑟或玛拿西, 但, 亚设, 拿弗他利, 迦得 (民数记 13:4-16). 但要分地为业的首领则按另一种次序被列出 (民数记 34:19-29). 至于拈阄分地为业所循的次序, 这可见于约书亚记 (13-19章).

当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时, 他们按以下次序被提及: 但, 亚设, 拿弗他利, 玛拿西, 以法莲, 流便, 犹大, 便雅悯, 西缅, 以萨迦, 西布伦, 迦得. 所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的, 迦得除外, 他在朝南的南头 (以西结书 48:1-7, 23-26). 当论述新城或圣城时, 他们按以下次序被提及: 北面有流便, 犹大, 利未这三门; 东面有约瑟, 便雅悯, 但这三门; 南面有西缅, 以萨迦, 西布伦这三门; 西面有迦得, 亚设, 拿弗他利这三门 (以西结书 48:31-34).

那些受印的人, 就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录 (7:5-8). 在所有这些经文中, 各支派完全按着所论述主题的状态来列举, 次序就与这种状态相对应. 这种状态从前后文可以看出来.

圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序, 但没有提及每种宝石对应哪个支派. 因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物, 也就是源于良善的真理的全部事物, 或源于仁的信的全部事物. 由于它们代表这些事物, 故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀. 闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答, 这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化. 就像天堂里的情形, 在那里, 一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达, 并且以世人无法形容, 完全不能理解的方式来表达. 因为如前反复说明的, 天上的光含有来自主的生命, 因而含有智慧和聪明. 所以, 光的不同就包含构成生命的一切事物, 也就是构成智慧和聪明的一切事物, 而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命, 也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物. 这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明. 它们的性质从以下事实明显看出来: “乌陵和土明” 这两个词表示光和觉知, 他们所戴的胸牌被称为 “决断胸牌”, 因为 “决断” 就是聪明和智慧 (2235节). 它还放在亚伦的心上, 这是因为 “心” 表示神性之爱 (参看3635节和本章末尾). 因此, 这些宝石镶在金槽中, 因为 “金” 在内义上表示爱之良善 (113, 1551, 1552节), “宝石” 表示从良善闪耀出来的真理 (114节).

关于乌陵和土明, 我们在摩西五经中读到:

你要用巧工做一个决断的胸牌. 要和以弗得一样的作法, 用金线和蓝色, 紫色, 朱红色线, 并捻的细麻作成. 这胸牌要四方的, 叠为两层, 要在上面镶宝石, 宝石有四行; 它们都要镶在金槽中. 这些宝石都要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字;

你要用巧工做一个决断的胸牌. 要和以弗得一样的作法, 用金线和蓝色, 紫色, 朱红色线, 并捻的细麻作成. 这胸牌要四方的, 叠为两层, 要在上面镶宝石, 宝石有四行; 它们都要镶在金槽中. 这些宝石都要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字; 如同刻印章, 每一颗有自己的名字, 代表十二个支派. (出埃及记 28:15-17, 21; 39:8-14)

这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石. 还有:

胸牌不可从以弗得上脱下来; 亚伦进圣所的时候, 要将决断胸牌上以色列儿子们的名字, 放在心上, 在耶和华面前常作纪念. 又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里; 亚伦进到耶和华面前的时候, 它们要放在他的心上; 亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上. (出埃及记 28:28-30; 利未记 8:7-8)

耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答, 这一事实可见于摩西五经:

耶和华对摩西说, 你要选取嫩的儿子约书亚, 又将你的尊荣给他, 使以色列全会众都听从他. 他要站在祭司以利亚撒面前, 以利亚撒要凭乌陵的判断, 在耶和华面前为他求问. (民数记 27:18, 20-21)

撒母耳记:

扫罗求问耶和华, 耶和华却不借梦, 或乌陵, 或先知回答他. (撒母耳记上 28:6)