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何西阿書 11

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1 以色列年幼的時候,我他,就從埃及召出我的兒子來。

2 先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。

3 我原教導以法蓮行走,用膀抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。

4 我用慈(慈:原文是人的)愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。

5 他們必不歸回埃及,亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向我。

6 必臨到他們的城邑,毀壞門閂,把人吞滅,都因他們隨從自己的計謀。

7 我的民偏要背道離開我;眾先知雖然招呼他們歸向至上的主,卻無人尊崇主。

8 以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回意,我的憐愛大大發動。

9 我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神,並非世,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。

10 耶和華必如獅子吼叫,子民必跟隨他。他一吼叫,他們就從西方急速而來。

11 他們必如雀埃及急速而來,又如鴿子從亞述來到。我必使他們自己的房屋。這是耶和華的。

12 以法蓮用謊話,以色列家用詭計圍繞我;猶大卻靠神掌權,向聖者有忠心(或譯:猶大向神,向誠實的聖者猶疑不定)。

   

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属天的奥秘 # 10406

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10406. “用凿子塑造它” 表他们自己的聪明的一个产物. 这从 “用凿子塑造” 的含义清楚可知, 当论述的主题是一个偶像时, “用凿子塑造” 是指利用人自己的聪明制造虚假教义, 当圣言的字义被用来支持爱自己爱世界时, 这种情况就会发生. 当这些爱掌权时, 一个人就不会有任何来自天堂的光照. 相反, 他从自己的聪明中汲取一切事物或观念, 并用圣言的字义来证实它们; 他通过一种错误的使用和一种败坏的解释歪曲这字义, 然后支持这类事物或观念, 因为他是它们的作者.

圣言的各个地方都提到了 “雕像” 和 “铸像”. 完全按字面理解圣言的人以为在这些地方, 它们仅仅是指偶像. 然而, 所指的并不是偶像, 而是虚假的教义事物, 就是一个人在自己的某种爱的指引下所塑造的那种. 当这些虚假被塑造得能连贯起来, 并看似真理时, 它们就由 “雕像” 来表示; 当这些虚假被融为一体, 以支持外在的爱, 好使邪恶看似良善时, 它们就由 “铸像” 来表示. 由于 “金牛犊” 表示这两种虚假, 所以经上在此说亚伦用凿子塑造它, 以此表示塑造虚假, 以至于它们看似真理; 紧接着经上说, 他把金子铸成一只牛犊; 后来又说把它扔在火中, 牛犊便出来了 (32:24), 以此表示将虚假融为一体, 以支持外在的爱, 好使邪恶看似良善. 凡由人而非主所锻造的教义都是这种情况. 当人以自己的荣耀和利益为目的时, 教义就是由他锻造的; 但当邻舍的良善和主国度的良善被视为目的时, 教义就是由主锻造的.

在下列经文中, “雕像” 和 “铸像” 就表示这类事物. 以赛亚书:

你那包银的雕像和镀金的铸像. (以赛亚书 30:22)

“包银的雕像” 表示虚假所呈现的表象, 即好像它们是真理; “镀金的铸像” 表示邪恶所呈现的表现, 即好像它们是良善; “包” 和 “镀” 表示它们被赋予或披上的外在表象. “银” 表示真理, “金” 表示良善, 这就是为何经上说雕像是 “银” 的 , “铸像” 是金的. 关于 “银” 表示真理, “金” 表示良善, 可参看前文 (1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9874, 9881节).

同一先知书:

匠人铸造雕像, 金匠用金子包裹, 又为它铸造银链. 他为自己寻找巧匠, 预备不能摇动的雕像. (以赛亚书 40:19, 20)

这描述的是虚假的形成, 好使它们连贯起来, 仿佛它们是真理; “雕像” 表示这种虚假; “匠人” 表示利用自己的聪明形成它的人; “金匠用金子包裹” 表示当他使得它看似良善时; “铸造银链” 表示将它们都连贯起来; “不能摇动” 表示因此无法被削弱和摧毁.

又:

制造雕刻偶像的尽都虚空; 他们所喜悦的都无益处. 谁制造神明, 铸造无益的铸像? 他的同伴都必羞愧! 匠人也不过是人. 他用钳子塑铁, 在火炭中加工, 用利锤使它成形, 用他有力的膀臂锤成. 他塑造木头, 拉出墨斗, 用直尺划线; 用用圆规标记, 照人的美丽, 把它造成人的形式, 好住在房屋中. (以赛亚书 44:9-13)

这描述的也是虚假教义如何被塑成, 好叫它们可能连贯起来, 看似真理和良善. 此处的一切细节都描述了一个人如何利用自己的聪明, 在自己的情欲, 渴望和爱的指引之下实现这一切的. 那些知道圣言中的一切事物都有内义, 他们必须以属灵的方式来理解的人都能看出这是事实. 否则, 如此描述一个雕像的形成又有什么目的呢? “照人的美丽, 把它造成人的形式” 表示为使它看似真理和良善; 因为就内义而言, “人” (a man) 表示真理, “人性” (a human being) 表示该真理的良善.

耶利米书:

各人都因知识变得愚昧; 各铸匠都因他的雕像羞愧. 他的铸像本是虚假的, 其中并无气息 (或灵). (耶利米书 10:14; 51:17)

“雕像” 在此表示出于人自己的聪明之物; “铸像” 表示符合人的爱之物, 这是显而易见的; 因为经上说 “各人都因知识变得愚昧; 各铸匠都因他的雕像羞愧, 他的铸像本是虚假的”; “知识” 在此表示人自己的聪明, “虚假” 表示邪恶的虚假; 由于这些事物没有神的东西在里面, 故经上说 “其中并无气息 (或灵)”.

同一先知书:

有剑临到它的马匹和战车, 临到它的宝物, 使它们就被抢夺. 有干旱临到它的众水, 使它们乾涸; 因为这是雕像之地. (耶利米书 50:37, 38)

“雕像之地” 表示一个虚假在其中掌权的教会, 这一点从灵义上所理解的这几节经文的每个细节也很清楚地看出来. 没有灵义, “有剑临到它的马匹和战车, 临到它的宝物, 有干旱临到它的众水” 不就是没有任何灵在里面的话语或声音吗? 而当以内义来理解这些细节时, 那么很明显, 这几节经文描述的是教会真理的毁灭, 因而虚假将要在那里掌权, 这就是 “雕像之地”. 因为 “剑” 表示与真理争战并摧毁它的虚假; “马” 表示一种被光照的理解力; “战车” 表示教义事物; “宝物” 表示关于真理和良善的认知或知识; “乾涸的众水” 表示真理不复存在; “地” 表示教会. “剑” 表示与虚假争战的真理, 在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假 (参看2799, 6353, 7102, 8294节); “马” 表示一种被光照的理解力 (2760-2762, 3217, 6534节); “战车” 表示教义事物 (5321, 8146, 8148, 8215节); “宝物” 表示关于真理和良善的认知或知识 (10227节); “水” 表示真理 (2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568, 9323, 10238节); “地” 表示教会 (参看9325节提到的地方). 由此明显可知 “有干旱临到它的众水, 使它们乾涸” 是什么意思, “雕像之地” 又是什么意思.

哈巴谷书:

雕像有什么益处, 制造者将它刻出来呢? 铸像, 就是虚谎的师傅, 制造者倚靠他自己所造的东西有什么益处呢? (哈巴谷书 2:18)

从这些话也明显可知, “雕像” 和 “铸像” 不是指一座雕像和一座铸像, 而是指正在捏造的虚假和这虚假所支持的邪恶; 因为经上说 “制造者” 和 “虚谎的师傅”.

在下列经文中, “雕像” 和 “铸像” 具有类似含义, 以赛亚书:

巴比伦倾倒了, 她一切的雕像都打碎于地. (以赛亚书 21:9)

同一先知书:

那倚靠雕像, 对铸像说, 你们是我们的神明的, 这种人必大大蒙羞. (以赛亚书 42:17)

又:

我给你说明, 使你听见, 免得你说, 是我的偶像行了这一切; 是我的雕像和我的铸像命定了这些事. (以赛亚书 48:5)

何西阿书:

他们招呼自己, 从他们面前离开, 向诸巴力献祭, 给雕像烧香. (何西阿书 11:2)

弥迦书:

撒玛利亚一切的雕像必被打碎, 她为妓女所得的一切淫资必被火烧, 我必使她一切的偶像成为荒场. (弥迦书 1:7)

由于 “雕像” 和 “铸像” 所表示的教义的虚假和邪恶是由人自己的聪明在他的爱的指引下编造的, 故在圣言中, 它们还被称为 “人手的工作”, “匠人的手工或匠人的手所作的” 和 “工匠的手工或工匠的手所作的”, 如在下列经文, 何西阿书:

现今他们罪越犯越多, 用银子照自己的聪明为自己制造铸像, 完全是匠人的工作. (何西阿书 13:2)

摩西五经:

制造耶和华所憎恶的雕像, 或铸像, 就是匠人手工的, 那人必受咒诅! (申命记 27:15)

诗篇:

他们的偶像是金, 是银, 是人手所作的. (诗篇 115:4; 135:15)

耶利米书:

他们向别神烧香, 跪拜自己的手所作的. (耶利米书 1:16)

同一先知书:

以色列人尽以手所作的惹我发怒. (耶利米书 32:30; 44:8)

又:

有一人从森林中砍木, 就是工匠的手用斧子所作的. 他们用银, 金妆饰它, 用钉子和锤子钉稳. (耶利米书 10:3, 4)

“手所作的或手工” 表示出于人的自我之物, 因而出于人自己的理解力和自己的意愿之物; 这些事物都是自我的产物, 是由于自我之爱而存在的理解力和意愿这二者的产物; 这就是教会中的一切虚假的起源. 由于一切虚假皆出于人的自我或人自己的东西, 并且 “手所作的或手工” 表示源于这自我之物, 故经上禁止在筑坛和建殿的石头上动铁器, 斧头或凿子, 这一点明显可见于这些经文, 摩西五经:

你若为我筑一座石坛, 不可用凿过的石头建它, 因你在上头一动凿子, 就把坛污秽了. (出埃及记 20:22)

申命记:

你若要为耶和华筑一座石坛, 不可在石头上动铁器. (申命记 27:5)

列王纪上:

房子是用那里带来的整石建的. 建房的时候, 锤子, 斧子, 及任何铁器的噪音都没有听见. (列王纪上 6:7)

引用这些经文是为了叫人们明白亚伦 “用凿子塑造金子, 把它铸成一只牛犊” 是什么意思.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 2135

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2135. 创世纪 18 序言

前一章末尾论述了最后的审判, 并说明了它的含义, 也就是说, 最后审判并非指这个世界的毁灭, 而是指教会的末世. 当这一切即将来临时, 主说, 祂要 “驾着天上的云降临, 有能力, 有大荣耀” (马太福音 24:30; 马可福音 13:26; 路加福音 21:27). 至今没人知道 “天上的云” 是什么意思. 不过, 它的含义已向我揭示, 即它无非是指圣言的字义; “能力和荣耀” 则指圣言的内义, 因为圣言内义本身有荣耀, 凡在内义中的事物都涉及主和祂的国度 (参看第一卷,1769-1772节). 当主在荣耀中显现给彼得, 雅各, 约翰时, 遮盖他们的云彩也具有相同的含义. 对此, 路加福音上说:

有声音从云彩里出来, 说, 这是我的爱子, 你们要听祂. 声音住了, 只见耶稣独在. (路加福音 9:35, 36)

在那里与主说话的 “摩西和以利亚” 代表旧约, 也就是所谓的 “摩西和众先知”. “摩西” 代表他的书和其它历史书, “先知以利亚” 代表所有先知书. 但福音书中所提及的 “彼得, 雅各和约翰” 均代表信, 仁和仁之善. 唯独他们在场则表示其他人不像那些具有信及其仁, 以及仁之善的人那样能看到主的荣耀, 主的荣耀就在祂的圣言中. 其他人有能力看到, 却看不到, 因为他们不信. 这就是上述两句经文的内义. 在先知书的各个地方, “云” 均表圣言的文字, “荣耀” 表圣言的生命. 前面已多次阐述并逐句解释说明何为圣言的内义及其性质. 在主的时代, 最不相信圣言中有关主的内容的, 就是那些精通律法的人. 如今, 这类专家固然知道, 但恐怕他们最不相信除了字面上的荣耀外, 圣言还有何荣耀可言. 尽管事实上, 文字是包含荣耀的云.

18章

通过本章我们会以特别的方式明白圣言内义的性质, 以及世人在阅读圣言时天使理解它的方式. 我们通过字面上的历史意义所了解到的, 无非是耶和华化为三个人显现给亚伯拉罕; 撒拉, 亚伯拉罕和他的仆人为他们预备食物, 也就是细面饼, 公牛犊, 以及奶油和牛奶. 尽管这些事是描述真实事件的真实历史, 但天使仍不以这种历史方式理解它们, 而是觉知它们所代表和表示的事物. 也就是说, 他们照着概览所给出的解读, 以完全不同于字义的方式抽象地觉知这些事物. 因此, 天使所觉知到的是在主的神性本质与人性本质, 并人性本质与神性本质的完美融合之前, 其人性中的直觉状态和那时与神性的交流, 而非本章所讲述的历史事件. 这种状态也是主说这些话时所论及的:

从来没有人看见神, 只有在父怀里的独生子将祂表明出来. (约翰福音 1:18)

而且, 本章所提及的各种食物, 天使无非理解为属天和属灵的良善, 本章对这些良善的细节给出了解释. 后来关于撒拉明年这时候所生儿子的内容, 天使无非理解为主人性的理性会变成神性. 本章末尾亚伯拉罕就推翻所多玛, 蛾摩拉而与耶和华的对话, 他们无非理解为主为人类祈求. 那里所提及的数字五十, 四十五, 四十, 三十, 二十, 十, 他们理解为主为那些具有要与良善联结的真理, 以及通过试探和争战, 或其它状态拥有良善之人祈求. 他们对圣言中其它事物的理解同样如此, 这从所给出的逐句解读更能清楚看出来, 那里说明, 类似事物就体现在圣言的每句话中, 无论历史部分还是预言部分.

圣言处处都有这样的内义, 这些细节唯独论述主, 祂在天上的国度和地上的教会, 尤其论述每个人, 因而论述爱之善和信之真. 谁都能通过福音书从旧约中所引用的经文清楚看出这一点, 如马太福音:

主对我主说, 你坐在我的右边, 等我把你仇敌放在你的脚下. (马太福音 22:44; 诗篇 110:1)

这些话论及主, 这一点从它们的字义看不出来, 不像在诗篇中那样. 然而, 所表示的是主, 而非其他人, 在马太福音中, 主自己在此也教导了这一点.

又:

犹大地的伯利恒啊, 你在犹大领袖中并不是最小的, 因为将来有一位领袖要从你那里出来, 牧养我以色列民. (马太福音 2:6; 弥迦书 5:2)

那些像犹太人那样局限于字义的人的确由此知道主将在那里出生, 但由于他们正等候一位领袖和君王来领他们回迦南地, 所以他们从字面上解释此处这些话. 也就是说, 他们将 “犹大地” 理解为迦南地, 将 “我以色列民” 理解为以色列 (各支派), 尽管他们不知道现在的以色列在哪里; 将 “领袖” 仍理解为他们的弥赛亚; 而事实上, “犹大” 和 “以色列” 用来表示其它事物, 而非犹大和以色列; 也就是说, “犹大” 表那些属天之人, “以色列” 表示那些属灵之人, 无论在天上还是地上; “领袖” 则表示主.

又:

在拉玛听见号啕大哭的声音, 是拉结哭她儿女, 不肯受安慰, 因为他们都不在了. (马太福音 2:18; 耶利米书 31:15)

那些局限于字义的人不可能由此获知这些话的内义. 然而, 这内义的存在从福音书本身就能明显看出来. 同一福音书:

我从埃及召出我的儿子来. (马太福音 2:15; 何西阿书 11:1)

在何西阿书, 经上说:

以色列为孩提时我爱他, 就从埃及召出我的儿子来. 他们越发招呼他们, 他们越发走开. 我曾教导以法莲行走. (何西阿书 11:1-3)

人若不知道内义的存在, 就只能知道此处是指进入埃及时的雅各, 以及出埃及时他的后代, “以法莲” 则是指以法莲这个支派, 因而是指诸如出现在圣言历史部分中的那些事物. 尽管如此, 从福音书的圣言清楚可知, 他们表示主. 但人们不可能得知各个细节的含义, 除非它们通过内义被揭示出来.

  
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