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創世記 49:30

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30 就是在迦南幔利前、麥比拉田間的洞;那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業,作墳的。

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属天的奥秘 # 4197

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4197. “拉班说, 今日这石堆作你我中间的证据. 因此给它起名叫迦累得” 表它将永远如此, 因此它的性质又一次被描述. 这从 “堆”, “证据”, “今日” 和 “起名” 的含义清楚可知: “堆” 是指良善 (参看4192节); “证据” 是指通过真理对良善的确认, 如下文述; “今日” 是指永恒 (2838, 3998节); “起名” 是指基本性质 (144, 145, 1754, 2009, 2724, 3421节). 那良善的具体就包含在 “迦累得” 这个名字中; 因为在古时, 当某个事物取名时, 这个名字就包含该事物的基本性质 (340, 1946, 2643, 3422节). 由此可见 “拉班说, 今日这石堆作你我中间的证据. 因此给它起名叫迦累得” 表示什么, 即表示此处 “拉班” 所表良善与主之属世层的神性良善结合, 因而主与外邦人通过良善结合的证据; 因为该良善就是 “拉班” 现在所代表的 (4189节). 属于该良善的真理就是为那结合作见证的; 然而, 只要他们活在世上, 他们的良善就在边上, 因为他们没有神性真理. 尽管那些处于该良善, 也就是过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头, 也就是来自圣言的神性真理, 但他们所拥有的良善并没有被关闭, 而是能被打开的那种. 而且在来世, 当他们接受有关信之真理和主的教导时, 它就被打开. 基督徒则不然. 对他们当中那些过着彼此仁爱的生活之人, 尤其那些处于对主之爱的人来说, 甚至在他们活在世上时, 直接来自神性源头的良善就存在, 因为他们拥有神性真理. 因此, 他们无需这类教导就可进入天堂, 只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假. 但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂, 并且他们当中许多人关闭到它无法被打开的地步. 因为他们知道真理, 却否认它们, 即便不在口头上, 也在心里强硬反对它们.

拉班先以自己的语言将这堆称为 “伊迦尔撒哈杜他”, 之后以迦南的语言, 这堆名为 “迦累得”; 而事实上, 这二者意思差不多, 这是为了聚在一起并由此结合的缘故. 以迦南的语言说话, 或说 “迦南的方言” 表示回应神性; 因为 “迦南” 表示主的国度, 在至高意义上表示主 (1607, 3038, 3705节); 这一点明显可见于以赛亚书:

当那日, 埃及地必有五座城说迦南的方言, 又指着万军之耶和华起誓. 当那日, 在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛; 在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱. 这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据. (以赛亚书 19:18-20)

“见证或证据” 表示通过真理对良善, 以及对源于良善的真理的确认; 因此, “证词或法版” 表示真理植根于其中的良善, 和良善所产生的真理, 这一点从圣言的其它经文可以看出来. “证据” 表示通过真理对良善, 以及对源于良善的真理的确认, 这一点从以下经文明显看出来. 约书亚记:

约书亚对百姓说, 你们选定耶和华, 要事奉祂, 你们自己作见证吧! 他们说, 我们就是见证. 你们现在要除掉你们中间的外邦神, 专心归向耶和华以色列的神. 百姓对约书亚说, 我们必事奉耶和华我们的神, 听从祂的声音. 当日, 约书亚就与百姓立约, 在示剑为他们立定律例典章. 约书亚将这些话都写在神的律法书上, 又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下. 约书亚对众民说, 看哪! 这石头可以向我们作见证, 因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话, 所以要向你们作见证, 免得你们背弃耶和华你们的神. (约书亚记 24:22-27)

“见证” 在此明显表示确认, 就是对约, 因而对他们与耶和华结合的确认; 因为 “约” 表示结合 (665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021节). 由于若非通过良善, 与耶和华或主结合是不可能的; 而良善若不从真理获得其真正性质, 就不可能产生结合, 故可知, “见证” 表示通过真理对良善的确认. 此处所表良善是指与耶和华或主的结合, 这种结合通过他们选定祂, 要事奉祂而实现; 作出确认的真理以 “石头” 来表示; 因为 “石头” 表示真理 (643, 1298, 3720节). 就至高意义而言, “石头” 是指主自己, 因为祂是一切真理的源头, 祂因此被称作 “以色列的磐石” (创世记 49:24); 经上还说 “看哪! 这石头可以向我们作见证, 因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话. ”

启示录:

我要使我那两个见证人, 穿着麻布, 说预言一千二百六十天. 这二人就是那两棵橄榄树, 两个灯台, 立在大地之神面前的. 若有人想要害他们, 就有火从他们口中出来, 烧灭仇敌; 这二人有权柄叫天闭塞. 他们作完见证的时候, 那从无底坑里上来的兽必与他们交战, 并且战胜他们, 把他们杀了. 过了这三天半, 有生命的灵气从神那里进入他们里面, 他们就立足站了起来. (启示录 11:3-7, 11)

此处所提到的 “两个见证人” 是指良善与真理, 也就是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理, 这二者在人心里得到确认; 这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来. 因为 “一棵橄榄树” 是指这种良善 (参看886节); “两棵橄榄树” 表示属天良善和属灵良善. 属天良善本质上是对主之爱, 属灵良善本质上是对邻之仁. “灯台” 是指属于这两种良善的真理, 蒙主的神性怜悯, 这一点等到论述灯台时就会清楚可知. 正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄 (参看22章序言). “从无底坑 (即地狱) 里上来的兽必把他们杀了” 表示教会内良善与真理的荒废; “有生命的灵气从神那里进入他们里面, 他们就立足站了起来” 表示一个新教会.

由于在古时, 堆用作证据, 所以后来的祭坛也用作证据, 这一点明显可见于约书亚记:

流便人, 迦得人说, 你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式, 这并不是为献燔祭, 也不是为献别的祭, 乃是为作你我中间的证据. 流便人, 迦得人给坛起名叫证坛, 在我们中间证明耶和华是神. (约书亚记 22:28, 34)

“坛” 表示爱之良善, 在至高意义上表示主自己 (921, 2777, 2811节). “证明” 表示通过真理对良善的确认.

由于 “见证” (witness, 或译证据, 证明) 表示通过真理对良善, 以及对源于良善的真理的确认, 故就至高意义而言, “见证” (witness, 或译证据, 证明) 表示主, 因为主就是那作出确认的神性真理, 如以赛亚书:

我必与你们立永约, 就是应许大卫那可靠的恩典; 看哪, 我已立祂作万民的见证, 为万民的君王和司令. (以赛亚书 55:3, 4)

启示录:

并那诚实作见证的, 从死里首先复活, 为地上诸王元首的耶稣基督来的. (启示录 1:5)

又:

这些事是那为诚信真实见证的, 神工之初始的说的. (启示录 3:14)

在代表性教会有这样的要求: 真理必须建立在两三个证人, 而不是一个证人的证词上 (民数记 35:30; 申命记 17:6, 7; 19:15; 马太福音 18:16); 这个要求源于以下神性律法: 良善不是由一个真理, 而是由许多真理来确认的. 因为不与其它真理相关联的一个真理不能确认它, 只有许多真理才能, 因为从一个真理可以看到另一个真理. 单独一个不能赋予良善任何形式, 因而不会显明良善所拥有的任何基本品质, 但一系列相关联的真理则能. 因为正如一个音符不能产生任何旋律, 更不用说完全的和谐了, 一个真理同样不能成就任何事. 这就是要求有两三个证人的律法来源之处, 尽管从表面上看, 它似乎来源于世俗的法律. 然而, 一个不会违背另一个, 这一点也是十诫的情形, 如前所述 (2609节).

“证词或法版” 表示真理植根于其中的良善, 和良善所产生的真理, 这一点从刚才所述可推知, 也可从以下事实清楚看出来: 写在两块石版上的十诫是以一个词, 即 “证词” 来称呼的, 如摩西五经:

耶和华在西乃山和摩西说完了话, 就把两块法版 (two tables of the testimony) 交给他, 是神用指头写的石版. (出埃及记 31:18)

又:

摩西下山, 手里拿着两块法版, 这版是两面写的. (出埃及记 32:15)

由于两块法版被放在柜里, 故这柜被称为 “约柜”, 如摩西五经:

耶和华对摩西说, 你必将把我所要赐给你的法版放在柜里. (出埃及记 25:16, 21)

摩西又取了法版放在柜里. (出埃及记 40:20)

又:

我要与你相会, 又要从法柜二基路伯中间的施恩座上, 和你说. (出埃及记 25:22)

利未记:

使香的烟云遮掩法柜上的施恩座. (利未记 16:13).

民数记:

你要把这十二根杖存在会幕内法柜前. (民数记 17:4)

这柜由此也被称作 “法柜” (还可参看出埃及记 25:22; 31:7; 启示录 15:5).

故十诫被称为 “法版”, 因为它们是立约的条件, 因而主与人彼此结合的条件. 这种彼此结合是不可能的, 除非人遵守这些诫命, 不仅外在形式上遵守, 内在也要遵守. 至于这些诫命的内在形式是什么, 可参看前文 (2609节); 所以, 这就是 “法版” (testimony, 或译证词) 所表示的通过真理所确认的良善, 和源于良善的真理. 正因如此, 这两块石版也被称作 “约版”; 柜被称作 “约柜”. 由此可见在圣言中, “法版” 的真正意义是什么 (如申命记 4:45; 6:17, 20; 以赛亚书 8:16; 列王纪下 17:15; 诗篇 19:7; 25:10; 78:5; 93:5; 119:2, 22, 24, 59, 79, 88, 138, 167; 122:3-4; 启示录 6:9; 12:17; 19:10).

  
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属天的奥秘 # 666

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666.“圣约” 无非表重生和构成重生之物. 这一点从圣言很多地方清楚可知, 其中主自己就被称 “圣约”, 因为唯独祂重生人, 一个重生之人会注目于主, 主是爱与信的全部中的全部. 以赛亚书清楚表明, 主是圣约本身:

我耶和华凭公义召你, 必搀扶你的手, 保守你, 使你作众民的约, 作外邦人的光. (以赛亚 42:6)

“圣约” 表示主, “外邦人的光” 是信. 同样的内容还可见于以赛亚书 49:6, 8. 玛拉基书:

看哪, 我要差遣我的天使, 我必忽然进入祂的殿; 你们所寻求的主必忽然来到他的殿; 立约的天使, 就是你们所仰慕的, 看哪, 快要来到. 祂来的日子, 谁能当得起呢? (玛拉基书 3:1, 2)

此处, 主被称为 “立约的天使”. 在出埃及记 (31:16) 中, 安息日被称为永远的约, 因为它指主自己. 它还指被祂重生的属天之人.

由于主是圣约本身, 故显而易见, 构成圣约的, 是将一个人与主联结起来的一切, 也就是说, 是爱与信, 及属于爱与信之物. 事实上, 这些是主的, 主在它们里面, 所以圣约本身存在于这些事物中, 就在它们被接受之处. 这些事物只存在于已重生者身上, 对重生者而言, 凡属再造者 (Regenerator) 或主之物, 就构成圣约, 或就是圣约. 如以赛亚书:

我的慈爱必不离开你, 我平安的约也不迁移. (以赛亚书 54:10)

“慈爱和平安的约” 表示主和属于主之物. 同一先知书:

你们当就近我来, 侧耳而听, 你的灵魂就得以活. 我必与你们立永约, 就是应许大卫那可靠的恩典. 我已立他作万民的见证, 为万民的领袖和立法者 (leader and lawgiver). (以赛亚 55:3, 4)

“大卫” 表示主. “永约” 通过属于主的那些品质而存在并起作用. “当就近我来, 侧耳而听, 你的灵魂就得以活” 就是指这些品质.

耶利米书:

我要使他们彼此同心同道, 终生敬畏我, 使他们和他们后世的子孙得福. 又要与他们立永远的约, 不再离开他们, 我要向他们施恩, 又要把敬畏我的心放在他们心里. (耶利米书 32:39, 40)

这段经文论及的是那些要重生之人, 以及属于他们的事物, 即 “同心同道”, 就是爱与信, 这些事物属于主, 因而属于圣约.

又:

看哪, 耶和华说, 日子将到, 我要与以色列家和犹大家另立新约. 不像我与他们的祖宗所立的约. 因为他们背了我的约. 那些日子以后, 我与以色列家所立的约乃是这样: 我要将我的律法放在他们里面, 写在他们心上. 我要作他们的神, 他们要作我的子民. (耶利米书 31:31-33)

这里清楚说明了构成圣约的一切, 就是主里面的爱与信, 它们存在于要重生之人身上.

耶利米书 33:20, 爱被称为白日立的约, 信被称为黑夜立的约. 以西结书:

我耶和华必作他们的神, 我的仆人大卫必在他们中间作王. 我必与他们立平安的约, 使凶猛的野兽从陆地断绝, 他们就必安居在旷野, 躺卧在林中. (以西结书 34:24, 25)

这明显论及重生. “大卫” 表主.

又:

大卫必作他们的王, 直到永远. 我要与他们立平安的约, 作为永约. 我要在他们中间设立我的圣所, 直到永远. (以西结书 37:25, 26)

这同样论及重生. “大卫” 和 “圣所” 表主.

又:

我与你立约, 你就属于我了. 我用水洗你, 洗净你身上的血, 又用油抹你. (以西结书 16:8, 9)

这清楚表示重生. 何西阿书:

当那日, 我必为我的民与田野的野兽和空中的飞鸟, 并地上的爬行物立约. (何西阿书 2:18)

这表示重生. “田野的野兽” 表示意愿之物, “空中的飞鸟” 表示觉知之物. 诗篇:

祂向百姓施行救赎, 命定祂的约, 直到永远. (诗篇 111:9)

这表示重生. 之所以被称为 “约”, 是因为它是被赋予和接受之物.

不过, 论到未重者, 也就是说, 将敬拜置于外在事物, 并且把自己以及他们随心所欲之物立为神明来敬拜之人, 经上说, 他们背了约, 因为他们背离了主.

耶利米书:

他们离弃了耶和华他们神的约, 事奉敬拜别神. (耶利米书 22:9)

摩西书:

若有人去事奉敬拜别神, 或拜日头, 或拜月亮, 或拜天象, 违背了他的约, 就用石头将他打死 (申命记 17:2, 3, 5)

“日头” 表我欲 (对自我之爱), “月亮” 表虚假原则, “天象” 表虚假本身. 由此清楚可知何为 “约柜”, 它包含证词或圣约, 即主自己, 还可知何为 “约书”, 即主自己 (出埃及记 24:4-7; 34:27; 申命记 4:13, 23), 以及何为 “立约的血”, 即主自己 (出埃及记 24:6, 8), 唯独祂是再造者 (Regenerator). 因此, “圣约” 就是重生本身.

  
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