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創世記 40

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1 這事以埃及王的酒政和膳長得罪了他們的埃及王,

2 法老就惱怒酒政和膳長這臣,

3 把他們下在護衛長府內的監裡,就是約瑟被囚的地方

4 護衛長把他們交給約瑟,約瑟便伺候他們;他們有些日子在監裡。

5 被囚在監之埃及王的酒政和膳長同夜各做夢,各夢有講解。

6 到了早晨,約瑟進到他們那裡,見他們有愁悶的樣子。

7 他便問法老的二臣,就是與他同囚在他人府裡的,:他們今日為甚麼面帶愁容呢?

8 他們對他我們各人做了一夢,沒有人能解。約瑟:解夢不是出於麼?請你們將夢告訴我。

9 酒政便將他的夢告訴約瑟:我夢見在我面前有一棵葡萄樹,

10 樹上有根枝子,好像發了芽,開了花,上頭的葡萄都成了。

11 法老的杯在我中,我就拿葡萄擠在法老的杯裡,將杯遞在他中。

12 約瑟對他:他所做的夢是這樣解:根枝子就是

13 之內,法老必提你出監,叫你官復原職,你仍要遞杯在法老的中,和先前作他的酒政一樣。

14 但你得好處的時候,求你記念我,施恩與我,在法老面前題我,救我出這監牢。

15 我實在是從希伯來人被拐來的;我在這裡也沒有做過甚麼,叫他們把我下在監裡。

16 膳長見夢解得,就對約瑟:我在夢中見我上頂著筐白餅;

17 極上的筐子裡有為法老烤的各樣食物,有飛上筐子裡的食物。

18 約瑟:你的夢是這樣解:個筐子就是

19 之內,法老必斬斷你的,把你上,必有飛你身上的

20 到了第三,是法老的生日,他為眾臣僕設擺筵席,把酒政和膳長提出監來,

21 使酒政官復原職,他仍舊遞杯在法老手中;

22 但把膳長起來,正如約瑟向他們所解的話。

23 酒政卻不記念約瑟,竟忘了他。

   

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属天的奥秘 # 5120

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5120. “将杯递在法老手掌中” 表内层属世层将这些变成自己的. 这从 “递杯” 的含义和 “法老” 的代表清楚可知: “递杯” 来喝, 因而杯中的酒是指变成自己的, “喝” 表示将真理变成自己的 (参看3168节); “法老” 是指内层属世层 (5080, 5095, 5118节). 从前文明显看出, 此处所论述的主题是 “酒政” 所表示的感官能力的重生, 这种感官能力受内层人的理解力部分支配; 因此, 所论述的主题也是真理与良善的流注, 以及在外层属世层中对它们的接受. 不过, 这些问题远远超出那些对理性层和属世层, 或流注没有任何清晰概念之人的理解力, 故无法给予进一步的解释.

此外, “杯” 在圣言中常被提及, 它在正面意义上表示属灵的真理, 也就是源于仁之良善的信之真理, 和 “酒” 的含义一样; 在反面意义则表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假. “杯” 之所以和 “酒” 所表相同, 是因为杯是盛纳之物, 而酒是被盛纳之物, 因此这二者构成一个实体, 结果这一个可用来表示那一个.

在圣言中, “杯” 的这种含义从以下经文明显看出来, 诗篇:

耶和华啊, 在我敌人面前, 你为我摆设筵席. 你用油膏了我的头, 使我的杯满溢. (诗篇 23:5)

“摆设筵席, 用油膏头” 表示被赋予仁与爱之良善; “我的杯满溢” 表示属世层由此充满属灵真理与良善. 又:

我拿什么报答耶和华? 我要举起救恩的杯, 称扬耶和华的名! (诗篇 116:12-13)

“举起救恩的杯” 表示将信之良善变成自己的.

马可福音:

凡因你们是属基督, 以我的名给你们一杯水喝的, 我实在告诉你们, 他决不会失掉他的赏赐. (马可福音 9:41)

“以我的名给你们一杯水喝的” 表示出于一点仁爱传授信之真理.

马太福音:

接着又拿起杯来, 祝谢了, 递给他们, 说, 你们都喝这个; 因为这是我的血, 立新约的血. (马太福音 26:27-28; 马可福音 14:23-24; 路加福音 22:20)

经上之所以说 “杯”, 而不说 “酒”, 是因为 “酒” 论及属灵教会, 而 “血” 论及属天教会, 尽管这二者都表示从主发出的神圣真理; 但在属灵教会, 信的圣洁源于对邻之仁, 而在属天教会, 仁的圣洁源于对主之爱. 属灵教会与属天教会的区别在于: 前者处于对邻之仁, 后者处于对主之爱; 圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱, 以及人对祂的回应之爱.

由于 “杯” 表示盛纳之物, “酒” 表示被盛纳之物, 因而 “杯” 表示人的外在, “酒” 表示人的内在, 所以主说:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了! 因为你们洗净杯盘的外面, 里面却盛满了勒索和放荡. 你这瞎眼的法利赛人, 先洗净杯盘的里面, 好叫外面也干净了. (马太福音 23:25-26; . 路加福音 11:39)

此处 “杯” 在内义上也表示信之真理. 离开信之良善培育信之真理就是 “洗净杯的外面”, 当内层充满伪善, 欺骗, 仇恨, 报复和残忍时, 尤其如此; 因为在这种情况下, 信之真理只存在于外在人中, 根本不存在于内在人中; 而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合. 此外, 当离了信之良善培育信之真理时, 谬念就被当作真理接受; “先洗净杯的里面, 好叫外面也干净了” 就表示这一点.

马可福音中所记载的也一样:

还有好些别的规矩, 法利赛人和犹太人历代拘守, 就是洗杯, 罐, 铜器和床铺. 你们是离弃神的诫命, 拘守人的传统, 洗杯, 罐; 像这样的事, 你们还做了很多. 你们离弃神的诫命, 拘守自己的传统. (马可福音 7:4, 8-9)

“杯” 在反面意义上表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假, 这一点从以下经文清楚看出来:

耶和华以色列的神对我如此说, 你从我手中接这杯忿怒的酒, 使我所差遣你去的各民族喝. 他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 因我使剑临到他们中间. 我就从耶和华的手中接了这杯, 给耶和华所差遣我去的各民族喝. (耶利米书 25:15-17, 28)

“这杯忿怒的酒” 表示产生邪恶的虚假. 之所以表示产生邪恶的虚假, 是因为正如酒能使人喝醉, 并使他们发疯, 变得神志不清, 虚假也能如此. 属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时, 因推理信仰的事所导致的疯狂; 这种疯狂导致虚假, 并导致虚假所产生的邪恶 (1072节). 因此, 经上说 “他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 因我使剑”. “剑” 表示与真理争战的虚假 (参看2799, 4499节).

耶利米哀歌:

住乌斯地的以东女子哪, 只管欢喜快乐, 这杯也必传到你那里; 你必喝醉, 以致露体. (耶利米哀歌 4:21)

“因这杯喝醉” 表示因虚假而变得疯狂, 或神志不清; “露体” 或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶 (参看213, 214节).

以西结书:

你走了你姐姐的路, 所以我必将她的杯交在你手中. 主耶和华如此说, 你必喝你姐姐的杯. 那杯又深又广, 容量甚大, 使你被人嗤笑讥刺. 你必酩酊大醉, 满有愁苦, 因这毁灭, 荒凉的怀. 你必喝你姐姐撒马利亚的杯, 把它摔成碎块. (以西结书 23:31-34)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示属天教会的属灵之物. “杯” 在此表示邪恶所产生的虚假; 这虚假荒废或毁灭教会, 故被称为 “毁灭, 荒凉的怀”. 以赛亚书:

耶路撒冷啊, 醒来! 醒来! 站起来! 你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯, 喝了那使人战栗的怀中渣滓. (以赛亚书 51:17)

哈巴谷书:

你也喝吧! 显出是未受割礼的. 耶和华右手的杯必传到你那里, 你的荣耀就变为大大的羞辱. (哈巴谷书 2:16)

诗篇:

耶和华手里有杯, 祂掺了酒, 满了搀杂的料, 从杯里倒出来. 他们必喝这酒的渣滓; 地上所有的恶人必都喝这杯. (诗篇 75:8)

在这些经文中, “杯” 也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂. 它之所以被称为 “耶和华的忿怒之杯”, 以及 “耶和华右手的杯”, 是因为犹太民族和普通百姓一样, 都认为邪恶, 以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华; 尽管事实上, 它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙. 经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述; 但内义教导当如何理解它们, 当相信什么 (关于这些问题, 可参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 1875, 2335, 2447, 3605, 3607, 3614节).

和 “酒” 一样, “杯” 在反面意义上表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假, 故也表示试探, 因为当虚假与真理争战, 因而邪恶与良善争战时, 试探就会发生. 在以下经文中, “杯” 这个词就用来表述并描述试探:

耶稣祷告说, 你若愿意, 就把这杯从我这里拿走! 然而, 不要成就我的意思, 只要成就你的意思. (路加福音 22:42; 马太福音 26:39, 42, 44; 马可福音 14:36)

“杯” 在此表示试探. 在约翰福音也一样:

耶稣就对彼得说, 收剑入鞘吧! 我父所给我的那杯, 我岂可不喝呢? (约翰福音 18:11)

马可福音:

耶稣对雅各和约翰说, 你们不知道所求的是什么. 我所喝的杯, 你们能喝吗? 我所受的洗, 你们能受吗? 他们说, 我们能. 耶稣对他们说, 我所喝的杯, 你们也要喝; 我所受的洗, 你们也要受. (马可福音 10:38-39; 马太福音 20:22-23)

由此明显可知, “杯” 表示试探, 因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时, 试探就会发生; “洗” 表示重生, 因重生藉着属灵的争战实现, 故 “洗” 同时也表示试探.

在完全相反的意义上, “杯” 表示那些亵渎, 也就是内在陷入仁爱的反面, 外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假. 耶利米书中的 “杯” 就具有这种意义:

巴比伦素来是耶和华手中的金杯, 使全地沉醉; 各族都喝过她的酒, 列族就癫狂了. (耶利米书 51:7)

“巴比伦” 表示那些外在圣洁, 内在亵渎的人 (1182, 1326节); 他们以圣洁所遮盖的虚假就用 “金杯” 来表示; “使全地沉醉” 表示他们将属 “地” 所表示的教会之人引入错误和疯狂. 他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点: 他们的目的就是成为最伟大和最富有的人, 被拜为神, 拥有天堂和大地, 从而统治人们的灵魂和身体. 他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物. 因此, 就外在人而言, 他们看似天使; 但就内在人而言, 他们是魔鬼.

在启示录, 同样的话论及巴比伦:

那女人穿着紫色和朱红色, 嵌有金子, 宝石, 珍珠的衣服, 手拿金杯, 杯中盛满了可憎之物, 和她淫乱的污秽. (启示录 17:4)

又:

巴比伦大城倾倒了, 倾倒了, 成了鬼魔的住处. 因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒. 地上的君王与她行淫. 我又听见从天上有声音说, 用她调酒的杯, 加倍地调给她喝. (启示录 18: 2-4, 6)

又:

. 那大城裂为三段, 列族的城也都倒塌了. 神也想起巴比伦大城来, 要把那盛自己愤怒的酒杯递给她. (启示录 16:19)

又:

又有第三位天使大声说, 若有人拜兽和兽像, 他也必喝神烈怒的酒, 此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂. 他要在火与硫磺之中受痛苦. (启示录 14:9-10)

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 3607

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3607. “为我父亲居丧的日子近了, 我要杀我的兄弟雅各” 表颠倒, 以及除去真理那源于自我的生命. 这从 “居丧的日子” 和 “杀他的兄弟雅各” 的含义清楚可知: “居丧的日子” 是指状态的颠倒; “杀他的兄弟雅各” 是指除去真理那源于自我的生命. 此处的情形与刚才有关 “仇恨” 含义的讨论很相似, 即 “仇恨” 在内义上并非指 “仇恨”. 这种情形同样从来世不断发生的事可以看出来. 在来世, 一切良善从天上向下流入那些处于邪恶的人身上时, 就被转化为邪恶, 而在地狱灵人当中则被转化为对立面; 真理以同样的方式被转化为虚假 (参看2123节). 相反地, 恶灵当中的邪恶与虚假在天上就是良善与真理; 为将这一切变成善的, 有些灵人一路上除去邪恶与虚假的观念, 以便良善与真理的观念能呈现出来 (关于这种除去, 可参看1393, 1875节). 此外, 当邪恶与虚假靠近那些处于良善与真理之人时, 它们不再显为邪恶虚假, 而是照着其善良的性质和状态而呈现为某种其它形式.

由此可见, “杀他的兄弟雅各” 在内义上不是指杀害, 而是指除去那不适合真理的生命. 因为真理若不通过良善, 凭自己没有任何生命可言, 真理只不过是接受良善的器皿而已 (参看1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269, 2697, 3049, 3068, 3128, 3146, 3318, 3387节). 生命在于良善, 而不在于真理, 除非这真理从良善接受生命 (参看1589等). 所以, 除去真理那源于自我的生命不是毁灭真理, 而是赋予其生命; 因为当真理似乎从它自己拥有生命时, 它所拥有的, 根本就不是生命, 而是本身并非生命的生命. 但是, 当来自它自己的生命被除去后, 这时, 真生命, 就是经由良善从主而来的生命, 就被赋予它, 而主就是生命本身.

这一点从来世那些唯独具有真理之人身上看得很清楚. 他们的观念看似闭合, 甚至天上的事物除了以一种如此一般, 以至于这流注几乎不被认为是来自天堂的方式外, 就无法流入进来. 而对那些处于良善与真理的人来说, 其观念看似开放, 以至于天上的事物可以说流入一个微型天堂, 或他们自己的一个形像中, 因为这类事物藉着他们里面的良善经由真理流入进来 (参看1869, 2429节). 当良善开始占据优先位置, 或掌权时, 真理就被剥夺了那源于自我的生命. 这一事实可从前面关于真理在第一阶段的优先权和随后良善优先权的阐述和说明看出来. 此处所表示的, 正是真理那源于自我的生命的这种除去. 这些事之所以被称为 “父亲居丧的日子”, 是因为 “父亲居丧的日子” 表示状态的颠倒, 这种状态的颠倒由以撒大大战兢 (27:33, 3593节) 和以扫大声痛哭 (27:34, 3597节) 来表示.

  
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