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創世記 35

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1 雅各起來!上伯特利去,在那裡;要在那裡築一座,就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。

2 雅各就對他家中的人並一切與他同在的人:你們要除掉你們中間的外邦,也要自潔,更換衣裳。

3 我們起來,上伯特利去,在那裡我要築一座給神,就是在我遭難的日子應允我的禱告、在我行的上保佑我的那位。

4 他們就把外邦人的像和他們耳朵上的環子交雅各雅各都藏在示劍那裡的橡樹

5 他們便起行前往。使那周圍城邑的人都甚驚懼,就不追趕雅各的眾子了。

6 於是雅各和一切與他同在的人到了迦南的路斯,就是伯特利

7 他在那裡築了一座,就給那地方起名伊勒伯特利(就是伯特利之的意思);因為他逃避他哥哥的時候,在那裡向他顯現。

8 利百加的奶母底波拉死了,就葬在伯特利邊橡樹底;那棵樹名亞倫巴古。

9 雅各從巴旦亞蘭回又向他顯現,賜福與他,

10 且對他:你的名原是雅各,從今以後不要再雅各,要以色列。這樣,他就改名以色列

11 又對他:我是全能的;你要生養眾多,將來有一族和多國的民從你而生,又有君從你而出。

12 我所賜亞伯拉罕以撒的,我要賜你與你的裔。

13 就從那與雅各說話地方升上去了。

14 雅各便在那裡立了一根柱,在柱子上奠酒,澆

15 雅各就給那地方起名伯特利

16 他們從伯特利起行,離以法他還有一段程,拉結臨產甚是艱難。

17 正在艱難的時候,收生婆對他:不要,你又要得一個兒子了。

18 他將近於靈魂要走的時候,就給他兒子起名便俄尼;他父親卻給他起名便雅憫。

19 拉結死了,葬在以法他旁;以法他就是伯利恆

20 雅各在他的墳上立了一統碑,就是拉結的墓碑,到今日還在。

21 以色列起行前往,在以得臺那邊支搭帳棚。

22 以色列住在那的時候,流便去與他父親的妾辟拉同寢,以色列見了。雅各共有十二個兒子。

23 利亞所生的是雅各長子流便,還有西緬、利未、猶大、以薩迦、西布倫。

24 拉結所生的是約瑟、便雅憫。

25 拉結的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。

26 利亞的使女悉帕所生的是迦得、亞設。這是雅各在巴旦亞蘭所生的兒子。

27 雅各到他父親以撒那裡,到了基列亞巴的幔利,乃是亞伯拉罕以撒寄居的地方;基列亞巴就是希伯崙。

28 以撒共活了一八十歲。

29 以撒年紀老邁,日子滿足,氣絕而,歸到他列祖(原文作本民)那裡。他兩個兒子以掃雅各把他埋葬了。

   

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属天的奥秘 # 4608

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4608. “拉结的使女辟拉的儿子: 但, 拿弗他利” 表服务于内层良善与真理的辅助良善与真理. 这从 “拉结的使女辟拉” 的代表清楚可知, “拉结的使女辟拉” 是指一种辅助情感, 这种情感作为一种手段服务于对内层真理的情感 (参看3849节). 此外, “使女” 表示服务产生联结的一种手段 (3913, 3917, 3931节), 她的 “儿子” 表示这种手段. 所谓辅助良善与真理是指那些并未直接进入, 而是源于这些, 并像使女那样与它们联系在一起, 作为中间物和促进物起作用的良善与真理. 它们的本质特征由 “但和拿弗他利” 来代表; “但” 在至高意义上表示公义和怜悯, 在内在意义上表示信之神圣, 在外在意义上表示生活的良善 (3921, 3923节); “拿弗他利” 在至高意义上表示主自己的能力, 在内在意义上表示人所战胜的试探, 在外在意义上表示来自属世人的抵抗 (3927, 3928节). 这些就是服务于内层良善与真理的手段的本质特征.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 3928

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3928. “于是给他起名叫拿弗他利” 表它的根本性质, 也就是说, 人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质. 这从 “名” 和 “起名” 的含义清楚可知, “名” 和 “起名” 是指根本性质 (参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节). 具体的性质就是 “拿弗他利” 所表示的, 因为拿弗他利这个名就源自 “相争” 这个词. 由于同样的原因, “拿弗他利” 代表教会的第二个普遍真理. 试探是内在人与外在人结合所借助的方法, 因为它们彼此不一致, 而通过试探会变得一致和对应. 诚然, 外在人具有这样的性质, 它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物, 因为这些就是属世人生命的快乐. 而内在人在向天堂敞开, 并渴望天堂事物 (如此处那些能重生之人的情形) 时, 则以天上的事物为乐. 当人经历试探时, 这两种快乐彼此就会发生冲突. 这个人并未直接意识到这种冲突, 因为他不知道何为天堂的快乐, 何为地狱的快乐, 更不知道它们彼此完全对立. 但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中, 除非这种快乐处于从属地位, 也就是说, 肉体和世俗的快乐不再被视为目的, 而是被视为服务于天堂快乐的某种事物, 如前所示 (3913节). 一旦做到这一点, 天使就能与人同在于这二者中; 不过, 在这种情况下, 他的快乐变成了祝福, 最终变成来世的幸福.

人若以为在重生之前, 其属世人的快乐不是地狱的, 并且魔鬼灵不占据在那里, 就大错特错了. 他没有意识到人的处境, 也就是说, 在重生之前, 魔鬼与地狱灵就占据他的属世人, 无论他觉得自己和其他人多么相似; 甚至他能和其他人一起参与圣事, 推理信之真理与良善, 事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定. 然后, 如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平, 以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感, 就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐, 因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外, 并没有其它爱. 当这种爱构成他的快乐时, 它里面既没有仁, 也没有信. 一旦这种快乐占据主导地位, 削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认, 也就是 “但” 所表示的第一个方法, 如前所示; 然后, 通过试探, 也就是第二个方法, 由 “拿弗他利” 来表示; 因为这个方法随另一个方法而来. 事实上, 不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战, 因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假.

在圣言中, 凡提及 “拿弗他利” 的地方, 他都表示人经历试探后的状态, 如雅各, 那时叫以色列的预言:

拿弗他利是被释放的母鹿; 他出嘉美的言语. (创世记 49:21)

“被释放的母鹿” 表在试探后的自由状态下, 对属世真理的情感. 这种状态也是 “拿弗他利” 所表示的试探中的关键之处, 因为在试探中, 斗争攸关自由. 摩西的预言也一样:

论拿弗他利说, 拿弗他利啊, 你足沾恩惠, 满得耶和华的福, 可以得西方和南方为业. (申命记 33:23)

因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序 (3862节). 底波拉和巴拉的预言:

西布伦人是拚命敢死的, 拿弗他利人在田野的高处. (士师记 5:18)

就内义而言, 这论述的也是试探的争战; 这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中, 因为他们扎根于真理与良善, 也就是 “在田野的高处” 所表示的.

  
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