9954. “又要膏他们” 表爱之良善方面的主的一个代表. 这从 “膏” 的含义清楚可知,

“膏” 是指祝圣以用来作代表 (参看9474节). 之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表, 或也可说, 用来作来自主的爱之良善的一个代表, 是因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善 (886, 4582, 4638, 9780节). 了解这一切很重要, 因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代 (君王都是受膏的), 并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣. 在古人当中, 当通过代表, 也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时, 就开始用油膏抹, 因为膏抹所用的 “油” 表示爱之良善. 事实上, 古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物. 这良善是生命的本质存在, 因为神性通过与人同在并构成他生命 (即当真理在良善里面被接受时的天堂生命) 的爱之良善流入. 由此明显可知膏油代表什么; 并且由于它的代表, 被膏的事物被称为圣, 也被视为圣. 这类事物服务于教会, 以代表天上的神性事物, 在至高意义上代表作为良善本身的主自己, 进而代表来自祂的爱之良善, 也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理. 这解释了为何在古时, 他们用油膏抹立作柱子的石头, 还用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具, 以及会幕和其中的一切; 此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服, 同样用油膏抹先知, 最后用油膏抹君王, 君王由此被称为 “耶和华的受膏者”. 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 也成了一种惯例.

关于第一点: 他们用油膏抹立作柱子的石头, 这一点清楚可见于创世记:

雅各清晨早早起来, 拿当枕头所放的石头, 立作柱子, 在它头顶浇油.(创世记 28:18)

他们之所以用这种方式来用油膏抹石头, 是因为 “石头” 表示真理, 没有良善的真理没有天堂的生命, 也就是来自神性的生命在里面. 但当这些石头用油来膏抹时, 它们代表涂以良善为油的真理, 在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理, 因而代表主自己, 主因此被称为 “以色列的石头” (6426节).

“石头” 表示真理 (参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节);

“柱子” 同样表示真理 (3727, 4580, 9388, 938节);

“用油膏抹柱子” 表示使真理涂以良善为油, 从而使它们成为良善之真理, 进而作为良善存在 (参看3728, 4090, 4582节). 立作柱子的石头后来被视为神圣, 这一点同样清楚可见于创世记 28章, 在那里, 经上说:

雅各就给那地方起名叫伯特利, 说, 若我平平安安地回到我父亲的家, 我所立作柱子的石头也必作神的家.(创世记 28:19, 21, 22)

“伯特利” 表示 “神的家”, 或说是一个表示神之家的名字, 神的家是指教会, 也指天堂, 在至高意义上是指主自己 (3720节).

第二点: 他们用油膏抹战争武器, 如大小盾牌, 这一点清楚可见于这些经文, 以赛亚书:

首领们, 你们起来, 用油膏抹盾牌.(以赛亚书 21:5)

撒母耳记下:

英雄的盾牌被污, 扫罗的盾牌没有抹油.(撒母耳记下 1:21)

战争武器之所以用油膏抹, 是因为它们表示与虚假争战的真理; 胜过虚假的, 是涂以良善为油的真理, 而不是没有良善的真理. 因此, 当战争武器代表来自主, 从良善发出的真理, 因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假, 也就是地狱争战时所用的真理.

“战争武器” 表示与虚假争战的真理 (参看1788, 2686节); 因为在圣言中,

“战争” 表示属灵的争战 (参看1664, 2686, 8273, 8295节);

“敌人” 表示地狱, 以及总体上的邪恶和虚假 (参看2851, 8289, 9314节).

第三点: 他们用油膏抹祭坛及其一切器具, 以及会幕和其中的一切事物, 这一点清楚可见于摩西五经:

耶和华对摩西说, 你要用油膏抹坛, 使坛成圣.(出埃及记 29:36)

出埃及记:

你要作成圣膏油, 要用这膏油抹会幕和法柜, 桌子与桌子的一切器具, 灯台和灯台的一切器具, 并香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座. 要使这些物成为圣, 好成为至圣, 凡触着的都成为圣.(出埃及记 30:25-29)

又:

你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上, 使它和一切器具成圣, 它就成为圣. 又要抹燔祭坛和一切器具, 使坛成圣, 祭坛就成为至圣; 要抹洗濯盆和盆座, 使盆分别为圣.(出埃及记 40:9-11)

利未记:

摩西用膏油抹居所和其中所有的. 之后他用一些油在坛和坛的一切器具, 并洗濯盆和盆座, 使它们成分别为圣.(利未记 8:10-12; 民数记 7:1)

祭坛, 居所及其中的一切之所以用油来抹, 是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物, 因而代表敬拜的神圣事物. 它们不可能代表这些事物, 除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣. 因为神性通过爱之良善进入, 并通过这良善而存在于天堂和教会中, 因而也存在于敬拜中. 没有这种良善, 神性无法进入或存在; 只有构成人的自我之物, 与这自我同在的地狱, 以及与地狱同在的邪恶和虚假存在; 因为人的自我不是别的. 由此明显可知为何要用油来抹; 因为就代表意义而言,

“油” 是指爱之良善 (参看886, 4582, 4638, 9780节); 祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表 (2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节); 居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表 (9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节). 人的自我无非是邪恶和虚假, 因而无非是地狱 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812节的末尾,5660, 8480, 8941, 8944节); 构成人的自我之物被移除到何等程度, 主就能在何等程度上同在 (1023, 1044, 4007节的末尾节).

第四点: 他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服, 这一点清楚可见于摩西五经:

你要把膏油拿来, 倒在亚伦他头上膏他.(出埃及记 29:7; 30:30)

出埃及记:

要给亚伦穿上圣衣, 又膏他, 使他成圣, 可以给我供祭司的职分; 要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样; 他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分.(出埃及记 40:13-15)

利未记:

摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他, 使他成圣. 他取点膏油和坛上的血, 弹在亚伦和他的衣服上, 并他儿子和他儿子的衣服上, 使亚伦, 他的衣服, 以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣.(利未记 8:12, 30)

亚伦之所以要用油来膏, 他的儿子也要用油来膏, 甚至他们的衣服同样用油来膏, 是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主. 亚伦代表神性良善方面的主; 他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主; 一般来说, 祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主. 他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏 (出埃及记 29:29), 是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度. 属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方; 因此, 神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现. 这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现, 油在灵义上是指爱之良善. 亚伦代表神性良善方面的主 (可参看9806节); 他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主 (可参看9807节); 祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主 (可参看9809节); 亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度 (可参看9814节); 他儿子的衣服代表从那里发出的事物 (可参看9946, 9950节); 对主之爱的良善在属天国度掌权 (可参看9277节所提到的地方).

由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现, 又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物, 故以色列人的圣物 (就是他们献给耶和华的礼物, 被称为举祭) 被赐给亚伦和他的子孙, 它们被称为 “受膏”, 同样表示 “受膏”; 也就是说, 它们是一个代表, 或表示主的一个代表, 以及来自主之物; 这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来:

因为我从以色列人中, 从他们的平安祭物中, 取了这摇的胸和举的腿, 给亚伦和他子孙. 这是从耶和华火祭中, 作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分, 就是在他从以色列人中膏他们的日子, 我吩咐给他们的.(利未记 7:34-36)

民数记:

耶和华对亚伦说, 看哪, 我已将归我的举祭, 就是以色列人的一切圣物, 交给你经管; 我把受膏的分赐给你和你的子孙, 当作永远的律例. 他们的一切供物, 就是他们的一切素祭, 一切赎罪祭和赎愆祭, 以色列人所献的一切摇祭, 凡最好的纯油, 最好的新酒和五谷, 就是以色列人献给耶和华的初熟之物, 我都赐给你. 以色列中一切永献的, 开了子宫的一切, 圣物的一切举祭都要归你. 你在他们的地不可有产业, 在他们中间也不可有分. 在以色列人中间, 我就是你的分, 是你的产业.(民数记 18:8-20)

从这些话明显可知,

“受膏” 表示代表, 因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表; 代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣, 爱之良善就是与他们同在的主. 这解释了为何经上说, 耶和华是他的分和产业.

第五点: 他们也用油膏抹先知, 这一点清楚可见于下列经文:

耶和华对以利亚说, 要膏哈薛作亚兰人的王; 又膏耶户作以色列王; 并膏以利沙作先知接替你.(列王纪上 19:15, 16)

以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

先知用油膏抹的原因是, 他们代表神性真理的教义, 因而圣言方面的主, 因为这是神性真理的教义. 先知代表圣言 (参看3652, 7269节), 以利亚和以利沙尤其如此 (2762, 5247节的末尾,9372节). 正如主自己在路加福音 (4:18-21) 所教导的, 神性人身方面的主, 就是所代表的那一位, 因而是 “耶和华所膏的人” 所表示的那一位.

第六点: 后来他们用油膏抹君王, 那时, 这些君王被称为 “耶和华的受膏者”, 这一点从圣言中的大量经文明显看出来 (如撒母耳记上 10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下 1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上 1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下 9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌 4:20; 哈巴谷书 3:13; 诗篇 2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等). 他们之所以用油膏抹君王, 是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主. 因此, 在圣言中,

“王” 表示神的真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

王之所以被称为 “耶和华的受膏者”, 因而伤害他们是完全禁止的, 是因为 “耶和华的受膏者” 表示主的神性人身; 尽管按照圣言的字义, 这个头衔适用于一位受膏的君王. 当主在世时, 就其人身而言, 祂就是神性真理本身; 就构成祂里面的生命的那本质存在而言, 祂是神性良善本身, 这神性良善在人那里, 相当于被称为来自父亲的灵魂的; 因为祂从耶和华成孕. 在圣言中, 耶和华是指神性之爱的神性良善, 这良善是每个人生命的本质存在. 由此可知, 唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的 “耶和华的受膏者”, 因为神性良善在祂里面; 从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面 (参看9194, 9315节的末尾节所提到的地方). 然而, 世上的君王不是 “耶和华的受膏者”, 而是代表主, 唯独是 “耶和华的受膏者”; 这就是为何鉴于世上的君王已经受膏, 所以伤害他们是完全禁止的. 不过, 世上君王受膏是用油来实现的, 而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的. 这就是为何祂被称为 “弥赛亚” 和 “基督”; 在希伯来语,

“弥赛亚” 表示 “受膏者”, 在希腊语,

“基督” 同样表示 “受膏者” (约翰福音 1:41; 4:25).

由此可见, 在圣言中, 提到 “耶和华的受膏者” 的地方, 所表示的是主, 如以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上, 因为耶和华用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我包扎心里破碎的, 向被掳的和被囚的宣告自由.(以赛亚书 61:1)

神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位, 这一点清楚可见于路加福音, 在那里, 主以下面这些话明确宣告了:

有人把先知以赛亚的书交给耶稣, 祂就展开这书卷, 找到一处写着: 主主的灵在我身上, 因为祂用膏膏我, 叫我传好信息给贫穷的人, 差遣我医治心里破碎的, 向被掳的宣告自由, 瞎眼的得看见, 以宽恕释放受伤的, 宣扬主的悦纳之年. 之后把书卷起来, 交还执事, 就坐下. 会堂里的所有人都盯着祂. 耶稣开始对他们说, 今天这经应验在你们耳中了.(路加福音 4:17-21)

但以理书:

你当知道, 当明白, 从圣言发出恢复建造耶路撒冷, 直到有弥赛亚君的时候, 必有七个七.(但以理书 9:25)

“建造耶路撒冷” 表示建立教会, 因为 “耶路撒冷” 是指教会 (3654节);

“弥赛亚君” 或 “受膏者” 是指神性人身这方面的主. 同一先知书:

已经定了七十个七, 要封住异象和预言, 并膏至圣者.(但以理书 9:24)

“封住异象和预言” 表示即将终结圣言中所说关于主的那些事, 并应验它们.

“膏至圣者” 是指主的神性人身, 神性之爱的神性良善, 或耶和华就存在于这神性人身里面.

在下列经文中,

“耶和华的受膏者” 也表示主:

世上的君王一齐起来, 地上的执政者一同商议, 要敌挡耶和华并祂的受膏者. 我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了.(诗篇 2:2, 6)

“世上的君王” 是指虚假,

“执政者” 是指来自地狱的邪恶, 主在世时便与这些地狱争战, 并战胜, 征服它们;

“耶和华的受膏者” 是指神性人身这方面的主, 因为祂通过这人身与它们争战; 经上说受膏者将要作王所在的 “圣山锡安” 是指处于爱之良善的属天国度. 该国度是天堂的至内层和教会的至内层.

又:

我寻得我的仆人大卫, 用我的圣油膏他.(诗篇 89:20)

“大卫” 在此表示主, 在其它经文也是如此 (参看1888节); 耶和华膏他所用的 “圣油” 是指神性之爱的神性良善 (参看886, 4582, 4638节).

“大卫” 在此所表示的, 正是主, 这一点从该诗篇的前后文明显看出来, 因为经上说:

你在异象中论到你的圣者说, 我要使祂的手伸到海上, 右手伸到河上. 祂要称呼我说, 你是我的父. 我也要立祂为长子, 为地上君王之最高的. 我也要使祂的种存到永远, 使祂的宝座如诸天的日子.(诗篇 89:19, 25-27, 29)

此外还有其它许多经文.

同样的话出现在诗篇的别处:

在锡安, 我要叫大卫的角发生; 我为我的受膏者预备明灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛.(诗篇 132:17, 18)

此处 “大卫” 也表示主, 这一点从前面的经文明显看出来, 在那里, 经上说:

看哪, 我们听说祂在以法他, 我们在森林的田野上寻见了祂. 我们要进祂的居所, 在祂脚凳前下拜. 愿你的祭司披上公义, 愿你的圣人欢呼. 求你因你仆人大卫的缘故, 不要厌弃你的受膏者.(诗篇 132:6, 7, 9, 10)

从这些经文可以看出,

“大卫, 耶和华的受膏者” 在此表示其神性人身方面的主.

耶利米哀歌:

他们在山上追逼我们, 在旷野埋伏, 等候我们. 我们鼻中的气, 就是耶和华的受膏者, 在他们的坑中被捉住; 我们曾论到祂说, 我们必在列族中存活.(耶利米哀歌 4:19, 20)

“耶和华的受膏者” 在此也表示主, 因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击, 这攻击由 “在山上追逼” 和 “在旷野埋伏, 等候” 来表示;

“鼻中的气” 是指来自主的天堂生命本身 (9818节).

由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的, 这一点从圣言也明显看出来, 如下列经文:

大卫说, 耶和华禁止我向我的主, 耶和华的受膏者这样做, 禁止我举手攻击他, 因为他是耶和华的受膏者.(撒母耳记上 24:6, 10)

撒母耳记上:

大卫对亚比筛说, 不可害死他. 有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢? (撒母耳记上 26:9)

撒母耳记下:

大卫对那说他杀了扫罗的人说, 你流人血的罪归到自己的头上, 因为你说, 我杀了耶和华的受膏者.(撒母耳记下 1:16)

另一处:

亚比筛说, 示每既咒骂耶和华的受膏者, 不应当为这缘故处死他吗? (撒母耳记下 19:21)

按照所罗门的命令, 示每为此缘故而被杀, 这一点可见于列王纪上 (2:36-46).

第七点: 用油膏抹自己和其他人, 以见证心灵的欢喜和善意, 成了一种惯例, 这一点从下列经文明显看出来:

我但以理悲伤了三个七日. 美味的食物我没有吃, 肉和酒没有入我的口, 也没有用油抹我自己, 直到满了三个七日.(但以理书 10:2, 3)

马太福音:

你禁食的时候, 要膏头洗脸, 不叫人看出你禁食来, 只叫你暗中的父看见.(马太福音 6:17, 18)

“禁食” 是指在哀悼中. 阿摩司书:

以大碗喝酒, 用上等的油抹自己, 却不为约瑟的破败而忧伤.(阿摩司书 6:6)

以西结书:

我用水洗你, 洗净你身上的血, 又用油抹你.(以西结书 16:9)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示教会. 弥迦书:

你必踹橄榄, 却不得油抹自己.(弥迦书 6:15)

申命记:

你全境内必有橄榄树, 却不得其油抹自己, 因为你的橄榄必脱落.(申命记 28:40)

以赛亚书:

赐他们华冠, 代替灰尘, 喜乐油代替悲哀.(以赛亚书 61:3)

诗篇:

你的神用喜乐油膏你, 胜过膏你的同伴.(诗篇 45:7)

又:

当着我敌人的面, 你在我面前摆桌; 你用油滋润我的头.(诗篇 23:5)

又:

你却高举了我的角, 如野牛的角; 我将因新油而变老.(诗篇 92:10)

又:

酒悦人心, 油润人脸.(诗篇 104:15)

马可福音:

门徒就出去, 用油抹了许多病人, 治好他们.(马可福音 6:12, 13)

路加福音:

耶稣对西门说, 我进了你的家, 你没有用油抹我的头, 但这女人用香膏抹我的脚.(路加福音 7:44, 46)

由此明显可知, 用油膏抹自己和其他人成了一种惯例. 他们不是用膏抹祭司, 君王, 祭坛和帐幕的 “圣油” 来抹的, 而是用普通的油, 因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福; 而圣油表示神性良善, 论到这油, 经上说:

不可倒在人的肉身上, 也不可按这调和之法作与此相似的. 这膏油要归你为圣. 凡调和与此相似的, 或将它膏在凡人身上的, 这人要他民中剪除.(出埃及记 30:32, 33, 38)

3704. “也是以撒的神” 表主的神性人身. 这从 “以撒” 的代表清楚可知, “以撒” 是指主的神圣理性; 由于人身就始于这理性 (参看2194节), 因而通过它并经由它而存在, 故 “以撒的神” 在此表示主的神性人身. 由于天上的每一个事物, 人所具有的每一个事物, 甚至整个自然界中的每一个事物都涉及良善和真理, 所以主的神性也分成了神性良善和神性真理, 主的神性良善被称为 “父”, 主的神性真理被称为 “子”. 然而, 主的神性无非是良善, 甚至就是良善本身; 神性真理则是主的神性良善在天堂, 也就是在天使面前呈为可见的样式. 其中的情形就像太阳. 就其本质而言, 这太阳本身无非是火, 我们所看到出自它的光并不在这太阳里面, 而是从这太阳发出的. 主的神性良善就由这太阳来代表, 并且在来世, 也是整个天堂的一轮太阳 (参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节); 而主的神性真理则由光来代表, 并且在来世, 也是整个天堂的光 (参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节).

因此, 主本质上无非是神性良善, 并且这适用于神性本身和神性人身这两个本质. 但神性真理并不在神性良善里面, 而是从神性良善发出的, 因为如前所述, 神性真理是神性良善在天堂呈为可见的样式. 由于神性良善呈现出来的形像就是神性真理, 所以为了能使人领悟, 主的神性就分成了神性良善和神性真理, 在圣言中, 神性良善就是那被称为 “父” 的, 神性真理则是那被称为 “子” 的. 这就是隐藏在以下事实中的奥秘: 主自己在多个场合论到祂的父, 仿佛祂是不同的, 可以说是另一个人而不是祂自己; 而在其它地方, 又声称祂与祂自己为一. 就内义而言, “父” 表良善, 并且就至高意义而言, 是指主的神性良善, 这一事实刚才已经说明 (3703节). “儿子” 表真理, “神的儿子” 和 “人子” 表主的神性真理 (1729, 1733, 2159, 2803, 2813节). 这个问题也可从主用 “父” 这个名, 并称自己为 “子” 的所有经文清楚看出来.

在旧约中, 主不仅被称为 “耶和华” (参看1343, 1736, 2921节), 还被称为 “父”. 这从以下经文明显看出来, 以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们; 政权必担在祂的肩头上; 祂名称为奇妙, 策士, 神, 永恒的父, 和平的君! (以赛亚书 9:6)

由此显而易见, “为我们而生的婴孩” 和 “赐给我们的子” 就是主; 因此, 那被称为 “永恒的父” 的, 正是主. 耶利米书:

我是以色列的父, 以法莲是我的长子. (耶利米书 31:9)

这论及主, 主就是 “以色列的神” 和 “以色列的圣者” (参看3305节), 在此则是 “以色列的父”. 玛拉基书:

我们岂不都有一位父吗? 岂不是一位神创造了我们吗? (玛拉基书 2:10)

此处 “创造” 在内义上表示重生, 和在圣言的其它经文一样 (16, 88, 472节). 由于唯独主是再生者和救赎主, 故此处被称为 “父” 和 “神” 的, 正是祂. 以赛亚书:

亚伯拉罕虽然不认识我们, 以色列也不承认我们, 你却是我们的父; 耶和华啊, 你是我们的父; 从万古以来, 你名称为我们的救赎主. (以赛亚书 63:16)

又:

我将你的外袍给祂穿上, 将你的腰带给祂系紧, 将你的政权交在祂手中, 祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父. 我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上, 祂开, 无人能关; 祂关, 无人能开. 我必将他牢固, 像钉子钉在安稳处. 祂必作为祂父荣耀的宝座. 祂父家所有的荣耀, 连儿女带子孙, 一切小器皿, 从杯器到各样弦乐器都挂在祂身上. (以赛亚书 22:21-24)

显而易见, 就内义而言, 此处所代表并表示的, 正是主, 祂被称为 “耶路撒冷居民和犹大家的父”. 因为犹大家的钥匙正是放在祂肩头上, 祂开, 无人能关; 祂关, 无人能开 (参看22章序言). 祂拥有祂父荣耀的宝座, 一切圣物都挂在祂身上, 并源于祂. 这些圣物在此处被称为 “器皿”, 属天之物被称为 “杯器”, 属灵之物被称为 “弦乐器”.

由于君王和祭司代表主, 君王通过其王权代表主的神性真理; 祭司则代表主的神性良善 (3670节), 故祭司被称为 “父”, 这一点可见于士师记:

米迦对利未说, 你可以和我同住, 给我作父作祭司. (士师记 17:10)

但人以同样的方式对这人说:

不要作声, 用手捂口, 跟我们去吧! 给我们作父作祭司. (士师记 18:19)

君王自己也如此称呼他们, 这明显可见于列王纪下:

以色列王对以利沙说, 我父啊, 我可以击杀他们吗? 他回答说, 不可击杀他们. (列王纪下 6:21-22)

还有当以利沙快要死了时, 以色列王约阿施对他说的话:

以色列王约阿施伏在他脸上哭泣说, 我父啊! 我父啊! 以色列的战车马兵啊! (列王纪下 13:14)

王之所以称祭司为父, 是因为王代表主的神性真理, 而祭司代表主的神性良善, 还因为真理与良善的关系, 如同子与父的关系, 因真理源于良善.

这个问题在来世是众所周知的, 因此, 除了主以外, 天上的人并不称呼其他人为父, 并且对于福音书中所提到的 “父”, 他们只理解为主 (参看15, 1729节). 那里所有的小孩子在被引入爱之良善与真理时, 都被教导唯独承认主为他们的父. 甚至新进入天堂的人也被以极大的关怀教导神只有一位; 他们若在教会内出生, 就被教导整个三位一体都居于主里面, 因为凡从基督教界来的, 几乎都拥有三神观, 哪怕他们口头上声称只有一位神. 因为一旦三的概念进入, 每一位都被称为神, 并且这三者就属性和职能而言, 还彼此有别, 甚至被分开来敬拜, 那么对人而言, 再去思想一位神是不可能的. 结果, 心里敬拜三神, 而嘴上敬拜独一神.

整个三位一体居于主里面, 这一真理在基督教界是众所周知的. 然而, 在来世的基督徒当中, 却很少有人思想主. 事实上, 祂的人身对很多人来说成了一个绊脚石, 因为他们将人身与神性区别开来, 也不相信人身就是神性. 人会自称为义, 因而变得纯洁, 几乎成圣; 但这些人却不认为主已得着荣耀, 也就是祂的人身已变成神性. 而事实上, 主是从耶和华自己成孕的, 若不通过神性, 尤其通过主的神性人身, 人无论如何都不能称义, 更不用说成圣了. 主的神性以圣餐来代表并表示, 在圣餐中明确说明, 饼是祂的身体, 酒是祂的血.

主与父为一, 祂自永恒就存在, 掌管万有, 因而是神性良善本身和神性真理本身, 这一切从圣言看得非常清楚. 其中, 从约翰福音中的这些话明显可知, 主与父为一:

从来没有人在任何时候见过神, 除了父怀里的独生子. (约翰福音 1:18)

同一福音书:

犹太人越发想要杀他, 因祂还称神为自己的父, 将自己和神当作平等. 耶稣回答他们说, 我实实在在对你们说, 子凭着自己不能做什么, 惟有看见父所做的, 子才能做; 父所做的事, 子也照样做. 父怎样叫死人起来, 使他们活着, 子也照样随自己的意思使人活着. 父不审判什么人, 乃将审判的事全交与子, 叫众人都尊敬子如同尊敬父一样. 不尊敬子的, 就是不尊敬差子来的父. 因为父怎样在自己有生命, 就赐给他儿子也照样在自己有生命. 差我来的父也为我作过见证. 你们从来没有听见祂的声音, 也没有看见祂的形状. 应当查考圣经, 因给我作见证的就是这些经. (约翰福音 5:18-39)

如所说过的, 此处的 “父” 表示神性良善, “子” 表示神性真理, 这二者都在主里面. 从为 “父” 的神性良善所发出或出来的, 除了神性之物外, 不可能是别的什么, 并且所发出或出来的, 是为 “子” 的神性真理.

又:

凡从父听见又学习的, 就到我这里来. 这不是说有人看见过父, 惟独与父同在的, 祂看见过父. (约翰福音 6:45-46)

又:

于是他们对祂说, 你的父在哪里? 耶稣回答说, 你们不认识我, 也不认识我的父; 若是认识我, 也就认识我的父. (约翰福音 8:19)

又:

我与父原为一. , 你们纵然不信我, 也当信这些事; 叫你们又知道又明白: 父在我里面, 我也在父里面. (约翰福音 10:30, 38)

又:

耶稣说, 信我的, 不是信我, 乃是信那差我来的; 人看见我, 就是看见那差我来的. 我到世上来, 乃是光, 叫凡信我的, 不住在黑暗里. (约翰福音 12:44-46)

“差祂来的父” 在内义上表示祂是从父出来的. 这在此处及其它地方都一样, 在其它经文中, 主说父差祂来. 从前面可以看出, “光” 表示神性真理.

又:

我就是道路, 真理, 生命; 若不藉着我, 没有人能到父那里去. 你们若认识我, 也就认识我的父. 从今以后, 你们认识祂, 并且已经看见祂. 腓力对祂说, 求主将父显给我们看. 耶稣对他说, 腓力, 我与你们同在这么长时间, 你还不认识我吗? 人看见了我, 就是看见了父, 你怎么说将父显给我们看’呢? 我在父里面, 父在我里面, 你不信吗? 我对你们所说的话, 不是凭着自己说的, 乃是住在我里面的父做祂的事. 你们当信我, 我在父里面, 父在我里面. 你们奉我的名无论求什么, 我必成就, 叫父因儿子得荣耀. (约翰福音 14:6-11, 13)

又:

有了我的命令又遵守的, 这人就是爱我的; 爱我的必蒙我父爱他, 我也要爱他, 并且要向他显现. 人若爱我, 就必遵守我的道, 我父也必爱他, 并且我们要到他那里去, 与他同住. (约翰福音 14:21, 23)

那些处于神性真理的人就是那 “有了我的命令又遵守的”, 而那些处于神性良善的人则是那 “爱祂的”. 这就为何经上说 “必蒙我父爱他” 并且 “我们要到他那里去, 与他同住”, 也就是说, 神性良善与神性真理要要进来住在他里面. 这也是为何本章接下来说:

到那日, 你们就知道我在父里面, 你们在我里面. (约翰福音 14:20)

还有该福音书的别处:

圣父啊, 求你用你的名保守他们, 叫他们合而为一, 像我们一样. (约翰福音 17:11)

从这些经文明显可知, 主凭祂自己所拥有的神性良善论及 “父”, 凭源于这神性良善的神性真理论及 “子”. 因此, “父” 与 “子” 不是二, 而为一. 主之所以用这种方式说话, 是为了圣言既可以在地上, 也可以在天上被接纳; 还因为在主得荣耀前, 祂是源于神性良善的神性真理; 而一旦得了荣耀, 祂在这两种本质上都是神性良善, 一切神性良善和神性真理都源于祂.

主自永恒就已存在. 这一点从以下事实可以看出来: 正是主通过先知说话, 由于这个原因, 还由于神性真理来自祂, 故祂被称为 “圣言” (即道). 对此, 约翰福音上说:

太初有道, 道与神同在, 道就是神; 这道太初与神同在. 万物都是藉着祂造的, 凡被造的, 没有一样不是藉着祂造的. 生命在祂里头, 这生命就是人的光. 道成了肉身, 住在我们中间, 我们也见过祂的荣光, 正是父独生子的荣光. (约翰福音 1:1-4, 14)

“道” (即圣言) 表出自神性的天上和地上的一切真理.

主自永恒就存在, 祂在约翰福音书的别处明确教导了这一点:

约翰说, 这就是我曾说, 那在我以后来的, 反成了在我以前的, 因祂本来在我以前. 有一位站在你们中间, 是你们不认识的; 就是那在我以后来的, 原在我以前的. (约翰福音 1:15, 26-27, 30)

又:

倘或你们看见人子升到祂原先所在之处. (约翰福音 6:62)

又:

耶稣对他们说, 我实实在在地告诉你们: 还没有亚伯拉罕我就存在了. (约翰福音 8:58)

又:

耶稣知道自己是从神出来的, 又要往神那里去. (约翰福音 13:3)

又:

父自己爱你们, 因为你们已经爱我, 又信我是从父出来的. 我从父出来, 到了世界; 我又离开世界, 往父那里去. (约翰福音 16:27-28)

又:

我在地上已经荣耀你, 你交给我要作的工, 我已经完成了. 父啊, 现在求你以你自己的自我荣耀我, 就是未有世界以先, 我同你所有的荣耀; 叫他们看见你所赐给我的荣耀. 因为创立世界以前, 你已经爱我了. (约翰福音 17:4-5, 24)

以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们. 祂名称为奇妙, 策士, 神, 勇士, 永恒的父, 和平的君! (以赛亚书 9:6)

主掌管万有. 这一点从马太福音明显看出来:

一切所有的, 都是我父交付我的. (马太福音 11:27)

又:

耶稣对祂的门徒说, 天上地下所有的权柄都赐给我了. (马太福音 28:18)

约翰福音:

父爱子, 已将万有交在祂手里; 信子的人有永生. (约翰福音 3:35-36)

又:

父不审判什么人, 乃将审判的事全交与子. (约翰福音 5:22)

又:

耶稣知道父已将万有交在祂手里. (约翰福音 13:3)

又:

凡父所有的, 都是我的. (约翰福音 16:15)

又:

耶稣说, 愿你荣耀你的儿子, 使儿子也荣耀你; 正如你曾赐给他权柄, 管理凡有血气的. (约翰福音 17:1-2)

又:

凡是我的都是你的, 你的也是我的, 并且我因他们得了荣耀. 我不在世上, 因我往你那里去. (约翰福音 17:10-11)

路加福音:

一切所有的都是我父交付我的. (路加福音 10:22)

从上述经文明显可知, 神性良善就是那被称为 “父” 的; “神性真理” 就是那被称为 “子” 的; 主藉着神性真理通过神性良善掌握宇宙万物, 无论总体还是细节. 这一事实从圣言明显看出来, 所以令人震惊的是, 基督教界的人明明知道并教导整个三位一体都居于主里面, 然而他们却不像天上的人那样唯独承认并崇拜主, 因而承认并崇拜那一位神. 也被当作有别于子和父的神来敬拜的圣灵, 其实就是灵的圣洁, 或从主经由灵人或天使, 也就是从主的神性良善经由其神性真理而发出的圣洁. 蒙主的神圣怜悯, 这一点将在别处予以说明.