5044. “监狱长” 表在试探状态中进行掌管的真理. 这从 “长” 和 “监狱” 的含义清楚可知: “长” (prince, 经上或译首领, 君, 君王, 族长, 王子等) 是指首要真理, 因而是指进行掌管的真理, 如下文所述; “监狱” 是指虚假的消磨或荒废, 因而是指试探, 如前所述 (5038, 5039, 5043节). 必须先讨论一下何谓在试探状态下进行掌管的真理. 对经历试探的所有人来说, 真理从主那里正在流入; 这真理掌管并主导他们的思维, 每当他们陷入怀疑, 甚至感到绝望时, 便鼓舞他们. 这真理就是那进行掌管的真理, 是他们从圣言或教义所学来, 并且自己已经确认的那种真理. 诚然, 在这种时候, 其它真理也能被回想起来; 但这些真理并不主导内层. 有时, 进行掌管的真理并未清晰地呈现在理解力面前, 而是藏在模糊中; 然而, 它仍进行掌管. 因为主的神性流入这进行掌管的真理, 并在如此行的过程中将心智的内层保持在它掌控的范围内; 因此, 当它出来进入光明时, 经历试探的这个人便从它得到安慰, 并被它鼓舞.

主掌管那些经历试探之人所用的, 不是这真理本身, 而是对它的情感; 因为神性只流入那些属于情感的事物. 被植入并扎根于人之内层的真理是通过情感被植入并扎根下来的; 没有情感, 绝没有任何东西在那里生长. 通过情感被植入并扎根下来的真理紧紧依附于心智, 并通过对它的情感被回想起来. 此外, 当这真理被如此回想起来时, 它便表现为与它结合的情感; 这情感就是此人相应的情感. 由于这就是经历试探之人的情形, 所以没有人被允许进入任何属灵的试探, 除非他已成年, 并如此获得能主导他的某种真理. 若没有这种真理, 他会在试探中倒下; 在这种情况下, 他末后的景况比先前更不好. 从这些事可以看出, “监狱长” 所表示的在试探状态下进行掌管的真理是什么意思.

“长” (prince, 经上或译首领, 君, 君王, 族长, 王子等) 之所以表示首要真理, 是因为 “王” 在内义上表示真理本身 (参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4789, 4966节); 因此, “长” (prince, 经上或译首领, 君, 君王, 族长, 王子等) 因是王的主要臣宰, 或王的儿子, 故表示那真理的首要特征. “长” (prince, 经上或译首领, 君, 君王, 族长, 王子等) 具有这种含义 (参看1482, 2089节); 然而, 由于这两段没有从圣言中的许多其它经文说明这层含义, 所以此处引用一些经文. 以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们; 政权必担在祂的肩头上-和平的君. 祂的政权与平安必加增无穷. (以赛亚书 9:6-7)

这论及主. “担在祂肩头上的政权” 是指源于祂的天堂里的一切神性真理; 因为天堂照着源于良善的真理而被分为各个独立君国, 这也解释了为何天使被称为 “君”. “平安” 表示天堂里蒙福的状态, 这种状态从至内层感染良善与真理 (3780节). 这就是为何主被称为 “和平的君”, 又为何经上说 “祂的政权与平安必加增无穷”.

同一先知书:

琐安的首领, 法老大有智慧的谋士极其愚昧. 你们怎敢对法老说, 我是智慧人的儿子, 我是古王的子孙? 琐安的首领都变为愚昧, 挪弗的首领都受了迷惑; 当支派房角石的, 使埃及人走错了路. (以赛亚书 19:11, 13)

这论及埃及, 埃及表示教会的记忆知识 (4749节), 因而表示属世真理, 也就是次序的最末和最低层. 由于同样的原因, 埃及在此被称为 “支派房角石”, 因为 “支派” 是指整体上真理的各个方面或一切事物 (3858, 3862, 3926, 3939, 4060节). 但在这段经文中, “埃及” 是指败坏教会真理的记忆知识, 因而是指被歪曲的处于次序最低层的真理, 这真理由 “琐安的首领” 和 “挪弗的首领” 来表示. 他之所以自称 “是古王的子孙”, 是因为埃及的记忆知识来自古教会的真理. “王” 表示真理本身, 如前所示; “古王” 表示古教会的真理.

又:

亚述却不这样思想; 他心里并不这样打算; 他心里倒想毁灭, 剪除不少的民族. 因为他说, 我的首领不都是君王吗? (以赛亚书 10:7-8)

“亚述” 表示推理神性真理, 虚假由此产生, 因而表示败坏的推理 (1186节). “他说, 我的首领不都是君王吗” 表示被如此歪曲的真理, 也就是通过推理产生, 并看上去完全就像的真理的虚假. 只要人的心智专注于历史的字义, 他就无法看出, 因而相信 “亚述” 表示推理, 他那 “为君王的首领” 表示被视为至高真理的首要虚假. 他若不肯接受这种观念: 神性的圣言里面有比字义上所看到的更神圣, 更普遍的某种东西, 则更不相信这一点. 然而, 就内义而言, 在圣言中, “亚述” 无非表示理性和推理, “王” 表示真理本身, “首领” 表示真理的首要特征. 天堂里的人对亚述一无所知, 天使也将对王和首领的观念从自己那里抹去; 当在人里面察觉到它时, 他们便将它转向主, 并理解为从主发出并属于天堂里的主之物, 即从祂的神性良善发出的神性真理.

又:

亚述人必倒在剑下, 并非人的; 有剑, 并非人的, 要将他吞灭; 他的磐石必因惊吓挪去, 他的首领必因大旗惊惶. (以赛亚书 31:8-9)

这也论及埃及, 埃及表示被败坏的教会的记忆知识. “亚述” 表示基于记忆知识对于神性真理的推理, 这推理导致败坏和歪曲; “首领” 表示这些被败坏和歪曲的真理; 让亚述倒下的 “剑” 是指与真理进行争战并毁灭真理的虚假 (2799, 4499节). 又:

法老的力量必作你们的羞辱; 投在埃及的荫下, 要为你们的惭愧, 他们的首领已在琐安. (以赛亚书 30:3-4)

“琐安的首领” 表示被歪曲的真理, 因而表示歪曲, 如前所述.

又:

鹈鹕, 箭猪却要占据它; 猫头鹰, 乌鸦要住在其间; 祂必将空虚的准绳, 混沌的线铊拉在其上. 让他们召它那里没有一国的贵胄, 它的所有首领也都归于无有. (以赛亚书 34:11-12)

“鹈鹕”, “箭猪”, “猫头鹰” 和 “乌鸦” 表示当圣言中的神性真理被视为一文不值时所产生的虚假的不同种类; “空虚的准绳和混沌的线铊” 表示真理的荒凉和荒废; “首领” 表示虚假, 对于此处所描述的人来说, 它们就是首要真理. 又

我要辱没圣所的首领, 使雅各成为咒诅, 使以色列成为辱骂. (以赛亚书 43:28)

“辱没圣所的首领” 表示亵渎神圣真理; “使雅各成为咒诅, 使以色列成为辱骂” 表示外在和内在教会的真理的毁灭; “雅各” 是指外在教会, “以色列” 是指内在教会 (参看4286节).

耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 他们与他们的首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25)

凡根据历史意义理解此处圣言的人不可能知道有比以下观念更深层, 更神圣的东西隐藏在这些话里面, 即: 君王和首领或坐车, 或骑马通过城门进入, 他由此总结出所指的是这国的持续时间. 但人若知道 “城”, “君王”, “首领”, “大卫的宝座”, “坐车”, “骑马” 在内义上分别表示什么, 就会看出这段描述含有更深层, 更神圣的东西; 因为 “城” 或耶路撒冷表示主的属灵国度 (2117, 3654节); “君王” 表示神性真理, 如前所示; “首领” 表示真理的首要特征; “大卫的宝座” 表示主的天堂 (1888节); “坐车和骑马” 表示教会的属灵理解 (2760, 2761, 3217节).

又:

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人. 有剑临到说谎的人. 有剑临到她的马匹, 车辆. (耶利米书 50:35-37)

“剑” 表示与虚假争战的真理, 并与真理争战并荒废它的虚假 (2799, 4499节); “迦勒底人” 表示那些亵渎真理的人; “巴比伦的居民” 表示那些亵渎良善的人 (1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326, 1327末尾节); “首领” 表示虚假, 对这种人来说, 这些虚假是首要的真理; “马匹” 表示教会所拥有的理解, “车辆” 表示教会的教义, “有剑临到马匹, 车辆” 表示对这些的荒废.

又:

主何竟发怒, 使云遮蔽锡安城! 主吞灭雅各一切的住处, 并不顾惜; 祂发怒拆毁犹大女子的保障, 使这保障坍倒在地; 祂辱没这国和其中的首领; 锡安的门, 都陷入地内, 祂将门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中. (耶利米哀歌 2:1-2, 9)

“锡安和犹大的女子” 表示属天教会, 在此是指这被毁的教会; “国” 表示其中的教义真理 (2547, 4691节); “君王” 表示真理本身, “首领” 表示这真理的首要特征.

又:

因饥饿爆发, 我们的皮肤就黑如炉. 他们在锡安玷污妇人, 在犹大的城邑玷污处女, 他们吊起首领的手. (耶利米哀歌 5:10-12)

“首领的手被吊起” 表示真理遭到亵渎, 因为 “吊起” 代表亵渎的诅咒; 由于这种代表, 当这百姓随从巴力毗珥犯奸淫, 并拜他们的神时, 耶和华吩咐将族长对着日头悬挂 (民数记 25:1-4); 因为随从随从巴力毗珥犯奸淫, 并拜他们的神就是亵渎神圣. 以西结书:

君王要悲哀, 官长要披凄凉为衣, 那地人民的手都发颤; 我必照他们的行径待他们. (以西结书 7:27)

此处 “王” 同样表示总体上的真理, “官长” 表示它的首要特征.

又:

他们中间的君必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去. 他们要挖通了墙, 从其中带出去. 他必蒙住脸, 眼看不见地. (以西结书 12:12)

显而易见, “君” 在此并非表示一个君, 而表示教会的真理; 当论及这真理, 经上说它 “必在天黑的时候将物件搭在肩头上” 时, 意思是说, 尽全力在虚假当中传下真理, 因为 “黑暗” 表示虚假; “蒙住脸” 表示根本看不见真理; 他 “眼看不见地” 表示丝毫看不见教会的东西; “地” 表示教会 (参看662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118末尾, 2928, 3355, 4447, 4535节). 何西阿书:

以色列人也必坐多日, 无君王, 无首领, 无祭祀, 无柱像, 无以弗得, 无家中的神像. (何西阿书 3:4)

诗篇:

王女在里面极其荣华, 她的衣服是用金线绣的. 她要穿锦绣的衣服, 被引到王前; 你的子孙要接续你的列祖, 你要立他们在全地作王子. (诗篇 45:13-16)

“王女” 表示主的属灵国度, 它凭主的神性真理而被称为祂的属灵国度, 在此被描述为 “她的衣服是用金线绣的” 和 “锦绣的衣服”; “子孙” 是指源于主的神性的那国的真理, 这些真理必作 “王子”, 也就是首要真理或真理的首要特征. 以西结书 (44:3; 45:7, 8, 17; 46:8, 10, 12, 16, 18; 48:21) 所描述的 “君王” (prince)(即他和他在新耶路撒冷和新地的地业) 表示总体上源于主之神性的真理; 因为那里的 “新耶路撒冷”, “新殿” 和 “新地” 表示主在天上和地上的国度; 在以西结书, 这国通过诸如在圣言其它部分所见到的那类代表来描述.

3862. 前面已经说明 (3858节), “十二支派” 表示真理与良善, 或信与爱的全部事物. 现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们, 故此处又有一个奥秘要揭开, 即每个儿子所具有的含义. 在天堂, 一切属天和属灵之热, 或爱与仁, 在外在形式上被感觉为太阳的火焰; 而一切属天和属灵之光, 或信在外在形式上则被看为太阳之光. 而且, 这属天和属灵之热含有智慧在里面, 由此而来的光含有聪明在里面, 这是因为它们从主流出, 而主是天堂的太阳 (1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节). 由此明显可知, 一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热, 一切真理皆来自由此而来的光. 由此还明显可知, 爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化, 这就是状态变化的来源; 还有, 真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化, 这就是聪明的来源. 天上的所有天使都沐浴在这热和光中, 他们的情感和思维没有其它源头, 也不是别的什么东西. 这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来, 由于这些交流形式源于天堂的热和光, 所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成, 因此无法描述, 并且如此多样化和完全, 以至于远远超出人的理解 (3342, 3344, 3345节).

为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来, 给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理, 或爱与信的普遍划分; 因而表示属天和属灵之热的变化, 以及由此而来的光之变化的显现. 这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌. 当这次序从爱开始时, 在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰; 但当这次序从信开始时, 在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光, 不过, 一切不同取决于随之而来的事物. 然而, 如果它们不是照着纯正次序随之而来, 那么一切事物都是模糊的, 并且模糊的方式千差万别. 蒙主的神圣怜悯, 这种次序和由此导致的不同以后予以讨论. 这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答, 以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复. 因为如前所述, 主国度中爱与信的普遍划分, 因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上.

因此, 首先可从圣言证实, 所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的, 其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态. 由此可知, 主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁. 因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化, 这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化. 至于每个名字表示真理或良善的哪个方面, 这从正在给出的解释明显可知. 也就是说, “流便” 表示从主而来的信; “西缅” 表示从主所接受的意愿之信; “利未” 表示属灵之爱, 也就是仁爱; “犹大” 表示爱的神性和主的属天国度. 其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述. 此处描述的是他们出生的次序, 该次序如下: 流便, 西缅, 利未, 犹大, 但, 拿弗他利, 迦得, 亚设, 以萨迦, 西布伦, 约瑟, 便雅悯 (参看 创世纪 29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18). 这个次序是由此处所论述的主题, 就是人之重生的状态决定的, 因为重生始于 “流便” 所表示的信之真理, 由此向 “西缅” 所表示的对真理的意愿发展, 由此向 “利未” 所表示的仁爱发展, 如此向主发展, 就至高意义而言, 主由 “犹大” 来代表. 属灵的怀孕和生产, 或重生从外在之物行进到内在之物, 如前所述 (3860节); 也就是从信之真理行进到爱之良善.

在雅各来到幔利 (基列亚巴) 他父亲以撒那里之前, 这十二个儿子以下列次序命名: 流便, 西缅, 利未, 犹大, 以萨迦, 西布伦, 约瑟, 便雅悯, 但, 拿弗他利, 迦得, 亚设 (创世记 35:23-26). 在这种情况下, 先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子, 后提及的是婢女所生的儿子, 这是由那里所论述主题的状态决定的. 当起行下埃及时 (创世记 46:9-19); 他们按另一种次序被列举出来; 当雅各, 那时叫以色列, 在死前祝福他们 (创世记 49:3-27) 时, 又是一种次序; 当摩西祝福他们 (申命记 33:6-24) 时, 同样是另外一种次序. 当他们在会幕四围安营时, 他们是按着以下次序: 在东边, 是犹大, 以萨迦, 西布伦; 在南边, 是流便, 西缅, 迦得; 在西边, 是以法莲, 玛拿西, 便雅悯; 在北边, 是但, 亚设, 拿弗他利 (民数记 2章). 至于他们站在基利心山上为百姓祝福, 以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序, 这可见于申命记 (27:12, 13). 当从各支派所选的首领被打发窥探那地时, 他们按以下次序被列出: 流便, 西缅, 犹大, 以萨迦, 以法莲, 便雅悯, 西布伦, 约瑟或玛拿西, 但, 亚设, 拿弗他利, 迦得 (民数记 13:4-16). 但要分地为业的首领则按另一种次序被列出 (民数记 34:19-29). 至于拈阄分地为业所循的次序, 这可见于约书亚记 (13-19章).

当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时, 他们按以下次序被提及: 但, 亚设, 拿弗他利, 玛拿西, 以法莲, 流便, 犹大, 便雅悯, 西缅, 以萨迦, 西布伦, 迦得. 所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的, 迦得除外, 他在朝南的南头 (以西结书 48:1-7, 23-26). 当论述新城或圣城时, 他们按以下次序被提及: 北面有流便, 犹大, 利未这三门; 东面有约瑟, 便雅悯, 但这三门; 南面有西缅, 以萨迦, 西布伦这三门; 西面有迦得, 亚设, 拿弗他利这三门 (以西结书 48:31-34).

那些受印的人, 就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录 (7:5-8). 在所有这些经文中, 各支派完全按着所论述主题的状态来列举, 次序就与这种状态相对应. 这种状态从前后文可以看出来.

圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序, 但没有提及每种宝石对应哪个支派. 因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物, 也就是源于良善的真理的全部事物, 或源于仁的信的全部事物. 由于它们代表这些事物, 故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀. 闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答, 这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化. 就像天堂里的情形, 在那里, 一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达, 并且以世人无法形容, 完全不能理解的方式来表达. 因为如前反复说明的, 天上的光含有来自主的生命, 因而含有智慧和聪明. 所以, 光的不同就包含构成生命的一切事物, 也就是构成智慧和聪明的一切事物, 而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命, 也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物. 这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明. 它们的性质从以下事实明显看出来: “乌陵和土明” 这两个词表示光和觉知, 他们所戴的胸牌被称为 “决断胸牌”, 因为 “决断” 就是聪明和智慧 (2235节). 它还放在亚伦的心上, 这是因为 “心” 表示神性之爱 (参看3635节和本章末尾). 因此, 这些宝石镶在金槽中, 因为 “金” 在内义上表示爱之良善 (113, 1551, 1552节), “宝石” 表示从良善闪耀出来的真理 (114节).

关于乌陵和土明, 我们在摩西五经中读到:

你要用巧工做一个决断的胸牌. 要和以弗得一样的作法, 用金线和蓝色, 紫色, 朱红色线, 并捻的细麻作成. 这胸牌要四方的, 叠为两层, 要在上面镶宝石, 宝石有四行; 它们都要镶在金槽中. 这些宝石都要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字;

你要用巧工做一个决断的胸牌. 要和以弗得一样的作法, 用金线和蓝色, 紫色, 朱红色线, 并捻的细麻作成. 这胸牌要四方的, 叠为两层, 要在上面镶宝石, 宝石有四行; 它们都要镶在金槽中. 这些宝石都要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字; 如同刻印章, 每一颗有自己的名字, 代表十二个支派. (出埃及记 28:15-17, 21; 39:8-14)

这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石. 还有:

胸牌不可从以弗得上脱下来; 亚伦进圣所的时候, 要将决断胸牌上以色列儿子们的名字, 放在心上, 在耶和华面前常作纪念. 又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里; 亚伦进到耶和华面前的时候, 它们要放在他的心上; 亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上. (出埃及记 28:28-30; 利未记 8:7-8)

耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答, 这一事实可见于摩西五经:

耶和华对摩西说, 你要选取嫩的儿子约书亚, 又将你的尊荣给他, 使以色列全会众都听从他. 他要站在祭司以利亚撒面前, 以利亚撒要凭乌陵的判断, 在耶和华面前为他求问. (民数记 27:18, 20-21)

撒母耳记:

扫罗求问耶和华, 耶和华却不借梦, 或乌陵, 或先知回答他. (撒母耳记上 28:6)