4844. “你在你父亲家里守寡” 表该教会疏远犹太教会. 这从以下事实清楚可知, 犹大这样做是希望她离开, 不要再回到他这里. 他的确说, 要她等到他的儿子示拉长大; 然而他心里想的是, 不会把她给他儿子示拉, 因为他心里说 “恐怕示拉也死, 像他的哥哥一样”. 他的行为也进一步证明了他的意图, 这从14节经文明显看出来, 即: 他玛见示拉已经长大, 还没有娶她为妻. 由此明显可知, 犹大的话表示他叫他玛疏远他自己; 也就是说, 在内义上的意思是: 代表属灵和属天事物的教会, 就是由 “他玛” 所代表的教会 (4811, 4831节) 疏远了由 “犹大” 所代表的犹太教会. 这二者不可能彼此达成一致, 因为犹太教不是一个代表教会, 只是一个教会的代表 (4307, 4500节); 因为它承认外在之物, 不承认内在之物.

“寡妇” 也表示没有教会良善的教会真理, 因为就代表意义而言, “妻子” 表示真理, “丈夫” 表示良善 (参看4823, 4843节); 所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理. 正因如此, 提到他玛时, 经上说她 “在父亲家里守寡”, 意思是: 教会的真理要被疏远, 以及它不会在他家里被接受; 犹太民族也不可能接受它, 因为该民族陷入邪恶, 而非处于良善.

在圣言中, 经上经常提到 “寡妇”; 人若不熟悉内义, 必以为 “寡妇” 是指寡妇. 但就内义而言, “寡妇” 表示没有良善的教会真理, 也就是那些处于没有良善的真理, 却仍渴望处于良善, 因而喜欢被良善引导的人; “丈夫” 表示当起引导作用的良善. 在古教会, “丧偶者”, 无论女人还是男人, 在正面意义上就表示这种人. 因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类. 其中有的邻舍被他们称为穷人, 有的被称为患难和困苦人, 有的被称为被捆绑和坐监的, 有的被称为瞎子和瘸子, 有的被称为寄居的, 孤儿, 寡妇. 他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为. 古教会的教义教导他们这些事, 因为古教会并不知道其它教义. 所以, 生活那个时代的人照其教义进行教导和写作, 因此当说到寡妇时, 他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理, 然而仍渴望被良善引导的那种人.

由此也明显可知, 古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事, 他们的知识就在于知道外在事物表示什么. 因为教会是属灵和属天事物的代表, 故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的. 但如今这些教义和知识完全被抹除了, 事实上被抹除得如此彻底, 以致人们不知道它们曾存在过. 因为信之教义取代了它们, 而信之教义若丧失并脱离仁之教义, 就几乎没什么可教的了. 事实上, 信之教义教导何为良善, 而信之教义教导何为真理; 教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路, 因为良善是教导者和引导者, 真理则是被教导和引导者. 这两种教义之间的差别, 如同光明与黑暗那样大; 除非黑暗被光明光照, 也就是说, 除非真理被良善光照, 或信被仁光照, 否则只有黑暗. 正因如此, 没有人凭直觉, 因而凭觉知知道真理是不是真理; 他只能凭幼年被教导并吸收, 成年又加以确认的教义知道真理. 这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大, 以致被这个教会称为真理的, 却被那个教会称为虚假, 它们从未达成一致.

“寡妇” 在正面意义上表示那些处于没有良善的真理, 但仍渴望被良善引导的人; 这一点从圣言中提及 “寡妇” 的经文明显看出来, 如诗篇:

耶和华为受欺压的伸冤; 赐食物与饥饿的; 耶和华释放被囚的; 耶和华开了瞎子的眼睛; 耶和华扶起被压下的人; 耶和华喜爱义人; 耶和华保护寄居的, 扶持孤儿和寡妇. (诗篇 146:7-9)

就内义而言, 这论及那些被主教导真理, 引向良善的人. 不过, 他们当中有的被称为 “受欺压的”, 有的被称为 “饥饿的”, 而有的被称为 “被囚的”, 瞎子”, “被压下的人”, “寄居的”, “孤儿和寡妇”, 每个名称都取决于他们的品质. 若不凭内义, 没有人知道各自的具体性质是什么. 古教会的教义则教导了这一切. 在此处如在许多其它地方一样, “寄居的”, “孤儿和寡妇” 联在一起被提及, 因为 “寄居的” 表示那些希望在信之真理上得到教导的人 (1463, 4444节), “孤儿” 表示那些处于没有真理的良善, 并渴望通过真理被引向良善的人, “寡妇” 表示那些处于没有良善的真理, 并渴望通过良善被引向真理的人. 在圣言中, 无论此处还是别处, 这三者都联在一起被提及, 因为就内义而言, 他们构成一类; 事实上, 这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人.

又:

神在祂的圣所作孤儿的父, 作寡妇的伸冤者. (诗篇 68:5)

“孤儿” 表示那些像小孩子那样处于纯真的良善, 但尚未处于真理的人, 经上说他们的父亲是主, 因为主像父亲那样引导他们, 通过真理把他们引入良善, 也就是说, 引入构成生活或智慧的良善. “寡妇” 表示那些像成年人那样处于真理, 但尚未处于良善的人, 经上说他们的伸冤者是主, 因为祂引导他们, 通过良善把他们引入真理, 也就是说, 引入聪明的真理. “伸冤者” (judge) 表示引导者. “孤儿” 所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善; “寡妇” 所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理.

以赛亚书:

祸哉! 那些设立不义之律例的, 为要屈枉穷乏人, 夺去我民中困苦人的理, 以寡妇当作掳物, 以孤儿当作掠物. (以赛亚书 10:1-2)

此处 “穷乏人”, “困苦人”, “寡妇” 和 “孤儿” 并非表示字面上如此的那些人, 而表示灵性上如此的那些人. 由于在犹太教会, 如在古教会那样, 一切事物都是代表, 所以向孤儿和寡妇行善也是代表; 因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿, 寡妇的仁爱.

耶利米书:

你们要施行公平和公义, 拯救被抢夺的脱离欺压人的手; 不可亏负寄居的和孤儿寡妇, 不可以强暴待他们, 在这地方也不可流无辜人的血. (耶利米书 22:3)

此处 “寄居的和孤儿寡妇” 也表示那些灵性上如此的人. 因为在灵界或天堂, 他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁; 事实上, 那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样; 因此, 当世人读到这些话时, 天使照其灵义或内义来理解它们.

在以西结书同样如此:

看哪! 以色列的首领各逞其膀臂, 在你中间流人之血. 在你中间有轻慢父母的, 在你中间有欺压寄居的, 在你中间有亏负孤儿寡妇的. (以西结书 22:6-7)

还有玛拉基书:

我必临近你们, 施行审判. 我必速速作见证, 警戒行邪术的, 起假誓的, 亏负人之工价的, 欺压寡妇孤儿的, 屈枉寄居的和不敬畏我的. (玛拉基书 3:5)

摩西五经:

不可亏负寄居的, 也不可欺压他. 不可苦待寡妇和孤儿. 若是苦待他们一点, 他们向我一哀求, 我总要听他们的哀声, 并要发烈怒, 用剑杀你们, 使你们的妻子为寡妇, 儿女为孤儿. (出埃及记 22:21-24)

这条戒律, 和犹太教会中的其它所有戒律, 典章, 律例一样, 都是代表. 犹太教会成员就被束缚在外在事物上, 好叫他们遵守这条戒律, 以此代表仁爱的内在事物, 尽管他们自己没有丝毫仁爱, 并非出于内在情感如此行. 内在是从教导那些无知之人以真理, 通过真理把他们引向良善, 通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的. 犹太教会成员若如此行, 就是向灵义上的寄居的, 寡妇和孤儿行善. 然而, 为叫外在能为代表的缘故保留下来, 向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列 (申命记 27:19). “屈枉正直” 表示行相反的事, 也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶. 由于夺走别人的良善与真理, 把它们归给自己, 以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列, 故主说:

你们文士和法利赛人有祸了! 因为你们侵吞寡妇的家产, 假意作很长的祷告, 所以要受更重的刑罚. (马太福音 23:14; 路加福音 20:47)

“侵吞寡妇的家产” 表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理, 并教导他们虚假.

在田间遗漏的一捆, 打橄榄树枝上剩下的, 摘葡萄园的葡萄所剩下的, 要留给寄居的与孤儿寡妇 (申命记 24:19-22) 同样是代表. 每逢三年, 就是十分取一之年, 取完了一切土产的十分之一, 要分给寄居的与孤儿寡妇, 使他们在城中可以吃得饱足 (申命记 26:12) 也是代表. 唯独主教导人并将他引向良善与真理, 故经上在耶利米书中说:

你撇下孤儿, 我必使他们存活; 寡妇可以倚靠我. (耶利米书 49:11)

摩西五经:

耶和华为孤儿寡妇伸冤, 又怜爱寄居的, 赐给他衣食. (申命记 10:18)

“食” 表示爱之良善 (2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节); “衣” 表示信之真理 (4545, 4763节).

关于以利亚的记载, 即: 当那地因没有下雨而有饥荒时, 他被打发到撒勒法的一个寡妇那里, 求她拿点饼来, 她先为他做饼并给了他, 然后为她自己和她儿子做饼, 缸里的面果然没有用完, 瓶里的油也不缺短 (列王纪上 17:1-16节), 和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样, 都是代表. 那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废 (参看1460, 3364节); 撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人; 她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善 (2177节), 她出于这一点点良善而拥有主, 爱祂胜过自己和她儿子; 缸里的面表示源于良善的真理 (2177节), 瓶里的油表示仁与爱 (886, 3728, 4582节); 以利亚代表圣言, 这类事通过圣言成就 (参看2762节).

主在路加福音中的话在内义上也所表相同:

没有先知在自己家乡被人悦纳的. 我对你们说实话, 当以利亚的日子, 天闭塞了三年零六个月, 遍地有大饥荒, 那时, 以色列中有许多寡妇; 以利亚并没有奉差往她们一个人那里去, 只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去. (路加福音 4:24-26)

也就是说, 他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去. 但是, 在已荒废的教会中, 以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人; 因为哪里没有良善, 哪里就没有真理. 无论在这些人当中, 真理外表看上去多么像真理, 仍旧如同没有内核的外壳.

“寡妇” 在反面意义上表示那些处于这种真理的人, 以及那些陷入虚假的人, 如在以赛亚书:

耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾, 棕枝与灯草; 长老和体面人就是头, 以谎言教人的先知就是尾. 所以, 主必不喜悦他们的少年人, 也不怜恤他们的孤儿寡妇. (以赛亚书 9:14-15, 17)

耶利米书:

我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓; , 使他们丧掉儿女. 我毁灭我的人民, 他们仍不转离他们的道. 他们的寡妇在我面前比海沙更多. 我使灭命的午间来, 攻击少年人的母亲. 生过七子的妇人力衰气绝, 尚在白昼, 日头忽落. (耶利米书 15:7-9)

又:

我们的产业归与外邦人; 我们的房屋归与外邦人. 我们是无父的孤儿; 我们的母亲好像寡妇. (耶利米哀歌 5:2-3)

由于 “寡妇” 表示那些因未处于良善而未处于真理的人, 故对教会, 甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说, 被称为寡妇是一种耻辱, 如启示录:

她心里说, 我坐着作皇后, 并不是寡妇, 决不会看见悲哀. 为此, 在一天之内, 她的灾殃要一齐来到, 就是死亡, 悲哀, 饥荒, 她又要被火烧尽了. (启示录 18: 7-8)

这论及巴比伦. 以赛亚书中的话同样论及巴比伦:

你这专好宴乐, 安然居住的, 现在当听这话. 你心中说, 惟有我, 没有人比得上我; 我必不至寡居, 也不遭丧子之事. 哪知丧子, 寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你. (以赛亚书 47:8-9)

由此明显可知, 就圣言的内义而言, 何谓 “寡妇”. 由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理 (因妻子表示真理, 丈夫表示良善), 所以在一切事物, 无论总体还是细节, 都是代表的古代教会, 祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇, 如摩西五经上记着说:

大祭司要娶处女为妻. 寡妇或是被休的妇人, 或是被污辱的, 做妓女的, 他都不可娶; 只可娶本民中的处女为妻. (利未记 21:13-14)

在以西结书, 经上论到新殿和新祭司职分:

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻; 只可娶以色列家之种中的处女, 或娶为祭司寡妇的寡妇. (以西结书 44:22)

因为他们要娶的 “处女” 代表并因此表示对真理的情感, “祭司的寡妇” 代表并表示对源于良善的真理的情感, 因为 “祭司” 在代表意义上是指教会的良善. 因此, 作为祭司的女儿, 并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物 (利未记 22:12, 13)

属古教会的人从教会的教义知道 “寡妇” 的这种含义; 因为他们的教义是爱与仁的教义, 包含无数如今被完全抹除的事物. 他们从这些教义知道要行哪种仁爱, 或对邻舍应尽什么样的义务, 因而知道谁是所谓的寡妇, 谁是孤儿, 谁是寄居的, 等等. 他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么. 他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么, 因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台 (2758, 2989, 2999, 3483节). 这种知识将他们的心智提升到天上的事物, 而他们的教义则引领通向生命的道路. 但教会从仁转向信, 尤其将信与仁分离, 认为没有仁及其行为的信使人得救之后, 人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物, 也不能通过教会教义被引向生命. 事实上, 这种衰落是如此之大, 以致最后几乎没有人相信死后生命的存在, 也几乎没有人知道天堂的任何事. 人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在. 人们的心智以这种方式被关闭了.

9182. “人若劝诱没有订婚的处女” 表未与真理结合的良善. 这从 “劝诱”,

“(男) 人”,

“处女” 和 “订婚” 的含义清楚可知:

“劝诱” 当论及一个男人和一个处女时, 是指男人引诱处女与他结合;

“(男) 人” 是指真理 (参看3134, 7716, 9007节);

“处女” 是指良善方面的教会 (3081, 4638节), 因而是指系教会的良善;

“订婚” 是指结合. 这里必须简要说明涉及此处所论述的非法结合的律法, 以及该律法的原因和起源在哪里. 为以色列人所定的一切律法, 其原因在天堂, 其起源就是那里的秩序律法. 在天堂, 秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善, 因而是关于爱之良善和信之真理的律法. 在天堂, 良善与真理的结合被称为天上的婚姻, 该婚姻以世上的婚姻来代表, 在圣言中, 也由 “婚姻” 来表示. 由此可见非法结合, 以及淫乱或奸淫意味着什么. 这两节论述的是非法结合, 这种结合后来要么变得合法, 要么被解除. 本节论述的主题是后来变得合法的非法结合; 而下一节论述的主题是后来被解除的非法结合.

非法结合不是出于对婚姻的情感, 而是出于某种其它情感而作成的, 如对美貌的情感, 对金钱利益或个人地位的情感; 要么它就是出于性欲而作成的. 这些结合是非法的, 因为这种结合是外在的, 并非同时是内在的. 然而, 随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现; 当两个人属一个心智时, 这种合法结合就会实现. 另一方面, 当两个人不属一个心智时, 那么非法结合也可以成为防止随后结合的手段. 这是世上众所周知的事.

当两个人处于相似的良善和真理时, 合法的结合, 也就是心智的结合就会实现; 因为良善和真理构成一个人的生命: 道德, 文明的良善和真理构成外在人的生命, 属灵的良善和真理构成内在人的生命. 要知道, 一个人的生命唯独来源于良善和真理; 因为人所爱的一切都被称为良善, 人所信的一切都称为真理. 或也可说, 人所意愿的一切都被称为良善, 人所理解的一切都被称为真理. 由此明显可知, 当丈夫处于真理, 妻子处于相应的良善时, 一种合法的结合就实现了. 因为天上的婚姻, 也就是良善和真理的婚姻以这种方式以他们二人来代表. 正因如此, 婚姻之爱从该婚姻而降 (参看2727-2759, 2803, 3132, 4434, 4835节).

通过以上介绍, 谁都可以认识到本节和下一节所论述的结合是何性质. 结婚前的订婚自古以来就是一种习俗; 它代表第一次结合, 就是没有外在人的内在人的结合. 随后的实际婚姻本身代表第二次结合, 就是内在人与外在人一起的结合. 因为在人通过信之良善和真理重生期间, 内在人首先重生, 然后外在人重生, 因为外在人通过内在人重生 (3286, 3321, 3493, 3882, 8746节).

由此明显可知, 在圣言中,

“订婚或许配” 和 “聘”, 以及 “新郎” 和 “新妇” 表示什么; 即

“订婚” 表示真理和良善在内在人中的结合; 在论述主和教会的地方,

“新郎” 表示良善,

“新妇” 表示真理, 如在以下经文, 耶利米书:

你年轻时的怜悯, 订婚期间的爱情, 那时你在旷野, 在未曾耕种之地跟随我, 我都记得.(耶利米书 2:2)

这论及古教会, 以及它被主建立;

“订婚期间的爱情” 是指属于从信之真理和爱之良善所获得的属灵生命的情感;

“你在旷野, 在未曾耕种之地跟随我” 表示当他们还不知道这些真理, 并缺乏这良善时的一种渴望状态.

何西阿书:

当那日, 我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟, 并地上的爬行物立约. 又必从这地折断弓剑和战争. 我必以公义, 公平, 慈爱, 怜悯聘你归我.(何西阿书 2:18-19)

此处论述的是一个新教会的建立;

“与田野的走兽和空中的飞鸟, 并地上的爬行物立约” 表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合.

“约” 是指结合 (参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节);

“田野的走兽” 是指源于良善的生命 (841, 908节);

“飞鸟” 是指真理的生命 (40, 745, 776, 991, 3219, 5149, 7441节);

“地上的爬行物” 是指外在和感官之人的良善和真理 (746, 909节);

“折断弓剑和战争” 表示摧毁虚假的教义和力量;

“弓” 是指虚假的教义 (2686, 2709节);

“剑” 是指与真理争战的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102节);

“战争” 是指争战本身, 或属灵的争战 (1664, 2686, 8273节),

“打断” 这些表示摧毁它们.

“以公义, 公平聘” 表示在良善和真理中与主结合;

“聘” 是指与人的自我结合;

“公义” 论及良善,

“公平” 论及真理 (2235节);

“以慈爱, 怜悯聘” 表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合; 主的 “慈爱” 论及祂对那些缺乏良善, 却渴望良善之人的爱, 祂的 “怜悯” 论及祂对那些不知道真理, 却渴慕真理之人的爱. 由此明显可知,

“聘” 表示与一个人同在的良善和真理被主结合. 谁都能看出, 诸如此类的事就是何西阿书中这几节经文所表示的; 因为就连来自纯属世之光的觉知也能清楚看出, 耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟, 并地上的爬行物立约; 而是与那些拥有信之良善和真理的人, 因而与一个人里面的良善和真理立约; 因此, 这些事就隐藏在这段预言中.

玛拉基书:

犹大行事诡诈, 因为他亵渎耶和华的圣洁, 爱上侍奉外邦神的女子, 聘她归己.(玛拉基书 2:11)

“聘侍奉外邦神的女子” 表示与虚假的邪恶结合;

“外邦神” 是指虚假 (4402节的末尾,4544, 7873节).

凡论述主与教会的地方,

“新郎” 表示良善,

“新妇” 表示真理, 这一点可见于下列经文:

耶和华以拯救为衣给我穿上, 以公义为袍给我披上. 好像新郎戴上华冠, 又像新妇佩戴妆饰.(以赛亚书 61:10)

启示录:

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降, 预备好了, 就如新妇妆饰整齐, 等候丈夫.(启示录 21:2)

又:

有一位天使说, 你来, 我要将新妇, 就是羔羊的妻, 指示你.(启示录 21:9)

此处 “新妇” 表示教会.

马太福音:

耶稣对约翰的门徒说, 新郎和婚礼之子同在的时候, 婚礼之子岂能哀恸呢? 但日子将到, 新郎要离开他们, 那时候他们就要禁食.(马太福音 9:15 ; 路加福音 5:34-35)

那些持守教会的真理, 接受良善的人被称为 “婚礼之子”, 因为来自主的良善是 “新郎”;

“新郎和婚礼之子同在的时候, 婚礼之子不会哀恸” 意味着当他们持守与其良善结合的真理时, 便处于一种极乐幸福的状态, 因而与主同在;

“新郎要离开他们, 那时候他们就要禁食” 意味着当良善不再与真理结合时, 他们就处于一种不幸福的状态; 这后一种状态就是教会的最后状态, 而前一种状态是它的最初状态.

马太福音 (25:1-12) 中十个童女出去迎接的新郎所表相同; 因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人; 而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人 (参看4638节);

“油” 是指爱之良善 (参看886, 3728, 4582节).

约翰福音:

约翰说, 我不是基督, 是奉差遣在祂前面的. 娶新妇的就是新郎, 新郎的朋友站着听见新郎, 就因新郎的声音甚喜乐.(约翰福音 3:28-29)

“新妇” 表示构成教会信仰的真理;

“新郎” 表示构成教会之爱的良善, 这二者都来自主; 因此, 它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员.

“站着听见的新郎朋友” 表示由真理构成的信仰,

“因新郎的声音甚喜乐” 表示对构成信仰的真理的一种情感. 由此也明显可知, 这些经文 (以赛亚书 62:5; 耶利米书 7:34; 16:9; 25:10; 33:11; 启示录 18:23) 中的 “喜乐”, 以及 “新郎和新妇的声音” 在内义上表示什么, 即: 天堂, 以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福.