9300. “地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿” 表良善的一切真理和真理的一切良善都是神圣的, 因为它们唯独来自主. 这从 “地里初熟之物” 和 “送到神的殿” 的含义清楚可知.

“地里初熟之物” 是指教会的良善和真理都要唯独归于主,

“初熟之物” 表示这些 (参看9223节),

“地” 表示教会 (566, 1068节); 经上之所以说 “首先初熟之物”, 是因为这真理必须是最为首要的; 事实上, 良善和真理都从主那里获得自己的生命, 当它们被归于主时, 就从主那里获得了生命.

“送到神的殿” 是指归于主, 好叫它们成圣,

“神的殿” 是指主 (参看3720节), 一切圣物皆来自主 (9229节). 由此明显可知 “地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿” 表示良善的一切真理和真理的一切良善都是神圣的, 因为它们唯独来自主.

它们之所以被称为 “良善的真理” 和 “真理的良善”, 是因为就一个正在重生的人, 尤其一个已经重生的人而言, 真理从良善发出, 良善从真理发出. 因为真理构成理解力的生命, 良善构成意愿的生命. 此外, 对已经重生的人来说, 理解力和意愿构成一个心智, 互相交流; 属于理解力的真理与属于意愿的良善交流, 属于意愿的良善与属于理解力的真理交流. 它们流入彼此, 几乎无异于血液从心流入肺, 再从肺流回心; 然后从左心室流入动脉, 再从这些动脉经由静脉流回心. 由此可以对人里面良善与真理从他的理解力流入他的意愿, 从他的意愿流入他的理解力的这种相互流动形成一个类似的概念. 心与肺之所以尤其能使我们对信之真理和仁之良善在理解力和意愿中的这种相互作用形成一个概念, 是因为肺对应于属信的真理, 心对应于属爱的良善 (3635, 3883-3896节). 也正因如此, 在圣言中,

“心” 表示意愿的生命,

“灵魂” (soul, 这个词也表示呼吸, 经上或译为性命, 命等) 表示信的生命 (9050节).

这两个器官之所以能帮助我们对属理解力的真理和属意愿的良善形成一种概念, 是因为属信和爱的一切事物都伴随着由诸如一个人所知道的那类事物所形成的概念. 没有由一个人所知道的事物和他能通过感官所感知到的事物形成的概念, 他就没有思考的能力. 一个人出于对应物思想信和爱的事物时, 他甚至对它们也能进行正确的思考; 因为对应物是属世真理, 属灵真理反映在属世真理中, 如同反映在一面镜子中. 因此, 关于属灵事物的思维观念在何等程度上不通过对应物形成, 就在何等程度上要么由感官幻觉, 要么由与这类事物不一致的事物, 或荒唐的事物形成. 一个人对属信和爱的事物所持的观念是何性质, 这在来世是显而易见的, 因为在来世, 人们的观念能被清晰地感知到.

信之真理属于一个人的理解力, 仁之良善属于他的意愿; 这种说法在那些声称并确信以下观念的人看来, 似乎是无稽之谈, 即: 信的事物仅仅是相信的问题, 或说, 对信的事物拥有一种信仰就是所必需的一切. 这是因为属世人及其理解力并不明白这种性质的任何事, 还因为信并非来自人自己, 而且来自主. 然而, 这些人仍承认并相信, 当一个人阅读圣言时, 他就被真理光照, 被良善激励; 当被光照时, 他便觉知什么是真理, 什么不是真理. 他们还将那些在发现来自圣言的真理方面胜过的人称为被光照的人. 由此明显可知, 那些被光照的人在自己里面看见并觉知某事是不是真理; 那时在他们里面被光照的, 是他们的理解力, 而那时在他们里面被激励的, 是他们的意愿. 不过, 如果光照他们的, 是纯正的信之真理, 激励他们的, 是纯正的仁之良善, 那么被光照的, 就是内在人的理解力; 被激励的, 就是内在人的意愿. 如果信之真理或仁之良善不是纯正的, 情况就迥然不同了.

那些处于非纯正的真理和良善的人, 甚至那些陷入虚假和邪恶的人, 的确能赞同教会的真理; 然而, 他们没有看见并觉知它们是否真的是真理的那种内在能力. 正因如此, 大多数人会持守他们生在其中的教会的教义, 并且仅仅是赞同它们而已. 他们若从持守极端的异端信仰的父母出生, 甚至会同意这些异端信仰, 如苏西尼派和犹太教. 由此明显可知, 理解力被光照, 是就那些处于由良善所产生的对真理的情感之人而言的, 而不是就那些处于由邪恶所产生的对真理的情感之人而言的. 就那些处于由良善所产生的对真理的情感之人而言的, 内在人的理解力被光照, 内在人的意愿被激励; 而就那些处于由邪恶所产生的对真理的情感之人而言的, 内在人的理解力没有被光照, 内在人的意愿也没有被激励, 因为他们是属世的男女. 因此, 他们坚持认为属世人没有能力理解信之事物.

那些处于由良善所产生的对真理的情感, 因而系更内在或属灵的男女之人来说, 理解力被信之真理光照, 意愿被仁之良善激励; 这一点从来世的这些人很明显地看出来. 在来世, 他们能理解信的一切事物, 也能意愿仁的一切事物, 他们自己也清楚地感知到这一切. 因此, 他们拥有无法描述的聪明和智慧; 因为脱去肉体之后, 他们享有在世上被光照的更内在的理解力, 在世上被激励的更内在的意愿. 但那时, 他们无法察觉他们是如何被光照和激励的, 因为在世期间, 他们在肉体里面进行思考, 其思维建立在诸如属于世界的那类事物之上. 由此明显可知, 信之真理构成理解力的生命, 仁之良善构成意愿的生命; 也就是说, 理解力必须存在于信之事物中, 而意愿必须存在于仁之事物中; 或也可说, 来自主的信和仁要流入这两种官能; 这些照着这些官能的状态而被接受. 因此, 主在人里面的居所不在别的地方, 只在这些官能里面.

从前面关于内在人和外在人的说明 (6057, 9279节) 可进一步形成一种观念, 即: 内在人是照着天堂的形像被造的, 而外在人是照着世界的形像被造的; 内在人没有被打开的人从天堂的视角看不见任何事物; 他们从世界的视角所看到的关于天堂的东西都是黑暗; 结果, 他们不可能对诸如属于信和仁的那类事物拥有任何属灵观念. 也正因如此, 他们甚至不可能明白何为基督良善, 也就是何为仁爱; 他们完全以为天堂的生命唯独在于他们称之为信之真理的真理; 还以为天堂的生命能被赋予凡有信仰的信心之人, 哪怕他们没有信之生命.

这些人在信之生命, 也就是仁爱方面何等盲目, 这一点从以下事实很明显地看出来: 他们完全不理会主自己关于生活良善的成千上万次的教导; 当阅读圣言时, 他们立刻就将这些教导仍在信的背后, 由此把它们向自己和他人隐藏起来. 也正因如此, 他们将属于良善, 也就是仁爱, 及其行为的一切都从教会的教义驱逐到低级教义中, 他们称这些教义为道德神学, 并视之为属世的, 而非属灵的. 而事实上, 死后, 仁之生命会保留下来, 而信只有在与这种生命相一致的情况下才会保留下来; 也就是说, 关于信之真理的思维只有在有一个照它们行善的意愿存在的情况下才能保留下来. 那些拥有从良善所产生的信仰之人能利用各种知识来证实事物, 并由此强化他们的信仰 (参看2454, 2568, 2588, 4156, 4293, 4760, 5201, 6047, 8629节).

2588. “为亚伯拉罕的妻子” 表为了属灵真理能与属天良善结合. 这从作为妻子的 “撒拉” 和 “亚伯拉罕” 的代表性清楚可知: 作为妻子的 “撒拉” 是指与属天良善结合的属灵真理 (参看1468, 1901, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198, 2507节); “亚伯拉罕” 是指与属灵真理结合的属灵良善 (参看2010, 2172, 2198, 2501节). 无论你说 “属灵真理与属天良善”, 还是说主, 意思都一样. 因为主就是真理本身和良善本身, 也是真理与良善, 并良善与真理的婚姻本身. 其中的情形通过所给出的解读就能看出来, 但这些事属于如今很模糊的那类事, 故我们尽可能阐明它们. 此处所论述的主题是信之教义, 主在童年时就思索过信之教义; 也就是说, 祂曾想过能否凭理性事物进入它, 从而为自己形成关于它的概念. 祂的这种想法出于祂对人类的爱和考虑, 因为人类具有这样的特点: 凡无法以理性方式来理解的事, 他们根本不相信. 但祂通过神性发觉, 以这种方式进入教义是不可以的, 故祂通过神性将这类教义揭示给自己, 同时也将从属的宇宙万事万物, 也就是一切理性类的事物和一切属世类的事物揭示给自己.

前面已说明 (2568节) 人们对信之教义所持的态度. 也就是说, 他们出于两种基本心态进行思考, 即否定心态和肯定心态; 凡若不凭理性事物和记忆知识, 甚至凭感官经验来理解就什么也不信的人, 皆出于否定心态来思考; 凡相信事情是真的, 因为主在圣言中就是这么说的, 从而信靠主之人则出于肯定心态来思考. 对圣言中任何事的真实性持否定态度的人会发自内心说, 等到被理性事物和记忆知识说服了, 他们就会相信. 而事实上, 他们永远不会相信, 甚至若不凭自己的肉体感觉, 即视觉, 听觉和触觉信服, 就不会相信; 因为他们总能制造出新的推理来反对这类事, 直到完全毁灭一切信才会罢休, 同时将理性之光转为黑暗, 因为他们会将它转为虚假. 然而, 持肯定态度的人, 也就是那些相信事情是真的, 因为主就是这么说的之人不断凭理性事物和记忆知识, 甚至感官经验得以确认, 同时他们的观念也通过这些事物得到启示和强化; 因为光会通过他们所拥有的理性事物和记忆知识, 而非其它渠道临到他们, 并且人人都是这种情况. 对那些具有肯定心态的人来说, 教义必是活的; 经上论到他们说, 他们被医好了, 能生育. 但对那些具有否定心态的人来说, 教义必死亡; 经上论到他们说, 子宫被完全关闭了. 所有这一切表明, 什么叫凭理性事物进入信之教义, 什么又叫通过信之教义进入理性事物.

举例说明当中的区别: 圣言教导说, 教义的首要原则就是对主之爱和对邻之仁. 对此持肯定态度的人照各自的天赋, 知识和经验能进入理性和记忆的任何事物, 若乐意, 甚至能进入感觉类的任何事物. 事实上, 他们越进入, 就越得以确认; 因为整个自然界都充满确认之物. 但是, 否认教义的这一首要原则, 想先凭理性和记忆的事物来信服事情的真实性之人则不让自己信服, 因为他们发自内心否认, 并且一直站在某个他们以之为根本的其它原则的立场上, 最终通过确认他们的原则而弄瞎自己的双眼, 以至于甚至不知道何为爱主爱邻. 他们因确认反面, 故最终确认这个观点: 除了对自我和这个世界的爱以外, 其它爱里面不可能有任何快乐. 他们即使不以教义认可这一观点, 也会以所过的生活来认可它, 甚至到了信奉地狱之爱, 而非天堂之爱的地步. 那些尚未持否定态度, 也未持肯定态度, 而是处于否认或肯定之前的怀疑状态之人的情形已在前面说明 (2568节), 也就是说, 倾向于邪恶生活的人会落入否定态度, 而倾向于良善生活的人则被带入肯定态度.

另举一例: 信之教义的首要观念之一是: 一切善皆来自主, 一切恶皆来自人, 即来自人的自我. 对此持肯定态度的人能通过很多理性观念和事实来确认. 如良善只能从良善本身, 即良善的源泉, 因而从主流入, 良善之初不可能在其它地方. 这种人会在为真理的一切事物, 他们自己, 其他人, 整个社会以及整个受造宇宙中发现这些观念. 但是, 持否定态度的人则通过他们所想到的一切事物来确认反面, 以致最后他们甚至不知道何为良善, 还争论他们自己当中的最高等的良善是什么, 对以下事实极度无知: 即一切低等的良善都凭主的属天和属灵之善而存活, 由此而来的快乐才是真快乐. 有些人还以从, 良善若非来自他们自己, 就绝不可能出自其它源头.

再以下面的真理为例: 那些由对主之爱和对邻之仁所主导的人能接受教义的真理, 并且相信圣言, 而那些过着我欲和物欲生活的人则不然. 或也可说, 那些由良善所主导的人能相信, 而那些由邪恶所主导的人不相信. 持肯定态度的人能凭理性和记忆的事物以无数种方式确认这一真理. 他们能凭理性确认: 真理与良善匹配, 与邪恶不匹配; 一切虚假皆居于邪恶, 故也来自邪恶; 由邪恶所主导的人即便拥有真理, 这真理也只是在口头上, 而非在心里. 他们能凭记忆知识通过很多观点确认: 真理避开邪恶, 邪恶憎恶真理. 但持否定态度的人则确认这一观念: 每个人, 无论其秉性如何, 都能象其他人那样去相信, 哪怕他过着不断憎恨的生活, 以报复, 欺骗为乐. 当持有这种观念时, 他们自己通过教义完全拒绝生活的良善, 并且拒绝之后便什么也不信了.

为了使这个问题更清楚, 我们举这个例子: 圣言是照着拥有未显明在字面上的内义而写就的. 对此持肯定态度的人能通过理性分析来确认. 如: 人凭圣言与天堂相联; 属世之物与属灵之物存在对应关系, 尽管在属世之物中看不到属灵之物; 内在思维观念完全不同于落入言语中的物质观念; 人是为两种生活而生的, 故在世时也能凭圣言处于天堂, 圣言适合这两个世界; 对有些人来说, 当阅读圣言时, 某种神性之光会流入认知之物, 也流入情感; 有必要的是, 从天而降的某种事物当写下来, 因此圣言在其源头中的样子, 不可能和字面上的一样; 圣言只凭它里面所拥有的某种圣洁而神圣. 他也能凭记忆来确认, 如: 过去, 人们生活在代表物的时代; 古教会的著述就含有这类代表物, 很多外邦人的著述也由代表物构成; 正因如此, 这种写作风格在教会被视为神圣, 在外邦人中被视为学问 (我还能列出许多这类著者的书籍). 而持否定态度的人尽管不否认所有这些事, 但仍不相信它们. 他们说服自己说, 圣言的样子和字面上的一样, 事实上, 显得世俗, 但仍是属灵的. 然而, 他们对其中的属灵元素没有任何兴趣, 而是以种种理由情愿它就是那样; 并且他们能用很多事来确认这一点.

为将这个问题以普通人也能理解的方式呈现出来, 下面以众所周知的事实为例: 透过眼睛这个肉体器官看见世上物体的视觉并不属于肉眼, 而是属于灵. 对此持肯定态度的人能通过很多事物来确认这一事实. 如: 通过我们听见别人所说的话, 因为这些话会将自身交付给内在视觉, 它们会转化为内在视觉; 若内在视觉不存在, 这是不可能的事. 内在视觉能看到所思想的任何事物, 有的相对清楚些, 有的相对模糊些. 再比如, 我们想象的事物与眼见的实际物体没什么不同. 又如, 若非身体里面的灵看见落入眼睛这个视觉器官视野内的物体, 灵在来世无法看见任何事物, 而事实是, 灵定能看到肉眼所看不到的无数令人难以置信的事物. 此外, 我们可以深入思考一下, 在梦里, 尤其在先知的梦里, 很多事物能被看到, 但都不是用肉眼看到的. 最后, 若有人精通哲学, 他可通过以下分析来确认: 外在事物无法进入内在事物, 就象复杂物无法进入简单物一样; 因此, 身体的事物无法进入灵的事物, 只有反过来才行. 除此之外还有其它大量证据, 直到此人最终信服, 视觉属于灵, 但不属于眼睛, 除非通过灵. 而持否定态度的人却将诸如此类的分析要么视为属世和肉体的事, 要么视为幻想; 当被告知, 灵人所拥有并享受的视觉, 远比处于肉身的世人完美得多, 他们就会嘲笑这种观念, 并把它当成一个无聊的故事而加以排斥, 因为他们以为若丧失肉眼的视觉, 他们必生活在黑暗中. 而事实恰好相反, 到时他们会居于光中.

从这些例子可以看出何为通过真理进入理性和记忆知识之物, 何为通过理性和记忆知识之物进入真理. 前者符合次序, 后者违反次序. 当按次序行事时, 我们就会得到启示; 当违反次序行事时, 我们就会瞎眼. 这一切清楚表明, 认识并相信真理对人来说何等重要. 因为真理启发人, 而虚假却使人变瞎. 真理能使广阔且几乎无限的领域向理性开放, 而相对来说, 虚假则根本提供不了任何这样的开放, 尽管这一事实表面看上去并不那么明显. 天使之所以享有大量智慧, 就是因为他们处于真理, 而真理是天堂之光本身.

在古代, 那些因拒绝相信身体感觉所不能理解的任何事物而使自己变瞎, 直到最后什么也不信的人被叫作 “知识树的蛇”. 因为这种人通过感性事物及其错觉进行大量推理, 而这些事物很容易让人接受并相信, 从而使众多人误入歧途 (参看195, 196节). 在来世, 这种人通过以下事实很容易与其他灵人区分开: 在关乎信的一切事上, 他们都会推理事情是否如此; 即便向他们证明一千次, 再证明一千次, 他们仍会提出否定性的质疑, 来反对向他们所提供的每个证明; 并且他们会一直这样进行下去, 直到永远. 因此缘故, 他们如此盲目, 以至于缺乏常识, 也就是说, 他们无法理解何为善与真. 然而, 他们当中的每一个都认为自己比全宇宙所有人更有智慧, 认为智慧就在于能证明神性之物是错的, 并通过属世之物来推论它. 很多在世时被视为智者的人就有这种显著特征. 因为具有否定心态的人越有天赋和知识, 就越疯狂, 比其他所有人更甚. 而具有肯定心态的人越有天赋和知识, 就越能变得更智慧. 绝不可否认, 人可以通过记忆知识发育理性, 但人不可以用记忆知识来使自己强硬反对属于圣言的信之真理.

这些事在圣言的内义中有大量论述, 尤其在预言部分, 那里论述了亚述和埃及, 因为 “亚述” 表推理 (119, 1186节), “埃及” 表记忆知识 (1164, 1165, 1186, 1462节). 关于那些想通过记忆知识和理性事物进入教义和神性事物的人, 我们在以赛亚书中读到:

我必在埃及激动埃及人, 他们就打起仗来, 各人攻打自己的弟兄, 各人攻打自己的同伴, 城攻打城, 国攻打国; 埃及人的灵必在它当中耗尽, 我必败坏他们的谋略; 海中的水必绝尽, 河也消没干涸; 江流要消失, 埃及的河水都必减少枯干, 苇子和芦荻都必衰残; 一切河的种都必枯干. 耶和华使乖谬的灵搀入她中间, 他们使埃及一切所做的都有差错, 好像醉酒之人呕吐的时候, 东倒西歪一样. (以赛亚书 19:2-3; 5-7, 14)

同一先知书:

祸哉! 这悖逆的儿女. 他们起身下埃及去, 并没有求问我的口. 要靠法老的力量加添自己的力量, 并投在埃及的荫下. 法老的力量必作你们的羞辱; 投在埃及的荫下, 必成为你们的羞愧. (以赛亚书 30:1-3)

同一先知书:

祸哉! 那些下埃及求帮助的, 是因仗赖马匹, 倚靠甚多的车辆, 却不仰望以色列的圣者, 也不求问耶和华. 耶和华必伸手, 那帮助人的必绊跌; 那受帮助的也必跌倒, 都一同灭亡. 亚述人必倒在刀下, 并非人的刀; 有刀要将他吞灭, 并非人的刀. (以赛亚书 31:1, 3, 8)

耶利米书:

因为我的百姓做了两件恶事, 就是离弃我这活水的泉源, 为自己凿出池子, 是破裂不能存水的池子. 以色列是仆人吗? 是家中生的奴仆吗? 为何成为掠物呢? 这事临到你身上, 不是你自招的吗? 不是因耶和华你神在路上引导你的时候, 你离弃他吗? 现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢? 你为何在亚述路上要喝大河的水呢? 这世代的人哪, 你们要看明耶和华的话! 我岂向以色列作旷野呢? 或作幽暗之地呢? 我的百姓为何说, 我们要做自己的主人, 再不归向你了? 你为何东跑西奔, 要更换你的路呢? 你必因埃及蒙羞, 像从前因亚述蒙羞一样. (耶利米书 2:13, 14, 17, 18, 31, 36)

同一先知书:

你们所剩下的犹大人哪, 要听耶和华的话! 万军之耶和华以色列的神如此说, 你们若定意转面进入埃及, 到那里寄居, 那么, 你们所惧怕的刀剑, 在埃及地必追上你们! 你们所惧怕的饥荒在埃及要紧紧地跟随你们! 你们必死在那里! 所有定意转面进入埃及在那里寄居的男人, 必遭刀剑, 饥荒, 瘟疫而死, 无一人存留, 从我降与你们的灾祸面前逃脱. (耶利米书 42:15-17等)

以西结书:

埃及一切的居民, 因向以色列家成了芦苇的杖, 就知道我是耶和华. 他们用手持住你, 你就断折, 伤了他们的肩; 他们倚靠你, 你就断折, 闪了他们的腰. 所以主耶和华如此说, 看哪, 我必使刀剑临到你, 从你那里将人与牲畜剪除. 埃及地必荒废凄凉, 他们就知道我是耶和华. 因为法老说, 这河是我的, 是我所造的. (以西结书 29:6-9等)

何西阿书:

以法莲好像愚蠢无知的鸽子. 他们求告埃及, 投奔亚述. 他们去的时候, 我必将我的网撒在他们身上. 他们有祸阿! 因他们离弃我. (何西阿书 7:11-13)

同一先知书:

以法莲吃风, 且追赶东风, 终日不断加多虚谎和强暴, 与亚述立约, 把油送到埃及. (何西阿书 12:1)

同一先知书:

以色列行邪淫离弃你的神, 在各谷场上如妓女喜爱淫资. 以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净的食物. 看哪! 他们逃避灾难, 埃及人必收殓他们; 摩弗人必埋葬他们. 他们用银子做的美物上必长蒺藜; 他们的帐棚中必生荆棘. 以法莲受责罚, 他们的根枯干了, 必不能结果; 即或生产, 我必杀他们他们所爱的胎儿. 我的神必弃绝他们, 因为他们不听从他; 他们也必飘流在列族中. (何西阿书 9:1, 3, 6, 16, 17)

以赛亚书:

有祸呀, 亚述, 我怒气的棍子, 他是我愤怒之杖, 在他们手中. 然而, 他不思想正直, 他心里也不打算正直. 他心里倒想毁灭, 剪除不少的民族, 因为他说, 我的臣仆岂不都是王吗? 我必罚亚述王自大的心, 因为他说, 我所成就的事, 是靠我手的能力和我的智慧, 我本有聪明. 我挪移列民的地界, 抢夺他们的财宝, 并且我像勇士, 使居民低落. 因此, 主万军之主必使亚述王的肥壮人变为瘦弱, 在他的荣华之下必有火着起, 如同焚烧一样. (以赛亚书 10:5, 7, 8, 12, 13, 16)

在上述经文中, “亚述” 如前所示, 表推理; “埃及” 和 “法老” 表记忆知识; “以法莲” 表心智的认知部分. 这些以及很多其它经文描述了当人出于否定心态推理信之真理时, 人类理性会变成何等性质. 类似教导体现在以赛亚书中 (36和37章), 在那里我们读到, 当拉伯沙基受亚述王的差遣, 公开反对耶路撒冷和希西家王时, 耶和华的使者在亚述王的营中杀了十八万五千人. 这些描述表示, 当人推理反对神性事物时, 构成其理性的一切何等混乱, 无论那时他感觉自己多么有智慧.

这种推理在各处还被称为 “与埃及人和亚述人行淫”. 如以西结书:

你和你邻邦身体肥大的埃及人行淫, 加增你的淫乱. 你又与亚述人行淫, 仍不满意. (以西结书 16:26, 28; 23:3, 5-21; 参看2466节)

通过信之教义进入理性事物和记忆知识, 并由此变得智慧之人则在以赛亚书中有所提及:

当那日, 在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛; 在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱. 这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据. 埃及人因为受人的欺压向耶和华哀叫, 祂就差遣一位救主和首领给他们, 祂必拯救他们. 耶和华必使自己被埃及人所认识, 在那日, 埃及人必认识耶和华, 也要献上祭物和供物, 并向耶和华许愿还愿. (以赛亚书 19:19-21)

又:

当那日, 必有从埃及通亚述去的大道, 亚述人要进入埃及, 埃及人要服侍亚述. 当那日, 以色列必与埃及, 亚述三国一律, 使地当中的人得福, 因为万军之耶和华赐福给他们说, 埃及我的百姓, 亚述我手的工作, 以色列我的产业, 都有福了! (以赛亚书 19:23-25)

这论述的是属灵的教会, 以色列是该教会的属灵元素, 亚述是指它的理性, 埃及是指它的认知能力. 这三者构成该教会一切觉性事物, 这些事物依次相随. 这解释了为何经上说: “当那日, 以色列必与埃及, 亚述三国一律”, “埃及我的百姓, 亚述我手的工作, 以色列我的产业, 都有福了”.

同一先知书:

当那日, 必大发角声, 在亚述地将要灭亡的, 并在埃及地被赶散的, 都要来, 他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华. (以赛亚书 27:13)

同一先知书:

耶和华如此说, 埃及劳碌得来的和古实的货物必归你, 身量高大的西巴人必过来归你, 也要属你. 他们必随从你, 又向你下拜, 向你祈求你说, 神真在你们中间, 此外再没有别神! (以赛亚书 45:14)

“古实和西巴” 是指认知 (117, 1171节). 撒迦利亚书:

埃及必上到耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华. (撒迦利亚书 14:17, 18)

弥迦书:

至于我, 我要仰望耶和华, 要等候那救我的神, 我的神必垂听我. 在这一天, 你的墙垣重修的日子必到; 他们必从亚述, 从埃及的城邑, 从埃及到大河, 都归到你这里. (弥迦书 7:7, 11, 12)

以西结书:

主耶和华如此说, 四十年终了以后, 我必招聚分散在各民中的埃及人, 我必叫埃及被掳的人回来. (以西结书 29:13, 14)

同一先知书:

看哪, 亚述曾如黎巴嫩中的香柏树, 枝条荣美, 影密如林, 极其高大, 它的枝子在杂乱的树枝中间. 众水使它生长, 所栽之地有江河围流, 汊出的水道延到田野诸树. 所以它高大超过田野诸树; 枝子繁多, 因得大水之力枝条长长. 空中的飞鸟都在枝子上搭窝; 田野的走兽都在枝条下生子; 所有大民族都在它荫下居住. 树大条长, 成为荣美, 因为根在众水之中. 神园中的香柏树不能遮蔽它. 松树不及它的枝子. 神园中的树都没有它荣美. 我使它的枝条蕃多, 成为荣美, 以致神伊甸园中的树都嫉妒它. (以西结书 31:3-9)

此处描述了属天的上古教会的理性, 因而智慧和聪明的性质, 因为该教会通过神性事物看待之下的事物. 因此, 它通过良善本身看待真理, 然后通过真理看待所属的事物. “亚述” 和 “香柏树” 是指理性; “它的枝子在杂乱的树枝中间” 是指记忆知识; “众水和诸树” 是指属灵的良善, 它的根就在其中; “它的枝条又高又长” 是指它的延伸; “神园” 是指属灵的教会; “伊甸的诸树” 是指直觉. 由此和上述经文可以看出, 当从属于神性真理, 并通过确认这些真理而服务它们时, 人类理性是何性质, 人的认知能力又是何性质.

理性事物和记忆知识为具有肯定心态的人服务, 是使他们变得智慧的一种手段. 这一事实就是以色列人向埃及人要金器, 银器和衣裳的命令 (出埃及记 3:22; 11:2; 12:35, 36) 所代表和表示的. 经上在圣言的各处说他们要拥有列国的货物, 房屋, 葡萄园, 橄榄园和许多别的东西, 并且从列国所得的金银变得神圣, 也表类似的事. 如以赛亚书:

耶和华必巡视推罗, 她就仍得妓女的雇价, 与地面世上的万国行淫. 它的货财和淫资要归耶和华为圣, 必不积攒存留; 因为它的货财必为住在耶和华面前的人所得, 使他们吃饱, 穿耐久的衣服. (以赛亚书 23:17, 18)

“推罗的货财” 表认知 (1201节), 对那些具有否定心态的人来说, 它们就是妓女的淫资, 而那些具有肯定心态的人来说, 它们如同圣物. 主下面的话也表示类似的事:

要借着那不义的钱财结交朋友, 在你们没落的时候, 好叫他们他们收留你们到永远的住处去; 倘若你们在不义的钱财上不忠心, 谁还把那真实的钱财托付你们呢? (路加福音 16:9, 11)